Смерть Бога?

Если Бог может страдать, то может ли Он умереть? Или он мертв сейчас? Эти вопросы требуют рассмотрения в ходе любых рассуждений, касающихся страданий Бога во Христе. Свидетельствами христианских верований служат только учебники по богословию, но и религиозные гимны. Целый ряд известных гимнов христианской Церкви упоминает о смерти Бога, ликуя по поводу парадокса, заключающегося в том, что бессмертный Бог может умереть на кресте. Вероятно наиболее известным примером может послужить гимн " Может ли это быть", написанный Чарльзом Уэсли в восемнадцатом веке. Он включает такие строки:

Поразительная любовь! Как это может быть,

Чтобы Ты, мой Бог, умер за меня?

Эти строки выражают мысль о том, что бессмертный Бог отдается смерти, что становится выражением любви и верности обетованиям. Эта же мысль выражена и в другом месте этого же гимна:

Все это тайна! Бессмертный умирает!

Как постичь Его удивительный замысел?

Но как же, возникает неизбежный вопрос, можно говорить о том, что Бог " умирает"?

В течение нескольких недель в 1965 г. вопросы богословия не сходили с первых полос газет в Соединенных Штатах. Журнал " Time " вышел специальным выпуском, в котором объявлялось, что Бог мертв. Такие лозунги, как " Бог мертв" и " Смерть Бога" привлекли к себе общенародный интерес. В журнале " Christian Century " от 16 февраля 1966 года был помещен сатирический бланк заявления о вступлении в " Клуб мертвого Бога". В научных журналах стали появляться новые термины: такие слова, как " теотанасия", " теотанатология" и " теотанатопсис" были у всех на слуху, пока, к счастью, они не были преданы заслуженному забвению.

За лозунгом " Смерть Бога" можно выявить два совершенно различных потока рассуждений.

1. Мнение, связываемое, главным образом, с немецким философом Ницше, о том, что человеческая цивилизация достигла такой стадии своего развития, что она может отказаться от понятия о Боге. Кризис веры на Западе, особенно в Западной Европе, который зарождался в девятнадцатом веке, наконец достиг зрелости. Историк современной мысли Карл Бекер описывает это явление следующим образом:

" Это напоминало слухи, которые зародились неизвестно когда, однако, стали такими настойчивыми, что их нельзя было более игнорировать: слух о том, что Бог, тайно уйдя ночью, собирался пересечь границы известного мира и оставить человечество в беде. Нам необходимо осознать, что в те годы над Богом проходил суд".

Те же чувства выражены в поэме Т. С. Элиота " Скала ":

" Кажется, что случилось то, что никогда не случалось раньше: хотя мы не знаем, когда, почему, как и где.

Люди оставили Бога, но не ради других богов; и этого раньше никогда не бывало".

Заявление Ницше (''Счастливая наука ", 1882 г.) о том, что " Бог мертв! Бог остается мертвым! И это мы убили Его! " таким образом выражает общую культурную атмосферу, в которой не остается места для Бога. Этот светский взгляд хорошо исследован в работе Гебриэла Ваха-ниана " Смерть Бога: культура нашей постхристианской эры " (1961 г.). Вильям Гамильтон выразил это чувство следующим образом:

" Мы говорим не об отсутствии ощущения Бога, но об ощущении Его отсутствия... Необходимо заявить о смерти Бога; уверенность, с которой мы считали, можно говорить о Боге, прошла... Остается чувство пустоты, неверия, потерянности, отсутствия не просто идолов и богов, Самого Бога. Это ощущение не ограничивается несколькими невротичными типами, оно не относится к частным или внутренним. Смерть Бога - публичное событие нашей истории".

Хотя предсказания полной секуляризации западного общества остаются неисполнившимися, мотив " смерти Бога" передает атмосферу этого критического момента западной культуры.

Это явление имело важные следствия для тех христианских богословов, которые в своих рассуждениях исходили из событий культурной жизни. В своей работе " Светское значение Евангелия " (1963 г.) Пауль ван Бурен, утверждая, что слово " Бог" перестало иметь какое-либо значение, пытается изложить евангелие в чисто атеистическом свете. Вера в трансцендентного Бога подменяется приверженностью к " этике Иисуса", в центре которой находится уважение к образу жизни Иисуса. В своей работе " Евангелие христианского атеизма " (1966 г.) Томас Дж. Дж. Альтицер вновь поднял вопрос о том, что, хотя нельзя больше говорить о том, что Иисус был Богом, можно сказать, что Бог был Иисусом -придавая таким образом авторитет словам и поступкам Иисуса, несмотря на то, что вера в Бога более не сохраняется.

2. Этому полностью противостоит мнение о том, что Иисус Христос имеет столь высокую степень отождествления с Богом, что можно говорить о Боге " умирающем" во Христе. Точно так, как можно говорить о том, что Бог страдал во Христе, можно говорить и о том, что Бог таким же образом испытал смерть или " тленность". Этот взгляд представляет значительно меньший культурный интерес, хотя он, вероятно имеет большую важность в богословском отношении. Частично, в ответ на определенные явления в Соединенных Штатах, в частности на широкое распространение лозунга " Бог мертв", Эберхард Юнгель написал работу, озаглавленную " Смерть живого Бога " (1968 г.) в которой он утверждает, что через смерть Христа Бог вовлекается в " Verganglichkeit " - немецкое слово, которое часто переводится как " тленность". Таким образом, Юнгель, который подробнее разработал эти идеи в своей книге " Бог как тайна мира " (1983 г.), видит в теме " смерти Бога" важное утверждение самоотождествления Бога с преходящим миром страданий. Разрабатывая родственную идею в своей работе " Распятый Бог", Юрген Мольтман говорит (хотя, как может показаться, несколько завуалировано) о " смерти Бога". Бог отождествляет Себя со всеми, кто страдает и умирает, и таким образом участвует в человеческих страданиях и смерти. Эти моменты человеческой истории включаются в историю Бога. " Признание Бога в крестных страданиях Христа... означает признание креста, неразрешимых страданий, смерти и безнадежного отрицания Бога". Мольтман излагает этот взгляд, используя страшный эпизод из романа Эли Визеля " Ночь ", в котором описывается казнь в Освенциме. В толпе, которая наблюдала повешение трех человек, кто-то спросил " Где же Бог? ". Мольтман приводит этот эпизод, чтобы показать, что через крест Христов Бог ощущает и испытывает смерть. Бог знает, что такое смерть.