Философия Древнего Востока

 

Первым способом понимания человека и общества явилась мифология. Миф – это древнее народное сказание, о творении мира о легендарных героях; о происхождении жизни на земле и явлениях природы.

Древнеиндийские веды утверждают, что первоосновой бытия является духовное начало – «брахман» и «атман». Брахман означает объективный аспект конечной реальности (бог, вездесущий дух), атман – субъективный ее аспект (душа). Брахман порождает первочеловека – пурушу, из тела которого возникает луна, ветер, солнце и все слои (варны) общества (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры). Поведение человека определяется законом дхармы, предписывающим соблюдать установленные для каждой варны обязанности.

В Древнем Китае полагали, что все произошло от первочеловека Паньгу, который своим ударом разделил первобытный мрак (хаос) на инь (землю) и янь (небо). Паньгу породил человека, как телесно-духовное существо, объединяющее в себе противоположные начала: мужское и женское, активное и пассивное, темное и светлое, и который призван «упорядочить» мир.

В мифах Древнего Китая, Индии и Египта социальная организация считается божественной и вечной, а правитель, как и власть в целом, понимается как безоговорочная ценность. Индивид еще не рассматривается как личность. С появлением социального деления общества мифологические сюжеты входят в состав религиозно-философских систем Древнего Востока.

Буддийская философия. Буддизм – самая древняя из мировых религий, истоки которой тянутся к Ведам – древнеиндийскому памятнику религиозно-философской мысли. Однако, пройдя путь сложной эволюции в культурах Востока, идеи раннего буддизма заметно изменились.

В центре буддийской философии стоит проблема существования человека. Показательно, что сам путь основателя этой религии Сиддхартхи Гаутамы (VI в. до н. э.) начинается с вопроса «Как правильно жить?». Будучи царевичем, он имел все для безбедной жизни, но знакомство с жизнью, протекающей за стенами царских дворцов, привело его к выводу, что он живет в иллюзорном мире. Решившись ответить на поставленный вопрос, он уходит из дома и шесть лет путешествует, встречается с мудрецами, ведет аскетический образ жизни. И только после этого, когда он находися несколько недель в состоянии медитации, ему открывается истина. Он становится Буддой (просветленным, пробужденным).

Основные положения нового мировоззрения Будда сформулировал следующим образом: «Братья, мы блуждаем по печальному, пустынному пути перерождений только потому, что не знаем четырех истин спасения. Вот, братья, высокая истина страдания: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, разлука с людьми любимыми есть страдание, близость людей нелюбимых есть страдание, недостижимость желания есть страдание... Вот, братья, высокая истина о происхождении страдания: это жажда бытия (танха), ведущая от перерождения к перерождению; это влечение к удовлетворению чувственности, влечение к индивидуальному счастью. Вот, братья, высокая истина об уничтожении страданий: это совершенное уничтожение жажды бытия: уничтожение вожделений, их должно уничтожить, отрешиться от них, положить им предел. Вот, братья, высокая истина о пути, ведущем к уничтожению страдания, – это высокий восьмеричный путь, который называется истинной верой, истинной решимостью, истинным словом, истинным делом, истинной жизнью, истинным стремлением, истинными помыслами и истинным самопознанием»[18].

Если выразить все это кратко, то получим следующие суждения, называемые четырьмя благородными истинами буддизма: 1) жизнь есть страдание; 2) мера страдания определяется силой желания; 3) желания можно победить; 4) существует путь победы над желаниями – восьмеричный (срединный) путь.

Как видно, причиной страданий человека Будда считал желания, например, стремление к чувственным наслаждениям, материальному благополучию, власти над людьми. Избавление от страдания в таком случае связано с обузданием своих желаний. Для этого нужно встать на Путь, который состоит из восьми ступеней (восьмеричный или срединный путь), связанных с жесткой регламентацией поведения и мыслей.

Сами буддисты не употребляют слово «буддизм» по отношению к своей религии, а называют ее часто дхармой. Это один из ключевых терминов буддизма, имеющий около шестнадцати смыслов. Думается, наиболее точный смысл этого термина дал Далай-лама XVI: «Слово дхарма на санскрите значит «то, что держит». Все сущее – это дхармы, явления в том смысле, что они содержат или несут свою собственную сущность. Также и религия – это дхарма в том смысле, что она удерживает людей или защищает их от бедствий. Термин дхарма понимается здесь в последнем смысле. В грубом приближении любое возвышенное действие тела, речи или мысли может рассматриваться как дхарма, потому что благодаря такому действию человек уже защищается или удерживается от всех видов несчастий. Практика таких действий – это практика дхармы»[19].

В буддийском учении о мире нет Бога как объективно существующего духовного начала, что, казалось бы, не позволяет относить это учение к идеалистической философии. Но здесь Бога заменяет дхарма – всеобщий закон, регулирующий физический и нравственный порядок на Земле и всей Вселенной. Полное понимание сути этого закона возможно лишь в состоянии глубокой медитации, когда разум человека отключен. В этом состоянии ему открывается высшая сфера бытия, подлинная реальность – аруполока – мир неформ, бестелесности, небытия, объяснить который при помощи языка и разума невозможно.

Конфуцианство. Основателем данного религиозно-философского учения был Конфуций (551–479 до н. э.). Точная транскрипция имени Конфуция – Кун Фу-цзы, то есть «учитель Кун», – по имени клана, к которому он принадлежал. Латинизированной форме Конфуций мы обязаны иезуиту Маттео Риччи, который около 1600 года побывал в Китае и одним из первых познакомил Запад с именем мудреца»[20]. Конфуцианство, по мнению В. Я. Сидихменова, «в строгом смысле слова неправомерно полностью относить к религии, хотя в нем присутствуют религиозные элементы: вера в божественную силу неба, обожествление императора, культ предков и т.п.»[21]. Это, прежде всего, религиозно-этическое учение, где главным является понятие «жень» (обычно переводимое как «гуманность»)[22].

В конфуцианстве основное место занимают вопросы этики, морали, нравственной природы человека, а также принципы управления. Конфуций разработал этическое учение, основанное на религиозном сознании, где бога олицетворяет небо, и все общество основано на всепроникающем внутреннем взоре этого верховного начала. Культ неба в конфуцианстве «рассматривается как высшая сила, определяющая судьбу всех жителей срединного государства – от простолюдина до правителя»[23].

Представление о божественности неба существовало и до Конфуция, «но в его учении оно получило обобщение и дальнейшее развитие»[24]. Представителем неба на земле, кто достоин от имени неба регулировать отношения между людьми, «считался правитель, наделенный всеми качествами «благородного мужа». Об этом в конфуцианской книге «Шу-цзин» говорилось: «небо, давая жизнь людям, дало им и страсти. Если бы люди остались без управителя, то произошли бы смуты – вот почему небо породило высокоразумного человека, который в состоянии в должное время сделаться правителем»[25].

Конфуций обучал «четырем вещам: словесности, благонравному поведению, преданности и доверию»[26]. Согласно его мнению, главным качеством личности является человечность, которая понимается так: «человек, наделенный человечностью, обладает пятью качествами: он учтив, великодушен, честен, прилежен и добр. Тот, кто великодушен, привлечет к себе людей. Тот, кто честен, будет пользоваться доверием других. Тот, кто прилежен, добьется успеха. Тот, кто добр, сможет использовать людей на службе»[27].

Человечность у Конфуция – «это не столько сумма, сколько мера всех добродетелей, мера социальности человека, которая дает смысл нравственным ценностям, но не позволяет абсолютизировать их»[28]. Конфуций считал, что каждый должен жить в соответствии с небесной волей «жить согласно требованиям этики – значит осознавать свою принадлежность к миру в той же мере, в какой осознаешь свое отличие от других людей»[29].

Этическим идеалом в конфуцианстве является благородный муж, который наделяется следующими нравственными качествами: «благородный муж всегда исходит из чувства справедливости, которое выражается в том, что в делах он следует правилам поведения (ли), в речах скромен, при завершении дел правдив»[30]. «Благородный муж думает о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу»[31].

Мораль Конфуция осуждала богатство, нажитое нечестно. Он говорил: «Я радость нахожу в том, когда живу на отрубях с водой, сплю, подложив ладошку вместо изголовья. Богатство, знатность, обретенные нечестно, мне кажутся проплывшим мимо облаком»[32]. Определяющими ценностями своего народа, по его мнению, являются: личный пример, нравственное воздействие, согласие, «правильные» мысли и поступки, а затем уже регламентация жизни, наказания и награды и т. п.

Даосизм. Основоположником даосизма считают Лао-цзы, жившего в конце VII – начале VI вв. до н. э. По значению и популярности Лао-цзы считают вторым после Конфуция философом Китая. Его учение изложено в знаменитом трактате «Дао-дэ цзин». В центре доктрины – учение о великом дао, всеобщем законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует дао. Познать дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же дао через свою эманацию – через дэ, и если дао все порождает, то дэ все вскармливает»[33].

«Главная категория даосизма – дао («путь») – понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник явлений материальной и духовной жизни. Дао являет собой как бы общее понятие о закономерностях развития мира»[34]. Дао как духовная сила находится вне понимания рассудочного ума и постигается лишь посредством опыта. Согласно философии даосизма задача человека – познать дао, встать на путь «естественности», под «которой имеется в виду «гармония мира» – слияние человека с природой» и жизненным принципом человека должно стать правило, согласно которому человек должен «отказаться от всякой деятельности, не вмешиваться активно в жизнь – она должна развиваться естественно, как бы сама собою»[35].

Суть учения даосизма Д. Бертронг определяет следующим образом: «Даосизм предпочитает отвернуться от общества и обратиться к природе в поисках спонтанного и «транс-этического». Дао, метафизический абсолют, представляется философской трансформацией персонального Бога. Цель учения – в единении с Богом путем пассивного восприятия и мистического размышления... Даосизм выбрал своей целью бессмертие (сянь). Он возродил веру в персональных богов, практику молитв и умиротворения… совершенствовалась практика йоги и медитации»[36].

Даосизм – это и сложная система взаимоотношений человека с теми духами (а их было более 36 тысяч), «которые оказывают решающее влияние на развитие организма»[37], и, исходя из этого, он должен правильно строить отношения с нами, и особенно с небесным Нефритовым императором – высшим божеством даосской религии. Мистика была душой даосской религии, и это проявлялось, в частности, в использовании различного рода талисманов и амулетов.