Политическая мысль античного мира

Наиболее богатый «урожай» в области политической мысли (и не только) дала Древняя Греция. И здесь возникает вопрос, почему такой духовный взлет дала Древняя Греция, а не Египет, к примеру, и почему Афины, а не Спарта?

Разгадка связана с политическим режимом. Тоталитарные режимы, т.е. древние деспотии (Египет, империя инков) оставляют потомкам пирамиды, грандиозные сооружения, которые поражают наше воображение и сегодня. Но это результат физических усилий миллионов человеческих рук. Пирамиду Хеопса, например, строили 20 лет, и ежегодно там работало 100 тысяч человек. А вот крошечная Греция, а точнее Афины с их демократическим устройством дали такой вклад в духовную сокровищницу человечества, что с этим не может сравниться ни один другой народ. Европейская культура, можно сказать, стоит «на плечах» древних греков. К какой бы отрасли знания, искусства мы не обратились, непременно начинаем разговор о том, что нам оставила в наследство Древняя Греция.

С таким демократическим режимом греческих полисов (городов-государств) было связано оптимистическое мироощущение древних греков. Если боги древних деспотий были страшные, карающие, перед которыми человек - это просто песчинка, то греки создали пантеон богов человекоподобных, которые ссорились, мирились, влюблялись и с которыми греки были, что называется, «на короткой ноге». Отсюда и жизнеутверждающее мироощущение древнего грека. Такой полноты бытия люди впоследствии уже не знали.

Отдельные гениальные творения могут быть созданы и в условиях тоталитарного режима, но для того, чтобы гении одновременно запросто ходили по улицам (Сократ, Платон, Аристофан, Еврипид и др.), нужна атмосфера особой духовной раскрепощенности в обществе. И это было только в Афинах, а вот военизированная Спарта - это, по сути, бесплодная ветвь на цветущем дереве Древней Греции.

Политические учения в Древней Греции поначалу, как и везде, носили мифологический характер. Постепенный переход к рационально-логическому взгляду начинается с имен Гомера (поэмы «Одиссея» и «Илиада»), «семи мудрецов», Пифагора, который был не только математиком (о чем знают все школьники по знаменитой теореме), но и философом и политическим мыслителем. Его политические воззрения построены на математической основе. По мысли Пифагора, число — это начало и сущность мира, цифровой характер присущ всем политическим и нравственным явлениям. Справедливость, в представлении пифагорейцев, может быть выражена цифрой 4 и фигурой квадрата (так как четыре - это первый квадрат, т. е. число, умноженное само на себя).

Цифровая символика, идущая от Пифагора, пережила тысячелетия. И сейчас некоторые ученые считают, что число π может помочь разгадать тайны Бермудского треугольника, пирамиды Хеопса, что современные исследования числовых закономерностей могут помочь предсказать катастрофы (такие, например, как Хиросима, Чернобыль).

Далее засверкали такие имена как Гераклит, Демокрит. Но наиболее яркие фигуры античной Греции - это, безусловно, Сократ, Платон, Аристотель.

Сократ (468-399 гг. до н. э.) - самая оригинальная личность не только античной Греции, но и в духовной истории человечества. Первый, спустив философию с небес на грешную землю, он, бродя по афинскому базару босой, зимой и летом в одном хитоне, на простых и доступных примерах заставил людей рассуждать о добре и зле, о нравственном и безнравственном, о жизни и смерти.

В условиях нравственного разброда он обратился к врачеванию человеческой личности, понимая, что от этого зависят и все другие процессы в обществе, в полисе. В эпоху политического и нравственного разложения необходимо было противопоставить модным скептическим и нигилистическим концепциям веру в положительные ценности жизни, в нравственные идеалы и добродетель. Не этих ли ценностей так недостает сейчас и нашему обществу?! Он первый подчеркнул связь политики и этики. Этика в понимании Сократа политична, политика - должна быть этична, говоря нашими словами, политика должна делаться «чистыми руками». Но история, к сожалению, даёт обратные примеры: как правило, её делают «грязные руки».

Сократ был убеждённый сторонник такого устройства государства- полиса, при котором господствуют справедливые по своей природе законы. C этим он связывал и саму возможность политической свободы: «прекрасное и величественное достояние как для человека, так и для государства». Сократ первым, по сути, в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его членами («гражданами»).

Отвергая тиранию как наихудшую форму государственного правления, он тем не менее хорошо видел и недостатки афинского полиса в ту пору, когда, разбогатев на военных поставках, к власти прорвались новоявленные нувориши (богачи). И когда как-то на народном собрании зашла речь о нехватке лошадей, он предложил путём голосования превратить всех ослов в лошадей, иронизируя над тем, что на собрании часто принимались некомпетентные решения, в результате жеребьёвки к власти (в стратеги) прорывались «неблагородные», т.е. необразованные.

Как видим, Сократ был довольно неудобной фигурой для власть придержащих и не удивительно, что он был обвинён в безбожии, растлении молодёжи (в смысле воспитания неуважения к властям), осуждён и приговорён к смерти путём принятия яда (растёртая цикута, по-русски - болиголов).

Звездным часом Сократа стала его смерть. Осужденный на смерть, он остался верен своим принципам: не нарушать законов, не отвечать несправедливостью на несправедливость, и отказался от подготовленного его друзьями побега из тюрьмы.

Когда настал срок, Сократ стойко встретил смерть. Спокойно простился с друзьями, с семьей (осталось трое малолетних детей – Сократ женился поздно – с младшим жена пришла на руках) и, не дрогнув, принял из рук палача и испил чашу с ядом. Этот финал, исполненный высокого в истинно античном духе пафоса, озарил особым светом весь жизненный путь Сократа, придал его личности невиданную глубину, цельность и величие.

Кто же был прав: Сократ или афинский полис?

Однозначно на этот вопрос ответить нельзя, так как, с одной стороны, прав афинский полис, который, как всякое общество, естественно, стремился к стабильности, Сократ же подрывал устои полиса.

Но, с другой стороны, прав и Сократ, который нес в афинское общество новые духовные ценности (самоценность человеческой личности, непреходящие ценности добра, добродетели, позитивных идеалов, принцип индивидуальной свободы и т.д.).

Гегель в свое время заметил, что герои, которые разрушают существующий порядок, часто физически уничтожаются, но только так это новое и входит в жизнь; уничтожается не сам новый принцип, а лишь его носитель.

Таким образом, судьба Сократа — это судьба первопроходца. Сама его смерть придала его словам и делам такую монолитную и гармоническую цельность, которая уже не подвержена коррозии времени.

Платон (427-347 гг. до н. э.) - один из величайших мыслителей не только античности, но и всей истории философии и политической мысли. Покинув после казни Сократа Афины, он много путешествовал, а затем, вернувшись, приобрел рощу в зеленом пригороде Афин, носившем имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которая просуществовала почти целое тысячелетие.

Основные работы Платона «Государство» и «Законы» говорят о главном предмете его исследований - поиске идеальной формы государственного устройства. В «Государстве» он конструирует идеальное справедливое государство, исходя из того состояния, которое существует, по его мнению, между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Идеальное государство Платона - это, по сути, реализация идеи о создании общества идеальных граждан, которых Платон делил на три группы: правители, которым бог при создании подмешал золота, воины (этим было добавлено серебро) и производители, т.е. ремесленники и земледельцы (добавкой богам послужили железо и медь). Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.

Выступая против крайности богатства и бедности, за умеренный средний достаток (образ жизни в его Академии был, кстати, весьма и весьма скромным), Платон в поисках наилучшей государственной формы приходит к выводу, что идеальное государство – это справедливое правление лучших и благородных, т.е. это аристократическое государственное устройство.

Этому идеальному государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, располагая их в порядке порчи государственности.

Первый тип – тимократия, связан с появлением частной собственности и превращением свободных в рабов; это критско-спартанский тип (вечная вражда и войны).

Второй тип – олигархия, когда у власти стоят богатеи, бедняки не участвуют в правлении.

Третий тип – демократия. Ненависть бедняков приводит к перевороту и установлению демократии. В целом демократию Платон рассматривал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде и из нее же вырастает ее противоположность - тирания, государственное устройство, где царит беззаконие.

Четвертый тип – тирания, которая предполагает господство наихудшего, окруженного толпой негодяев.

В наши трудные времена студентам полезно будет познакомиться с ходом рассуждений по поводу того, как из демократии вырастает тирания.

«И то, что определяет как благо демократию и к чему она ненасытно стремится, именно это ее и разрушает, т.е. свобода, не ограниченная никакими законами».

«Именно из этого правления, такого прекрасного и по-юношески дерзкого, и вырастает, как мне кажется, тирания».

«Тирания возникает… не из какого иного строя, как из демократии; иначе говоря, из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство».

В «Законах», которые представляют собой изложение политико-правовых выводов Платона, мыслитель рисует «второй по достоинству» государственный строй. Здесь Платон выступает за смешанный вид государственного строя, в котором сочетаются элементы двух основных форм государства – монархии и демократии. Во главе платоновского государства стоят 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. Полномочия правителей обширны, но они прежде всего – «стражи закона». «Я вижу близкую гибель того государства, - писал Платон, - где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же где закон, - владыка над правителями, а они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги».

Вот уже два с половиной тысячелетия не утихают споры вокруг учения Платона. Испытал на себе платоновское влияние его ученик и критик Аристотель. Идея лучшего, справедливого, идеального государства получила новое звучание в построениях Т. Мора, Кампанеллы, Морелли, Мабли и др. От Платона нити тянутся к Монтескье, Руссо, Дидро, Гегелю.

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) — один из универсальных умов античного мира. Его считают «отцом» политической науки, так как он первый вывел политическую науку из философии, которая до этого включала в себя все знания людей.

Аристотель был воспитателем сына Александра Македонского (благодарный ученик даже поставил ему памятник - единственный в мире памятник учителю), учился и работал в Академии Платона, а затем основал свое учебное заведение Ликей (отсюда наше название лицей), который работал после смерти основателя еще 400 лет.

По мысли Аристотеля, политика - это наука о благе человека и государства и политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми. Государство возникает, по Аристотелю, естественным путем для удовлетворения жизненных потребностей и цель его существования - достижение блага людей.

По его мнению, существуют три правильные формы государственного устройства: царская власть, аристократия, полития, и три неправильные, ошибочные формы: тирания, олигархия и демократия.

Классификация форм правления, разработанная Аристотелем (материалом для нее послужили 158 греческих полисов), господствовала в политической философии 2 500 лет. Аристотель полагал, что правительства отличаются друг от друга по двум критериям: «кто правит» и «в чьих это интересах».

Шесть форм правления по Аристотелю

Кто правит?

Кто пользуется благами правления?	Правители	Тирания	Олигархия	Демократия
Все	Монархия	Аристократия	Полития

 

Как видим, наихудшей формой правления Аристотель провозгласил тиранию, ибо она низводит граждан до положения рабов. В монархии и аристократии он усмотрел ту слабость, что здесь многое зависит от того, найдут ли в себе правители «богоподобное желание» поставить благо сообщества над своим собственным.

Самая правильная форма - это полития, когда правит большинство в интересах общей пользы. Сама же полития является как бы смешением нескольких форм и «средний» элемент в ней доминирует во всем: во властвовании - средний класс, в правах - умеренность, в имуществе - средний достаток. «Государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший государственный строй». Как видим, значение средних социальных слоев как стабилизирующей силы в обществе хорошо понимали уже античные авторы.

Основную причину возмущений и переворотов Аристотель видел в отсутствии равенства. Политическое правление, по мысли Аристотеля, должно быть правлением закона, а не людей, ибо люди, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, закон же - «уравновешенный разум».

В своих политических построениях Аристотель остается под заметным влиянием идеальных политико-правовых конструкций, классически разработанных Платоном, хотя он и пытается критиковать своего учителя. Это Аристотелю принадлежит знаменитая фраза: «Платон мне друг, но истина дороже».

Аристотель оказал огромное влияние на развитие всей последующей философской и политической мысли, причем речь идет не только о европейских мыслителях, но и об ученых Востока (Авиценна и другие арабские мыслители прошлого).

Вообще, следует подчеркнуть, что ни один из крупных ученых античности, средневековья и Нового времени не обошел стороной творческое наследие Сократа, Платона, Аристотеля. Мыслители Древней Греции не просто внесли существенный вклад в развитие политической мысли, они по сути были открывателями в многочисленных областях человеческого познания. Каждое время обращалось к творческому наследию греков, по-своему училось у них, интерпретировало их воззрения, использовало их теоретические достижения и их духовный опыт при решении актуальных проблем современности.

История древнеримской политической мысли охватывает почти целое тысячелетие. Ученые древнего Рима разрабатывали идеи древнегреческих мыслителей применительно к новым политическим условиям, которые были связаны с длительной борьбой между патрициями и плебеями. Несомненное влияние оказывали многочисленные восстания рабов.

Наибольший вклад в историю политической мысли внесли римские юристы. Видимо, обширная территория Римской империи (это не греческие города - полисы, где все жители практически знали друг друга) требовала разработки юридических основ государственного устройства. И современная юриспруденция стоит на прочном фундаменте, который возвели еще римские юристы.

Наиболее яркой фигурой в области политической мысли Древнего Рима является знаменитый римский оратор, государственный деятель и мыслитель Марк Тулии Цицерон (10 - 43 гг. до н. э.).

Заметное влияние учений Платона, Аристотеля, Полибия Цицерон стремился соединить с самобытной историей римского государства. Государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое образование, «общий правопорядок». Таким образом, Цицерон стоит у истоков той идеи государства, которую мы сейчас формулируем как «правовое государство».

Основную причину происхождения государства Цицерон видит не столько в слабости людей и их страхе (позиция Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе (позиция Аристотеля). В русле древнегреческой мысли рассматривает Цицерон «круговорот» государственных форм, и приходит к выводу, что «наилучшей» является смешанная форма; при этом он считал ее реально осуществимой, подразумевая при этом практику римской республики, римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования. Именно в это время в Риме пытались разделить власть на три ветви: власть консула, сената и народа.

Но в то же время Цицерон вполне отдавал себе отчет в том, что реальность эта скорее в прошлом, ибо во времена Цицерона Римская республика доживала свои последние дни. Политический строй Древнего Рима двигался к установлению единоличной власти.

Творческое наследие Цицерона, в том числе его учение о государстве, оказало большое влияние на всю последующую европейскую культуру. Пристальный интерес к его идеям проявили мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители.