Лекция 5. Немецкая классическая философия и постклассическая философия

 

 

1. Немецкая классическая философия. Онтология и философия морали И.Канта.

2. Философское учение Гегеля.

3. Кант и Гегель глазами русских мыслителей.

4. Кризис классической традиции в философии. Формирование постклассической философии.

5. Марксистская философия.

 

 

В середине XVIII века центр философского творчества перемещается в Германию. Период развития философского знания с 1750 по 1850 г.г. принято называть немецкой классической философией, основоположником которой стал Иммануил Кант (1724-1804).

Разделяя основные идеи просветителей, Кант связывает их с изменением образа мыслей, с идеей законодательства разума. Идея человека как ценности, цели всех целей стала кульминацией его философии. В центре внимания философа – проблема человека. Та наука, которой посвящает себя Кант, - это наука о человеке. Он писал: «Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу, а именно – подобающим образом занять указанное человеку место в мире – и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком». Отсюда «философия – это наука о последних целях человеческого разума», «законодательница разума». Ценность философии определяется Кантом ее целью – «формировать людей с лучшим образом мысли». А лучший образ мыслей ведет, по Канту, и к лучшему образу действий.

Учение Канта изложено в работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» и др. Это основные работы Канта, в которых философ осмысляет разум и способности разума: способность познания, способность желания (моральное сознание) и способность к чувству удовольствия (эстетическую способность). Разум имеет у Канта теоретическое и практическое измерение. Он обращен к природе и свободе. В

«Критике чистого разума» философ изучает законодательство рассудка в области познания природы. В «Критике практического разума» он занят законодательством разума.

Суть и задачи философии Кант видит в ответе на следующие вопросы:

¨ что я могу знать? (гносеология);

¨ что я должен делать? (этика);

¨ на что я могу надеяться? (философия религии);

¨ что такое человек? (философская антропология).

Кант называет свою философию трансцедентальной (мы говорим «трансцендентальный идеализм»). Такое названия связано с тем, что эта философия изучает переход в систему знаний, точнее конструирование нашей познавательной способностью условий опыта,

«сконструированный опыт». Trascendo по-латыни и означает «переходить», «переступать».

В разработке теории познания Кант испытал влияние Юма. Именно Юм заставил Канта задуматься над вопросом: как возможно познание? Могут ли наши знания иметь объективный характер?

Философ пришел к выводу, что познание – процесс, в котором взаимодействуют опыт и формы чувственного познания, рассудок и разум. При этом формы чувственного познания (пространство и время) и формы рассудка априорны, т.е. существуют до опыта, в сознании человека. Формы рассудка – 12 категорий, выделяемых по основаниям количества, качества, отношения и модальности – также присущи рассудку изначально. Б. Рассел следующим образом поясняет мысль Канта: если вы носите синие очки, все представляется вам в синем свете.

Опытные данные, поступающие извне, не дают нам адекватного знания об окружающем нас мире. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его отражением, копией вещей. Кант считает, что внешний предметный мир – это «вещи-в-себе» (ноумены), которые воздействуют на наши органы чувств и порождают определенные представления или явления (феномены), т.е. «вещи-для-нас». То, чем вещь является для нас, по Канту, принципиально отличается от того, что она представляет сама по себе. Другими словами, человеческое сознание накладывает на мир своеобразную сетку из форм чувственности и рассудка и, таким образом, познает мир. Однако он познает не «вещи-в-себе», а то, чем вещь является нашему сознанию, т.е. явления. Человек имеет знания только о явлениях мира, но не может постигнуть сущности предметов, т.е. «вещи-в-себе». В этом проявляется агностицизм Канта.

Бесспорное достижение теории познания Канта – новый взгляд на соотношение созерцания и интеллекта. В 17 веке, как мы помним, соперничали 2 направления в теории познания – эмпиризм (сенсуализм) и рационализм. Кант считал, что научное знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кроме того, несмотря на субъективно- идеалистическую позицию в теории познания, Кант подчеркивает активный характер познавательного процесса: человек в процессе познания не пассивен, он конструирует знание о предметах внешнего мира. В этом состоял коперниканский переворот Канта.

Таким образом, человек обладает имманентным знанием (знанием, соотносимым с реальным опытом) и трансцендентальным знанием – знанием, лежащим в пределах возможного опыта, т.е. открытого в обозримом будущем. Эти 2 вида знания связаны с деятельностью рассудка.

Однако есть третий род знания, который не дан человеку в опыте, наука о нем невозможна, - это трансцендентное знание. Его составляют мировоззренческие вопросы, среди них вопросы о свободе, Боге и бессмертии души. Это вопросы разума (высшей ступени познавательного процесса), вышедшего за границы опыта. Это вопросы диалектики как науки о разуме.

Разум, покинув границы опыта, не может дать однозначного ответа ни на один из вышеназванных вопросов, поскольку он впадает в неразрешимые противоречия или антиномии. Кант формулирует следующие антиномии:

1. Мир имеет начало во времени и пространстве. – Мир во времени и пространстве бесконечен.

2. В мире существует свобода. – Нет никакой свободы, все совершается по закону естественной необходимости.

3. Душа человека бессмертна. – Душа смертна.

4. Бог есть. – Бога нет.

Эти и другие вопросы показывают слабость разума, ограниченность человеческого познания. Трудности разума связаны с тем, что он имеет дело не с научными понятиями (сфера рассудка), а с идеями. Идея – это такое понятие, для которого в созерцании не может быть дан адекватный предмет. Разум непосредственно направлен не на опыт, а на рассудок. Идеи разума выполняют в познании регулятивную роль: они указывают направление, в котором должен двигаться рассудок, это ориентир в пространстве. Функция рассудка коститутивна, или конструктивна, он создает понятия. Разум очищает и систематизирует знание. Именно благодаря разуму теория переходит в практику, идеи регулируют не только наше познание, но и наше поведение.

Человеку дана возможность выбора – между верой и неверием, он должен выбрать веру, как того требует мораль. Так Кант переходит от гносеологии к этике.

Новое слово, сказанное Кантом о поведении человека, - автономия нравственности.

Исходное понятие его этики – автономная добрая воля.

Мораль, как полагает Кант, - свойство всякого сознания. Она существует в сознании человека априорно в форме закона, который философ называет категорическим императивом (абсолютным повелением). В работах мыслителя можно найти несколько

формулировок нравственного закона. Приведем одну: «Поступай только согласно такой максиме (правилу – Н.Ц.), руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Данный закон человек должен исполнять не из страха, из участия или корысти, а из чувства долга. Поступки, совершенные из чувства долга, Кант называет моральными, все другие мотивы делают поступки лишь легальными.

Подобный взгляд в свое время вызвал ряд насмешек. Шиллер написал небольшую эпиграмму: «Ближним охотно служу, но – увы! – имею к ним склонность. Вот и гложет вопрос: вправду ли нравственен я? 15»

После формулировки нравственного закона Кант пытается ответить на вопрос: откуда вытекает обязательность морального закона? Ответить на этот вопрос ему помогает метафизика, а именно три идеи: свободы воли, существование Бога, бессмертие души. С помощью этих идей и гипотезы о существовании ноуменального и феноменального миров философ снимает ряд противоречий: постулат свободы необходим философу как условие происхождения нравственности, а постулат бессмертия души и существования Бога соединяет добродетель и счастье. Так Кант через мораль приходит к пониманию необходимости религиозного обоснования морали. В его учении не мораль определяется религиозным учением, а религия зависит от требований морали. Другими словами, человек морален не потому, что верит в Бога, его вера является следствием высокой нравственности.

Как видим, роль морали в учении Канта огромна. С моралью Кант связывает человеческую мудрость, в утверждении морально доброго принципа усматривает способ осуществления в мире разумных существ свободы, равенства и справедливости. Природа морального зла, согласно Канту, внутренне противоречива и саморазрушительна, потому она не может не уступать места добру, носителем которого выступает человек как субъект свободы.

Значение Канта в истории философии велико. Он поставил фундаментальные философские проблемы, предопределившие дальнейшее развитие западной философии. С кантовского вопроса «как возможна метафизика?» начинается обсуждение и исследование вопроса о природе и особенностях философского знания. Без философии Канта невозможно представить историко-философский процесс ни в Зап. Европе, ни в России.

 

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) – крупнейший представитель немецкой классической философии, создатель грандиозной философской системы объективного идеализма и теории диалектики. Основные работы: «Наука логики» (1812-1816),

«Феноменология духа» (1807), «Лекции по эстетике» (1835-1838). Наиболее полно теория

 

15 Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М.: Мысль, 1986. С. 68.

диалектики изложена в трехтомной работе «Наука логики». Содержание философской системы сжато изложено в «Энциклопедии философских наук» (1817).

Гегель в своем учении исходит из идеи тождества онтологии, логики и гносеологии.

«Бытие есть мышление», - таков исходный принцип гегелевской философии. Другими словами, он понимает реальный мир как проявление идеи, понятия. Гегель мыслит как объективный идеалист: за основу всех явлений он принимает духовное начало, которое обозначает разными терминами – мировой разум, мировой дух, абсолютная идея. Это духовное начало – мышление в чистом виде. Законы мышления изучаются логикой. Так Гегель приходит к тождеству онтологии и логики. Логика у Гегеля это сама реальность, это подлинно присутствующее Божество. Знаменитая фраза Гегеля, трактуемая по-разному философами:

«Все действительно - разумно, все разумное – действительно».

Следует отметить, что под логикой Гегель понимает не формальную логику Аристотеля, запрещающую мыслить противоречиво, а диалектическую логику, рассматривающую все процессы в развитии. И мышление, процесс познания, и материальный мир развиваются в учении Гегеля по законам диалектической логики или диалектики. Таким образом, в философии Гегеля диалектика выступает как метод познания и как учение о развитии.

Философ пишет, что мышление как рассудок не идет дальше неподвижной определенности, рассматривая предметы вне взаимосвязи и развития. Поэтому логикой рассудка является формальная логика. Логика разума – это диалектика. Диалектика – это метод познания, основанный на изучении мира с точки зрения возникновения, становления, развития и перехода из одного качественного состояния в другое. При этом Гегель источник развития всего сущего (том числе мышления и познания) видит в противоречии: «…лишь постольку нечто имеет в себе самом противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью».

Развитие, по Гегелю, осуществляется по спирали. При этом он мыслит триадично: тезис – антитезис – синтез. Важнейшие категории учения о развитии – качество, количество, мера и скачок.

Гегель формулирует 3 закона диалектики или развития:

1) Закон единства и борьбы противоположностей;

2) закон перехода количественных изменений в качественные;

Количественные изменения включают в себя: 1) изменения числа элементов; 2) пространственные размеры порядка связей элементов; 3) скорость движения; 4) степень развития. Любое количественное изменение выступает как изменение элементов системы.

3) закон отрицания отрицания.

Гегелевское отрицание означает не уничтожение предмета, а его развитие. Для характеристики отрицания Гегель употребляет понятие «снятие», что означает упразднение и одновременно сохранение.

Первоначально развитие Мировой идеи предстает как развертывание логических понятий, восхождение от общих, абстрактных, бедных по содержанию понятий к конкретным понятиям, обогащенным опытом. Всякое понятие тождественно самому себе и вместе с тем с логической неизбежностью (из-за недостатка, неполноты) предполагает собственное отрицание и необходимость «полагать конечные определения, чтобы через их снятие восполнять свою собственную внутреннюю жизнь»16. Наука логики выглядит у Гегеля так:

1. Учение о бытии (качество, количество, мера).

2. Учение о сущности (сущность, явление, действительность). Бытие образует внешний слой действительности, то, что непосредственно дано в восприятии. Сущность – это внутренний мир, глубинные связи, лежащие в основе бытия.

3. Учение о понятии (субъективное понятие, объект, идея).

Затем абсолютная идея продолжает свое развитие не в области чистой мысли, а в природе и обществе. Природа выступает как инобытие идеи. Философия природы структурно выглядит следующим образом:

1. Механика (а) пространство и время, б) материя и движение, в) абсолютная механика).

2. Физика (физика всеобщей индивидуальности, особенной и тотальной индивидуальности).

3. Органическая физика (геологическая природа, растительная природа, животный организм).

Достигнув ступени духа (появление человека) Абсолютная идея начинает познавать саму себя. Философия природы сменяется социальной философией или философией духа:

1. Субъективный дух как первая стадия развития человеческого духа (антропология, феноменология духа или сознание, психология как теоретические и практические способности человеческого духа).

2. Объективный дух – это сфера социальной жизни (право, моральность, нравственность). В свою очередь право включает собственность, договор и неправо; моральность: умысел, намерение и благо, добро и зло; нравственность: семья, гражданское общество, государство.

3. Абсолютный дух – совокупность духовной деятельности людей (искусство, религия откровения, философия).

 

16 Юркевич П.Д. Философские произведения. М.: Правда, 1990. С. 53.

Следовательно, в сфере философии Абсолютная идея заканчивает свое развитие и завершает свое самопознание. Этот диалектический процесс бесконечен. Мир и человек являются творениями по сути бездушной, механической идеи. Абсолютная идея находится в таком внутреннем отношении с действительностью, что все действительное разумно и все разумное действительно. Из этого следует, что наш разум должен понимать эту разумную действительность, а не входить в нее в качестве деятельной, образующей и преобразующей силы.

В своей философии Гегель видел завершающий этап длительного пути самопознания духа. История философии – это путь к истине. Каждая последующая ступень в развитии философии вытекает из предыдущей, вбирает в себя все ценное, содержащееся в ней. Поэтому, по Гегелю, изучение истории философии – это изучение самой философии. Гегель увидел не только единую цепь развития философии, но и зависимость каждого звена этой цепи от окружающих условий. Философия, по Гегелю, это «эпоха, схваченная в мыслях». Всякая философия – это философия своей эпохи.

Великая заслуга Гегеля состояла в том, что он попытался представить весь природный, исторический и духовный мир как единый процесс, вечно находящийся в движении. При этом он сделал попытку сформулировать законы этого движения и раскрыл внутреннюю связь этапов процесса развития. Гегель впервые дал глубокую систематическую разработку диалектического метода мышления и развития. Однако в его учении сочетаются глубокая диалектика и схематизм мышления, например в идее триады. Не все в действительности существует и развивается по принципу триады.

 

Неоднозначна оценка Канта и Гегеля в русской философской культуре. По выражению Бердяева, Кант «убил бытие». Кант, по мнению Бердяева, продолжатель Лютера; он развивает философский протестантизм. Протестантизм, порвав с объективным бытием, переводит человека в мир внутренней субъективности и порождает отвлеченную духовность, возникает отвлеченная философия, оторванная от жизни и истины.

В. Соловьев причисляет философию Канта к отвлеченной философии. С его точки зрения гносеология Канта двусмысленна. Познающий субъект в ней вечно колеблется между ролью полномочного законодателя для всего познаваемого и ролью невольника, несчастного тем, что его господин ему неизвестен, и он покорно принимает неведомые ему условия для своей жизни. Соловьев критикует Канта за то, что тот разделяет сущее и явление, считая сущее абсолютно недоступным для познания. Соловьев отмечает, что во всяком познании явления мы познаем являющееся существо, в противном случае явление бы существовало само по себе. Эти

категории соотносительны. Кроме того, нельзя утверждать непроявленность сущего. Иначе придется отрицать бытие явлений.

Соловьев критикует Канта за приписывание категориям пространства и времени субъективности. Действительно, мы познаем мир в собственных состояниях сознания, но эти состояния или представления, помимо субъекта, предполагают еще и определяющую объективную причину их появления и сами являются познанием этой причины. Эти познавательные формы, по Соловьеву, соответствуют независимым реальностям за пределами познающего субъекта. С другой стороны, всякое явление – это бытие существа для другого, соответственно существо или сущее может стать состоянием сознания другого, может проявляться, обнаруживаться, то есть становиться для другого. Таким образом, познание сущего, существа вещей возможно.

Соловьев сравнивает философию Гегеля не с бурным потоком живой воды, устремленной к океану истины, а с фонтаном, бьющимся из самого себя и воображающим, что познает истину. «Между философами, подходившими к истине, нет большего, чем Гегель, но и наименьший между философами, исходящими из самой истины, больше его»17.

П.Д. Юркевич писал, что философия Гегеля продолжает механистическую философию 17- 18 веков. Его абсолютная идея открывается в мире, как слепой механический деятель. Юркевич по этому поводу замечает, что абсолютный дух читает только то, что сам написал, а что вперед может или должно быть написано, об этом он не знает, пока не напишет. Отсюда и философия у Гегеля, «наука наук», не деятельная сила исторического развития, а спокойное зеркало, в котором отражается этот мир и его перемены. «Если по Платону Благо дает бытие миру, сообразно с идеей, вследствие богатства и переполнения своего внутреннего содержания, то по Гегелю, это событие дается миру не для мира, а для идеи; оно возникает не из полноты, которая лежит в бесконечном, а из нужды, которая влечет бесконечное полагать конечные определения, чтобы через снятие их восполнить свою собственную внутреннюю жизнь»18. Отсюда следует, что источником творчества Идеи является отрицательное чувство неполноты, недостатка, ущербности. Мир, возникающий из подобного чувства, не может иметь положительных основ жизни: он весь есть нечто отрицательное.

Книга «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» И.А. Ильина является одним из самых значительных произведений в философии 20 века. Он отвергает традиционную трактовку гегельянства как абсолютного рационализма и создает оригинальную интерпретацию его учения в духе иррационализма. Гегелевская система, по Ильину, это изображение пути Бога, соединившегося с материальной стихией. Ильин открывает

17 Соловьев В.С. Собрание сочинений: В 2 т.т. Т.1. С. 829.

18 Юркевич П.Д. Философские произведения. С.58.

религиозное значение гегелевской логики. Именно Ильин утверждает, что Гегель никогда не исповедовал разумность эмпирической действительности.

 

 

Классическая философская традиция испытывает в первой половине XIX столетия кризис, который был связан с господствующим в ней рациональным методом и наукообразной формой философствования. Философский рационализм от Бэкона до Гегеля искал законы чистого разума, свободного от заблуждений, чтобы создать разумное совершенное государство, устроить жизнь «по разуму», т.е. на принципах свободы, братства и справедливости. Знаменитая гегелевская формула: «все действительное – разумно, все разумное - действительно» - стала знаменем классического века в истории философии и культуры. Однако опыт истории (практики) говорил о том, что доводы рассудка не всегда перевешивают в головах людей, что массы скорее живут мифами, стереотипами, нежели руководствуются разумом. Наука и техника стали открывать не только положительные, но и отрицательные стороны. Мыслители, люди искусства, культуры в целом постепенно приходят к пониманию ограниченности рационалистического мировоззрения. В искусстве начала века возникает романтизм, в философии возникает постклассическая традиция, оформившаяся в философское течение во 2 половине XIX – XX в.в.

В русле постклассической философии развивается множество школ, течений. Можно выделить 2 группы течений в зависимости от их отношения к классической философии и науке:

¨ Сциентистские (англ. science - наука) течения, стремящиеся преодолеть отвлеченность и оторванность философии от жизни, ориентирующиеся на науку. В этом направлении развиваются позитивизм, феноменология, аналитическая философия, структурализм и т.д.

¨ Иррационалистические течения, критически настроенные по отношению к оптимистической вере в разум, прогресс, науку, увидевшие иные, нерациональные источники поведения человека, его существования. Сюда относятся учения А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, «философия жизни», экзистенциализм и т.д.

 

 

Марксистская философия появилась на почве кризиса классической философии. С одной стороны, она знаменует собой зарождение нового типа философского знания, о чем свидетельствует тезис Маркса о необходимости изменить мир, а не человека19. С другой

 

 

 

19 « Философы лишь различным образом объясняли мир; но дело заключается в том, чтобы изменить его». Эти слова высечены на пьедестале памятника Карлу Марксу на Хайгетском кладбище в Лондоне.

стороны, марксистская философия еще находится в русле рационалистической традиции и поэтому близка классической философии.

Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895) совершили глубокий переворот в общественном сознании XIX века. Их учение, получившее название марксизм, повлияло на дальнейшее развитие многих стран. Основные работы Маркса: «Капитал», «Экономическо- философские рукописи 1844 года», краткие «Тезисы о Фейербахе» (1845).

Философия Маркса получила название диалектический материализм. Сам Маркс определяет свою философию в " Экономическо-философских рукописях" как реальный гуманизм.

Марксистская философия строилась на предпосылках классической философии Нового времени и в то же время была радикально новым словом. В «Тезисах о Фейербахе» Маркс выражает свое отношение к предшествующей философии и высказывает главное положение своей философии об активном изменении и улучшении мира. До Маркса философы также строили планы усовершенствования мира, но видели причину общественных изменений в перевоспитании сознания человека, прежде всего нравственного и религиозного сознания. Маркс увидел основу общества в материальном производстве, в экономике и сделал вывод о необходимости смены способа производства и материальных общественных отношений, которые изменят жизнь к лучшему. При этом он понял, что изменить мир могут не одиночки, а народные массы. Свою концепцию истории и общества он раскрывает в учении о социально- экономических формациях.

Маркс понимает общество как совокупность производственных отношений между людьми, главными из которых являются отношения собственности на средства производства. Отношения собственности определяют отношения потребления, распределения и обмена произведенного продукта, а также идеологические и политические отношения. Поэтому они составляют базис общественно-экономической формации. Идеологические и политические отношения составляют надстройку общественно-экономической формации.

Общественно-экономическая формация – это общество, находящееся на определенной стадии развития. Всего философом было выделено 5 формаций: первобытнообщинный строй, рабовладельческая формация, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Данные формации Маркс делит на неантагонистические (первобытнообщинный строй и коммунизм) и антагонистические (все остальные), где существуют непримиримые противоречия. Общественно-экономическая формация имеет свою структуру. В ее основе – способ производства, представляющий собой единство производительных сил (люди, сырье, орудия труда и т.д.) и производственных отношений. Нарушение соответствия производительных сил

и производственных отношений, в основе которого лежит несправедливое распределение общественного богатства, вызывает смену формаций. Трудящиеся не в состоянии выносить эксплуатации, что приводит к столкновению противоборствующих сторон.

Зависимое положение трудящегося в антагонистическом обществе приводит его к

отчуждению. Этот феномен означает:

¨ отделение от человека продукта труда. Производитель продукта не является его собственником, зачастую он даже не имеет денег, чтобы приобрести то, что сделал сам.

¨ Превращение труда в наказание, в изнурительный процесс.

¨ Враждебность людей друг другу. Происходит отчуждение человека от человека. Эта враждебность заметна не только в отношениях между собственником и трудящимися, но и между самими работниками, поскольку между работниками существует конкуренция.

¨ Разделение родовой сущности человека и его существования. Родовая сущность человека заключена в свободе, в творчестве, созидании. Но в действительности человек становится подневольным, несчастным существом.

Отчуждение, по Марксу, носит тотальный характер. Человек превращается в «колесико и винтик», не знающий ничего, кроме работы. Зато производимый товар признается главной целью производства и жизни. Так возникает товарный фетишизм или вещизм – поклонение вещам и подчинение им жизни людей.

Маркс рассматривает отчуждение, порождено частной собственностью и общественным разделением труда. Он анализирует именно отчуждение труда. Это отчуждение является основой всех других форм отчуждения, в том числе идеологического. Маркс верил в преодоление отчуждения путем переустройства общества. В настоящее время отчуждение приобретает тотальный характер, пронизывает все формы жизни, поэтому марксистскую концепцию преодоления отчуждения в коммунизме многие считают утопией.

Как видим, Маркс рассматривает человека в контексте трудовой деятельности и определенного общественного строя. Это особенность его антропологии. При этом сущность человека он трактует как совокупность всех общественных отношений. Его антропология сближается с социальной философией.

В гносеологии Маркс, развивая идеи немецких философов об активном характере познающего субъекта (S→ O), пришел к выводу о решающей роли практики в познании. Философ определяет практику как целенаправленную материально-преобразующую деятельность общественного субъекта. Будучи материальной в силу своих предпосылок, средств и конечных результатов, она осуществляется людьми, обладающими сознанием, мышлением и знаниями и практически применяющими свои интеллектуальные способности.

Поэтому практика есть единство субъективного и объективного, сознания и бытия. Ни одна деятельность, в том числе духовная, не существует безотносительно к практике.

Именно практика является в учении Маркса основой и источником познания. Маркс отмечал, что мы (люди, человечество) видим мир таким, каким его понимаем, а понимаем его так, как умеем с ним обращаться. Для Маркса познание – общественный процесс, поскольку в этом процессе и в практике участвует общественный субъект. Другими словами, любой ученый вбирает в себя опыт предшествующих поколений, пользуется уже известными достижениями и совершает новые открытия. Практика, кроме того, у Маркса является основным критерием истины. Только на практике человек может окончательно подтвердить или опровергнуть ту или иную гипотезу, идею, учение.

Вопросы для самопроверки:

1. Раскройте суть понятия «трансцендентальный идеализм».

2. Приведите примеры трансцендентного, трансцендентального и имманентного знания, по Канту.

3. Приведите примеры, иллюстрирующие законы и категории диалектики.

4. Раскройте сущность закона, представленного К. Марксом: «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».

5. Сравните 2 высказывания мыслителей: а) «Кто хочет сдвинуть мир, пусть сдвинет себя» (Сократ); б) «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (К. Маркс). Что отличает их философскую позицию?

6. Какие недостатки отмечают русские философы в немецкой классической философии? Согласны ли вы с их оценкой?