Быт.1,1-2: «В начале сотворил Бог небо и землю»

Мы обращаемся не к миру формул и трактатов, а к древнейшей поэзии. Поэтому мы должны искать в тексте не научные гипотезы, а Откровение. Чтобы понять мысль Св. Писания, нужно не перекладывать ее на язык наших понятий, а самому проникнуться ею, понять контекст.

Для греческих, латинских, сирийских переводов характерно восприятие Быт.1, 1 как отдельного стиха. Отсюда – «В начале сотворил Бог…».

По мысли Оригена, «В начале» - значит, «во Христе», поскольку «В начале было Слово» (Ин.1.1).

До этого «начала» ничего не было, утверждают св. Василий Великий и Немезий Эмесский, отвергая:

1. дуализм, т.е. эллинистический подход, предполагающий создание мира из уже существовавшей материи, или, по крайней мере, поэтапное создание сначала вещества как первоосновы, а потом уже из нее – всего мира,

2. теорию эманации, т.е. постепенного «исхождения», «излучения» вселенной из самого существа Божьего, когда по мере отдаления от непостижимой сущности Божества, бытие «густеет», пока не принимает материальную форму.

Однако, еврейский традиционный комментарий «Раши» позволяет понимать первую фразу как придаточное предложение: «Когда Бог начал творить…», наподобие Быт.2, 4-5: «Когда Бог создал землю и небо, то не было на земле ни куста, ни травинки…».

Для обозначения творческого действия, выраженного в сла­вянском тексте словом " сотворил" в еврейском языке существуют три глагола: " бара", " аса" и " айцар". Глаголам " аса" и " айцар" обыкновенно придаётся значение первому " устраивать, созидать", а второму - " образовать", причем в обоих случаях предполага­ется устроение и образование из готового материала. Глагол же " бара", по указанию гебраистов, означает творение в соб­ственном смысле, образование чего-нибудь вновь " из ничего". Этот глагол и употреблен в еврейском тексте в первом стихе книги Бытия, чем ясно указывается, что мир приведен к бытию из небытия.

Первопричиною, виновником всякого бытия является Бог. В настоящем случае в еврейском тексте слово " Бог" выражено словом " Элогим" - " Боги": существительным множественного чис­ла от " Элоаг".

По мнению некоторых толковников, множественное число " Элогим" указывает на бесконечную полноту сил, величие, могу­щество и превосходство Божественного Существа, на совокупность Божественных совершенств. Но некоторые отцы и учителя Церкви и христианские толковники усматривают в слове " Элогим" ука­зание на троичность ипостасей в Божестве, причем глагол " бара", поставленный в единственном числе, указывает на единство Бо­жественного Существа.

Предметом начального творения является " небо и земля". Под " небом" в настоящем случае нельзя разуметь небо в соб­ственном смысле, потому что твердь или видимое небо явилось на второй день (6-8), а небесные светила - в четвертый день творения (14-19). Некоторые толковники под " небом" 1-го стиха разумеют мир ангелов или бесплотных духов. Мнение это, прежде всего, основывается на том, что бытописатель, называя ниже (2) новосотворенную землю " невидимой и неустроенной", ничего подобного не говорит о небе, представляя его, таким образом, благоустроенным, что можно сказать только о мире светлых ду­хов. С другой стороны, Господь в книге Иова говорит, что Он утвердил основание земли " при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божьи восклицали от радости" (Иов. 38, 7), ука­зывая этим, что ангелы сотворены ранее видимого мира. Поэтому Святая Церковь, называя ангелов началом тварей, воспевает " Невещественные и умные ангелы прежде состави еси видимых всех" (Тропарь по 8 песне канона в понед. утр. 3 гл.).

Под " землею" нельзя разуметь землю в собственном смысле, ибо планета наша явилась во второй день творения (6-8), а су­ша отделена от воды в третий день (9-10). Под землею, по мне­нию толковников, бытописатель разумеет первоначальное вещество, материю, из которого образованы потом предметы видимого мира.

Быт.1, 2: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою».

Обращаясь к первоначальному состоянию новозданной материи, бытописатель называет её, во-первых, " землею" потому, что земной шар образован был потом именно из этой первоначаль­ной материи, во-вторых, " бездною", указывая этим на её беспре­дельность и необозримость для человеческого глаза, и наконец, " водою", означая этим неустойчивость, неуплотненность перво­бытного вещества сравнительно с землею в собственном смысле. Далее это вещество называется " невидимым", в смысле отсутст­вия тех определенных признаков и качеств, с которыми явилась впоследствии, по завершении творческой деятельности и с кото­рыми она наблюдается теперь; " неустроенным", - в смысле от­сутствия тех законов, которыми обусловлено существование ми­ра впоследствии. Над этою, пока безвидной, неустроенною безд­ною первозданного вещества, со всех сторон проникая и охва­тывая её, была тьма совершения, полное отсутствие света. Но в то же время первозданному веществу нельзя приписы­вать нестроение, борьбу и расстройство. Неустроенным первое состояние вещества называется только сравнительно с теми совершенствами и гармонией, которыми запечатлены были дни тво­рения впоследствии.

По мысли бл. Августина, тьма обозначала отсутствие материального света (звезд), а вода - бесформенность материи.

Уже с самого начала Дух Божий оживотворял безжизненную материю. Под Духом Божьим должно разуметь третью Ипостась Святой Троицы (Ориген). Действие Духа Божья (" носился") в ев­рейском тексте выражается словом " мерахефет", которое в своем первоначальном значении прилагается к действию птицы, сидящей на яйцах, согревающей их, и таким образом, дающей им жизнь. Отсюда действие Духа Божья по отношению к неустроенному веще­ству можно представлять как зиждительную силу, которая ожив­ляла первозданное вещество, способствуя деятельности и разви­тию естественных сил и законов, вложенных в него Богом.

Таким образом, по сказанию бытописателя, Бог является Творцом Мира в собственном смысле, когда Он произвел " из ни­чего" самое вещество мира. Это первое творение, когда " Все вообще создал Живущий во веки" (Сир.18, 1) затем уже из пер­возданного, но ещё " неустроенного" вещества происходит вто­рое творение, совершившееся в течение шести дней, когда все­сильная рука Божья, по словам Писателя книги Премудрости Со­ломоновой, творит мир " из необразного вещества" (11, 18).

Быт.1, 3-5: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один ".

Выражением «сказал» бытописатель указывает Сло­во Божие, которое вызвало к бытию свет. Под словом " сказал" можно разуметь мысль, намерение, хотение божественное. С дру­гой стороны, в данном выражении можно находить указание на участие в деле творения Ипостасного Слова, второго Лица Свя­той Троицы, о Котором св. Иоанн Богослов говорит: " вся тем быша и без него ничтоже бысть, еже бысть" (Ин. 1, 3). Вообще в деле творения принимали участие все три лица Святой Троицы: " Словом Господним небеса утвердишася и духом уст Его вся си­ла их" (Ис. 32, 6).

Предметом творения первого дня является свет, который по своей сущности не зависит от солнца и потому мог явиться ранее небесных светил.

В первые три дня творения периодическая смена (слав. " разлучи между светом и между тьмою") дня и ночи могла обус­лавливаться не восходом и заходом солнца, а пульсацией света. Последовательною сменою света и тьмы, вечера и утра опреде­лился первый день творения.

6-8 ст.: Предмет второго дня творения в еврейском тексте выражен словом " ракиа", что значит; " простертие, пространство, шатер". В Септуагинте это слово переведено " стереома" (" твердь"). Самое действие Творца при сотворении тверди можно представить в следующем виде. Господь обращается со Своим всемогущим сло­вом к тому первозданному веществу, которое выше названо " зем­лею", " бездною" и " водою" (1-2). По творческому слову Господа, это вещество мира распадается на бесчисленное множество отдельных частей, которые поставляются в известное правильное и закономерное отношение друг к другу. Пространство, образо­вавшееся между этими массами, и явилось " твердью". Таким об­разом, во второй день творения является наша планета Земля, называвшаяся в библейском тексте " водою", " яже бе под твердию" и видимое небо " твердь".

9-18 ст.: Дело творения третьего дня распадается на два момента, во-первых, по слову Творца, является " вода" и " суша", а во-вторых - земля производит различные виды растений.

Таким образом, в третий день творения земли, составлен­ная из первоначального неустроенного вещества, получает более определенный вид, т.е. образуются - океаны, моря, озёра, реки и является суша с материками, островами, горами, долинами, равнинами и пр. Затем, по слову Господа, земля производит рас­тения. Растительное царство бытописателем подразделяется на три отдела: " былие травное" (зелень, трава), растения, " сею­щие семя по роду и по подобию" и " деревья плодовитые" (высшие роды растений).

Ввиду того обстоятельства, что вторым днем деятельности Творца по отношению к целой вселенной не заканчивается, что в четвертый день творения Господь представляется действующим во всей вселенной, можно думать, что и в третий день деятель­ность Творца не ограничивалась одною Землею.

14-19 ст." В четвертый день творения, по слову Божию, являются " светила небесные". В повествовании об этом писатель употребляет глагол не " бара" и " аса", предполагая, очевидно, что самые тела светил были созданы ранее и существовали до четвертого дня. В четвертый день творения свет, созданный в первый день, был сосредоточен в этих массах небесных тел.

Светила, по промыслительным планам Господа, назначены, во-первых для того, чтобы освещать землю, полагать различие между днём и ночью, таковы, в частности, солнце и луна. Во-вторых, по назначению Творца, светила небесные должны служить " знамениями" т.е. указателями тех или других естественных яв­лений и перемен в природе (Мф. 16, 2-3), свидетельствовать о присносущей силе и божестве Творца (Рим. 1, 19-20) и знамени­ями необычайных событий в роде человеческом (Поль. 2, 30-31; Деян. 2, 19-20; Мф. 2, 9, 24, 29-30, 27, 45, Лк.21, 1, 25). В треть­их, наконец, светила должны служить для указания времен, дней и лет, определяя своим видимым движением годовые, месячные и суточные периоды, времена года и тесно связанные с ними свя­щенные и гражданские времена.

20-23 ст.: В пятый день творения являются первые живые обитатели земли. Творческое слово Господа, обращенное к во­дам, должно понимать в том смысле, что воды становятся оби­талищем живых существ, приводимых к бытию новым творческим актом Бога.

Здесь во второй раз употребляется глагол " бара", т.е. творение без готового материала, творение животной жизни " из ничего". В этот день явились пресмыкающиеся.

Еврейское слово " шерец" имеет значение " многородящие" - наименование, вполне приложимое к рыбам и другим водным и земноводным животным. Вторым видом живых существ, явившихся в пятый день, были различные виды и породы птиц.

Дело творения пятого дня заканчивается благословением, которое произносит Творец новосозданным тварям. Этим дается способность к размножению и продолжению рода.

24-25 ст.: При творении в шестой день животных четверо­ногих, Господь обращается с творческим словом к земле: " да изведет земля душу живу". Это значит, что телесный состав тварей приспосабливается к земле, как к месту их обитании.

26-28 ст.: О высоких преимуществах природы человека сви­детельствует то, что во-первых, создание человека совершает­ся после особого божественного совета, во-вторых, человек творится по образу и подобию Божию, и наконец, поставляется господином и владыкою всей земли и всех сотворенных тварей. Совет Божий пред сотворением человека, по толкованию святых отцов и учителей Церкви, свидетельствует об особенном учас­тии всех лиц Святой Троицы в создании человека. Словами " рече Бог" указывается единство божества, а прибавлением " сотворим" - число лиц. Что касается образа и подобия Божия, то между ними следует полагать различие. Образ Божий, по учению отцов Церкви, состоит в свойствах и силах человечес­кой души - ее духовности и бессмертии, разуме и свободной воле (когда существовала возможность и нарушить волю Божью («вкусить плод познания»), но благо было в другом – в свободном следовании этой воле), а подобие - в направлении этих сил и способностей к Бо­гу, в свободном развитии и усовершенствовании данных Богом духовных сил до уподобления Творцу (Лев. 19, 2; Мф. 5, 48).

Как образ и подобие своего Творца, как последнее и выс­шее создание на земле, человек является и владыкою природы, господином земли и всего животного мира. О самом акте творе­ния сказано: " И сотвори (" бара") Бог человека (евр. " адам"), указывая этим, что создание человека было новым творческим актом: подобно первоначальному творению (1) и животной жизни вообще (21). Благословением Бог давал, вместе с владычеством над землею, и способность рождения подобных себе.

29-30 ст.: Господь назначает в пищу человека " всякую траву семенную, сеящую семя", т.е. хлебные злаки, и всякое древо " еже иметь в себе плод семене семенного", т.е. плоды различных деревьев; животным же назначает в пищу " всякую траву зеленую", т.е. траву в собственном смысле. Таким обра­зом, человеку и животным была назначена только растительная пища. Для человека разрешение употреблять в пищу животных последовало только после потопа (Быт. 9, 3).

Когда речь идет о сотворении женщины, впервые появляется словосочетание «не хорошо» (ло тов), и связано оно с одиночеством, замкнутостью, отторженностью человеческой личности. Бог привел к человеку всех зверей, созданных Им раньше, чтобы посмотреть, как человек наречет их; найдет ли Адам среди них то существо, подружившись с которым он обретет полноту радости?

«И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему» (Быт.2, 20).

Здесь речь идет и о святости, естественности человеку брака, и о человеческом общении, инструментом которого также является брак (аффилиативная потребность). «И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотью» (Быт.2, 21)

Нужно сказать, что слово «цела» означает не только ребро, но и некий аспект, некую грань человека, в данном случае — его эмоциональную сторону, нашедшую особое выражение именно в женщине. Агада к этому стиху подчеркивает призвание женщины быть скромной, так как она создана из внутренней, сокрытой части Адама. Кроме того, создание «из ребра» говорит о склонности женщины к «жизни сердца», сердечным переживаниям, и о том, что она, подобно ребру, должна защищать, хранить от зла и тревог, сердце мужчины, чтобы Человек ценил жену как второе «Я».

Быт.2, 22-23: «И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа».

Эти слова могут свидетельствовать о том, что праязыком человечества был именно древнееврейский, на котором и дано Священное Писание. Это язык, в котором слово «жена», «женщина» производится от слова «муж», «мужчина» очень просто - путем родового окончания «а». По-древнееврейски «муж», «мужчина» — < иш>, а «женщина» — < иша>. Так же в русском языке соотносятся слова «лис» и «лиса».

Блаженное состояние человека в раю (Быт. 2)

Быт.2, 1-3 ст.: Словами первого стиха " и сотворишася небо и земля и все украшение их" обозначается " все, что на земле и что на небе" (святый Иоанн Златоуст), ибо еврейское слово " цеваам", переведенное как " украшение", точнее передаётся словом " воинство", каковым именем в Священном Писании иногда называются небесные воинства, т.е. ангелы.

Выражение " Бог почил от дел Своих" нельзя понимать бук­вально. Покой, по отношению к Богу, означает окончание дел творения. Но если дела творения закончились шестым днем, то не кончились дела промысла Божия о мире. Только промыслительная божественная деятельность проявляется не в созидании но­вых видов творения, а в сохранении сотворенного и в премуд­ром устроении его дальнейшего существования.

Седьмой день - день покоя Творца, выделяется из среды других дней тем, что Господь благословляет и освящает его. Благословением Господь усвояет этому дню особенное значение, делает его достойным сохранения на будущие времена, как па­мятник творения мира. Освящением же седьмого дня Творец сде­лал этот день священным для человека, который должен в этот день особенно прославлять премудрого, всеблагого и всемогу­щего Творца.

4-7 ст.: Повествование об обитании первого человека в раю бытописателем предваряется кратким замечанием о происхож­дении мира. Бытописатель останавливается на происхождении растительного царства, которое появилось на земле без ороси­тельной силы дождя и без содействия рук человеческих (5), при чем необходимая для жизни растений влага обеспечивалась обиль­ными испарениями, поднимавшимися с земли (слав. " источник" - евр. " пар" - 6 ст.).

Затем повествование первой главы о сотворении человека (27-28). Бытописатель дополняет указанием, что Господь осо­бенным действием всемогущества и премудрости образовал из пер­сти тело человека и вдунул в лицо его дыхание жизни, т.е. вло­жил в образовавшееся из земного праха тело, душу с её много­различными способностями.

8-13, 14 ст.: Для обитания человека Господь назначил рай, прекрасный сад, созданный особенным действием всемогущества Божия. Вопрос о местонахождении рая представляет предмет са­мых разноречивых догадок и предположений. Однако, определен­ные указания Библии на две известные реки Востока дают осно­вание предполагать, что под Едемом нужно разуметь местность, расположенную между реками Тигром и Ефратом. Среди многочис­ленных прекрасных райских деревьев были насажены Богом два особенные дерева - древо жизни и древо познания добра и зла.

Плоды первого древа были предназначены для поддержания в че­ловеке бессмертия по самому телу. Древо же познания добра и зла были избраны Богом как орудие и средство испытания и вос­питания человека в послушании Богу.

15-17 ст.: Человек, поселенный в раю, должен был " делати его и хранити", т.е. возделывать землю, иметь уход за расте­ниями. Этот труд должен был, прежде всего развивать и совер­шенствовать физические силы человека, но с другой стороны, телесный труд имел для человека и высшее духовное значение, ибо, поставляя его в особенную близость к предметам природы, давал ему возможность изучать ее законы. Кроме того, изучая предметы и явления природы, человек мог опытно познавать со­вершенства Творца, Его премудрость и благость и тем научать­ся благоговеть пред Ним и любить Его.

Для упражнения и укрепления в добре нравственных сил, Бог преподал человеку заповедь не вкушать от древа познания добра и зла. Исполняя эту заповедь, человек сознательно уда­лялся от зла и стремился к добру, сообразовал свою волю с во­лей Божией. Для человека исполнение заповеди становилось при­чиною и источником его блаженства, но нарушение ее, влекло наказание " в онь же день снести от него, смертию умрете", т.е. человек сделается смертным по телу.

18-20 ст.; Наречение имен животных, которых Господь привел к Адаму, было знаком владычества человека над живот­ным царством. С другой стороны, изучая рода и свойства жи­вотных и, нарекая им имена, соответствующие их природе, Адам показывал совершенство своего ума, развивая свои умственные способности, полагал начало языку, речи, как средству сооб­щать свои мысли другим.

24 ст.: Словами 24 стиха устанавливается брачный союз между мужем и женою. Христос Спаситель указывает в обличении фарисеев, что слова эти, сказанные Самим Богом, устанавлива­ют нерасторжимость брачного союза: " еже убо Бог сочета, чело­век да не разлучает" (Мф. 19, 3-6).

Блаженное состояние прародителей в раю характеризуется теснейшим отношением человека к Богу. Этот союз или завет Бо­га с человеком и является первобытною религией. В силу этого завета Бог непосредственными откровениями руководит человеком, делает его господином земли и животного мира, поселяет в пре­красном раю и чрез плоды древа жизни дарует ему вечную, бес­смертную жизнь. Со стороны человека требовалось только совер­шенное послушание своему Творцу, и в частности, исполнение данной ему заповеди. Исполнение этого условия, давало челове­ку возможность совершенства и блаженства.

 

Однако, понимание творения человека в христианстве и в мистическом иудаизме все-таки разнится, хотя и покоится на одних основаниях.

Агада говорит о двух творениях человека (в Быт.1 и Быт.2):

 

Первоначальный Адам 1. «мужчину и женщину сотворил их» 2. дыхание Божества («образ Бога») 3. царь земли, природы   прообраз всех вещей - «Адам Кадмон» — «Древний Адам», вмещающий в себя благие свойства Божьи: мудрость, ведение, красоту, силу и другие. Именно дух человека создан по образу и подобию Бога. Один агадический комментарий говорит: Адам был создан «от края неба до края неба» — столь он был огромен (ср. Втор. 4, 32).	«Второй» Адам 1. сотворен Адам, а потом уже – Ева 2. «Адама» - «красная глина» 3. тепличные условия лишь в Эдеме   «Адам_Афар», что означает «Адам перстный», «Адам из праха», в отличие от «первого», состоит из двух начал: «дыхания жизни» — < нишмат хайим>, буквально «дыхание жизней», и «праха земного», т.е. вещества... «Нефеш», животная душа человека, получает жизнь от более высокого уровня его бытия - бессмертного духа «нешама». Само же «дыхание», жизненная духовная энергия, передаваемая от «нешама» к «нефеш», именуется «руах» - «дух». Но ««руах» находится в человеках («в человеке» - в собирательном смысле – Д.Щ.), а „нешама" Шаддая (напомним, что это имя означает «Всемогущий». — Д.Щ.) вразумляет их» (Иов.32, 8).
В противовес ап. Павел говорит о двух Адамах, но наоборот:
Первоначальный Адам Сотворенный из праха, но предназначенный быть царем природы, не выполнил назначения	«Второй» Адам Христос – восстанавливает человечество в Себе

 

Св. Ефрем Сирин объясняет два описания творения человека библейским стилем изложения: параллелизмом. Как и в вопросе описания шести дней творения.

Почему он говорит, что рай был насажден в третий день творения? Потому что была традиция параллельного толкования:

1 день – свет 2 день – отделение воды твердью 3 день – окончательное отделение суши от воды и появление растительности (отсюда – рай, Эдем)

4 день – сотворение звезд 5 день – сотворение рыб, пресмыкающихся, птиц 6 день – появление животных и человека

7 день – Бог почил от дел Своих

 

31 ст.: Дела творения каждого дня получают одобрение Творца " и виде Бог, яко добро". Все же творение, закончен­ное шестым днем получает высшее одобрение: " се добро зело".

Этот одобряющий суд Божий говорит о высочайшей мудрости и любви Творца ко всему сотворенному. Им же Господь навечно устанавливает законы природы, обеспечивает дальнейшее суще­ствование тварей.

Что касается дней творения (6 дней – или 6 тысячелетий (иом)), Писание поддерживает обе традиции. Это и не догмат Церкви. Главная цель повествования Быт. – не физика, а указание на религиозное место человека в творении. Пр.: ап. Павел, говорящий о том, что ныне природа – не в нормальном своем состоянии, и именно из-за человека – неисполненностью его предназначения (из-за его грехопадения).

 

Тема 12.

Грехопадение (Быт.3).

 

Прежде чем перейти к описанию грехопадения первых людей, приведем несколько агадических преданий о том, почему Адам был создан один.

Во-первых, чтобы показать, что всякий, кто спасает хотя бы одного человека, в нем спасает весь мир; и всякий, кто повинен в гибели хотя бы одного человека, в нем губит все человечество.

Во-вторых, для того, чтобы ни один человек на.земле не говорил другому: «Мой предок лучше твоего», ибо все произошли от единого Адама. Таким образом, описание Адама в Книге Бытия — основа общечеловеческого братства.

Затем следует вопрос: почему же Адам был создан в самом конце творения, после всех, даже самых мелких, животных? А это для того чтобы, когда он превознесется, слово Божье могло напомнить ему: чем ты гордишься? Даже комар создан прежде тебя.

Сотворение Адама прославляет могущество Творца еще и тем, что, хотя все люди рождаются по образу и подобию Адама, но двух совер­шенно одинаковых среди них нет. Это подобно тому, как если бы чеканщик монет, пользуясь одним и тем же чеканом, на каждой монете умудрялся изображать портрет царя по-разному...

Но вот с начала третьей главы, в жизнь первых людей вкрадывает­ся змей - по-древнееврейски < нахаш>. Это название связано с глаголом «нахаш» — «шептать», «шипеть», «ворожить», «гадать». «Нахаш» — начало нашептывающее, склоняющее человека к запрет­ным действиям в сфере духовной — ворожбе, темной магии... Откуда же произошел этот дух зла?

В 28-й главе Книги Иезекииля описано падение властного духа, ангела, который был «помазанным херувимом», находился в Едемском саду среди огненных прекрасных камней. Бог наделил его красо­той «в день создания его» и высоко поставил его, но он превознесся разумом и сказал так: «Я бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей» (Иез.28, 2)

Т.о., он «поставил ум свой наравне с умом Божьим», вышел из повиновения; но поскольку высшие ангелы, как и человек, наделены свободным выбором и свободной волей, то Бог предоставил ему идти дальше тем путем, каким он пошел; он пал духовно, был изгнан из рая, и с тех пор используется Всевышним совсем в другой роли. Согласно замыслу Творца, он стал «сатаной», т.е. обвинителем, прокурором, или «дьяволом», т.е. клеветником; стал также и пала­чом, карающим преступников. По-еврейски < сатан> означает «противодействующий», «противостоящий на суде», «враг», «обвини­тель». Это лицо, участвующее в суде, в том числе и в суде небесном. Греческое слово < диаболос> означает «клевещущий». Этот злой дух всегда прибегает ко лжи, так что Иисус Христос назвал его «отцом лжи» (Ин.8, 44), а также «человекоубийцей от начала» (там же), ибо он способствовал утрате бессмертия первыми людьми. Словом < категорос> - «обвинитель», «прокурор» назван он в Откровении Иоанна (12, 10; в русском переводе — «клеветник»). В 28-й главе Иезекииля именуется этот дух еще и «царем Тирским» (стихи 2 и 12), так как в финикийском городе Тире этот злой дух почитался божеством-покровителем (Ваал, Мелькарт). Именно этот дух представлен в третьей главе Книги Бытия в виде змея.

Как же это древнее существо могло оказаться в раю? Существует предание, на которое ссылается св. Игнатий (Брянчанинов) в работе «Слово о смерти», что пламенный херувим с огненным мечом, закрывший перед прародителями путь в рай – этот самый денница, воспользовавшийся доверием Божьим к нему как хранителю рая и главе земного космоса. Мусульманство и мистический иудаизм отчасти дополняют картину повествованием о «зависти» дьявола к некоей особой функции, дарованной Богом человеку по отношению к творению. Якобы сатана пал, не захотев поклониться «праху», т.е. только сотворенному «по образу», но еще не достигшего «по подобию» Божью человеку. Отсюда – гностические системы о ненависти и непримиримости «светлого мира духовного» и «темного, злого и несовершенного мира материального», который претендует на власть над «миром духовным».

Знаменательны слова, с которыми впервые обращается змей к жене: «Подлинно ли сказал Бог...» (Быт.3, 1). В оригинале < аф ки-амар> — «подлинно ли сказал», «так ли сказал», «хотя бы и сказал» Бог. Это слова, с которыми змей обращается к нам, людям, во все века и к каждому из нас в разные периоды жизни; это слова, цель которых — внушить сомнение либо в целе­сообразности Божьей заповеди, либо в самом Источнике ее, либо в ее исполнимости. Это - слова, с которых начинается скептическая «библейская критика»: а подлинно ли сказал Бог? а тогда ли написана эта книга? а теми ли людьми? а в те ли времена? а в тех ли условиях? Одним словом, «подлинно ли сказал Бог?» Первое, что делает злой дух, — он сеет сомнение в слове Божьем, потому что вечная жизнь человека коренится в этом слове, и отнимая у Адама веру в слово Божье, змей приводит его к потере бессмертия, к утрате Едемского сада.

При этом змей с самого начала искажает заповедь Божью, пред­ставляет ее невыполнимой, бессмысленной: «И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» — Этим он намеренно исказил предписание: «...От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него...» (Быт.2, 16-17). — И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете; Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. (Быт.3, 2-5)

Змей прельщает людей тем, что они «будут как боги». Он изобра­жает Бога не милостивым и любящим Отцом, а страшным деспотом по отношению к только сотворенным, а значит, детски непосредственным и жаждущим быстрого развития, признания своих способностей людям, который запрещает вкушать плод от древа познания, ибо Он якобы не хочет, чтобы сотворенные Им люди сами стали «подобны богам» и обрели то могущество, которым владеет Бог.

Однако в ложном посуле змея содержится часть правды. Он всегда говорит полуложь, дабы, поверив частице истины, содержащейся в его речи, человек погиб. Глаза первых людей после вкушения запретного плода действительно открылись, но подобными богам они не стали:

И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги... (Быт.3, 7)

Св. Ефрем Сирин передает древнее предание, согласно которому в раю Адам и Ева были окружены святым сиянием, какое исходит от ангелов; а когда они нарушили волю Божью, исчезло это сияние, и они узрели наготу свою. Они увидели свою «наготу» — беспомощность, слабость, беззащит­ность без Бога в сложном, как бы и не для них существующем мире.

Но почему же поддалась Ева на соблазн змея?

И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание... (Быт.3, 6)

Она увидела три вещи: во-первых, что дерево «хорошо для пищи», — здесь соблазн на уровне плоти (" похоть плоти" (1Ин.2, 16)); во-вторых, что оно «приятно для глаз» (" похоть очей"), — это уже соблазн на уровне души, соблазн эмоциональный, сообщаемый через красоту, привлекательность; в-третьих, что дерево «вожделенно, потому что дает знание» (" гордость житейская"): здесь — интеллектуальный соблазн, совращение на духовном уровне. Итак, искушение происходит на всех трех уровнях. Если мы вспомним, как соблазнял злой дух Иисуса Христа в пустыне, то увидим, что Иисус перенес сходные три искушения (Лк.4, 1-13): на уровне плоти - голодом («вели этому камню сделаться хлебом»); на уровне души - великолепием и гордостью («Тебе дам власть над... царствами и славу их»); и на уровне духа — познанием скрытых тайн, якобы обеспе­чивающих человеку помощь ангелов («бросься отсюда вниз...»).

...И взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания. (Быт.3, 6-7)

Человек, преступив заповедь, уже не мог жить в духовном мире искренне, открыто, в «первозданной наготе», с растворенной навстречу Богу душой. И вот он начинает стыдиться, замыкаться, обособляться, прятаться, он уже не выдерживает силы всеобщей любви, царящей в мире ангельском, не может устоять в ней.

И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. (Быт.3, 8)

В оригинале сказано: «И услышали голос Господа Бога, проходя­щий по саду...» По саду проходил не Бог (этого антропоморфизма, т.е. уподобления Бога человеку, здесь нет), а Его голос. Этот голос Божий не звучал уже в сердцах согрешивших людей, как прежде, когда они с любовью внимали ему; теперь он казался им идущим извне, грозным, обличающим, вызывающим ужас... Адам находился прежде в ближайшем общении с Богом; он говорил с Ним, он радо­вался и ликовал, слыша голос Божий. После же грехопадения он бежит от Бога, скрывается... Но где можно скрыться от Бога? Говорит псалмопевец Давид:

Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — И там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. (Пс.138, 7-10)

Адам, по внутреннему своему состоянию, оказался как бы в пре­исподней; но и там звучал голос Бога, скрыться было нельзя и там.

И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты? (Быт.3, 9)

Но неужели Бог не знал, где находится Адам, и Ему нужно было окликать и искать Адама, как бы обходя весь сад? Нет, но Бог спра­шивает нас в каждый момент: «Где ты?», — спрашивает, чтобы мы очнулись и поняли, в каком состоянии находимся; чтобы дать нам, как и Адаму, возможность покаяться и возвратиться к Нему...

Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? (Быт.3, 10-11)

Адам мог еще признаться в ослушании и покаяться: кающегося, возвращающегося, исповедующего свой грех Бог принимает. Но Адам и не думал каяться, потому что зло уже вошло внутрь него; он отве­дал плод познания добра и зла; мир, прежде единый и гармоничный, теперь виделся ему разделенным на враждебные сферы «доброго и злого», «выгодного и невыгодного», «правды и лжи». И он предпочел не повиноваться Богу, не принимать Его волю, а прислушиваться лишь к своему разуму, дробящему, разделяющему на части реаль­ность бытия, вносящему отныне, после грехопадения, дисгармонию во нее, чего ни коснется. И Адам, подобно своему наставнику во грехе - змею, впервые становится лжецом. И, подобно змею, Адам говорит полуправду:

Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел. (Быт.3, 12)

Да, действительно, Ева предложила Адаму плод. Но ведь вкусил он от него по собственной воле, а в этом-то Адам и не желает признаться.

И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела. (Быт.3, 13)

Так виноватыми оказываются «все, кроме меня»: во всех бедах виноваты представители других партий, национальностей, вер, учений; дальние, ближние, соседи; виноват Сам Господь Бог; жена, которую Он дал человеку; змей, который его обольстил... Все кругом виноваты, но только не он сам. И никак человек не хочет покаяться, чтобы получить прощение и вернуться к вечной жизни...

И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей (Быт.3, 14)

По отношению к диаволу, проклятие пред всеми скотами и зверями указывало на вечное и непрестанное отчуждение его от Бога, обречение же диавола в виде змия на пресмыкание указывало на его будущее полное унижение.

В мистическом иудаизме (Агаде) этот змей, этот злой дух называетс