Великий Дух 6 страница

“Если ты хочешь сказать этим,— ответил дервиш,— что я не должен критиковать султана, то именно тебе следовало бы осознать свою недальновидность”.

Махмуд был поражен тем, что слепой человек узнал, что находится в присутствии короля. И он сказал мягко: “О, дервиш, с какой стати король должен выслушивать от тебя брань?”

Как раз потому,— сказал дервиш,— что именно отгораживание людей любой категории от той критики, которая подобает им, бывает ответственно за их падение. Именно обожженный металл сияет ярче всего, именно нож, по которому прошелся брусок, режет лучше всего и именно тренированная рука может поднять груз”.

 

СТАДИИ

 

Сначала я думал, что учитель должен быть прав во всем. Затем я вообразил, что мой учитель неправ во многих вещах. Затем я сообразил, что было правильным, а что было неправильным.

Что было неправильным, так это остаться на любой из первых двух стадий. Что было правильным, так это передать сказанное каждому.

 

(Ардабили)

 

ЧТО В НЕМ

 

Некий дервиш ордена Бекташи был очень уважаемым за свое благочестие и проявляемые добродетели. Всегда, когда кто-нибудь спрашивал его, каким образом он достиг такой святости, он отвечал: “Я знаю, что в Коране”.

Однажды он только что дал такой ответ спросившему в кофейне, когда какой-то кретин спросил: “Хорошо, так что же есть в Коране?”

“В Коране,— сказал дервиш из ордена Бекташи, — находятся два засушенных цветка и письмо от моего друга Абдулы”.

 

ЗДОРОВЫЕ И НЕЗДОРОВЫЕ

 

Бродячий Искатель Истины увидел дервиша в чайхане и сказал ему: “Я был в сотне мест и слышал учения множества учителей. Я научился тому, как узнавать, когда учитель не является духовным человеком. Я не могу сказать, кто является истинным Гидом или как найти его,, ко ведь если завершена половина работы, то это лучше, чем ничего”.

Дервиш рванул себя за ворот и сказал: “Несчастный человек! Стать экспертом по определению бесполезного, это все равно, что уметь определять гнилые яблоки, не зная свойств здоровых яблок. Перед тобой, однако, встает еще худшая вероятность, поберегись, чтобы тебе не стать похожим на доктора из сказки:

Некий король, чтобы испытать знание врача, послал к нему на осмотр нескольких здоровых людей. Каждому из них доктор дал лекарства. Когда король призвал его к себе и обвинил его в этом обмане, лекарь ответил: “Великий король, я так давно не видел никого кроме больных, что я начал воображать, будто каждый страдает каким-нибудь заболеванием, и яркие глаза совершенно здоровых посчитал за признак лихорадки”.

 

ЖАРКОЕ ИЗ БАРАШКА

 

Бахаудин Шах однажды провел беседы о принципах и практике суфизма. Некий человек, который считал себя очень умным, думая, что он может выгадать, критикуя Бахаудина, сказал: “Если бы только этот человек сказал хоть что-нибудь новое! Это единственная моя критика”.

Бахаудин услышал об этом и пригласил критика к обеду. “Я надеюсь, что тебе понравится мое жаркое из барашка” — сказал он.

Как только гость положил себе первый кусок в рот, он тут же подпрыгнул с криком: “Ты пытаешься отравить меня, это не жаркое из барашка!”

“Но это и есть жаркое из барашка,— сказал Бахаудин,— хотя, поскольку тебе не нравятся старые рецепты, я попытался сделать что-нибудь новое. Сюда входит баранина, конечно, но тут так же есть большая порция горчицы, меда и рвотного”.

 

НАХОЖДЕНИЕ ОШИБКИ

 

Иса ибн Абдульвахаб аль-Хинди проводил долгие и частные беседы в течение ряда лет, в которых он касался самых разнообразных вопросов. Однажды некий уважаемый шейх пришел к нему и сказал: “У меня тяжело на сердце, поскольку мне передавали, что во многих случаях ты говорил обо мне критически”.

Иса сказал: “Я двадцать раз говорил, что между твоими словами и поступками есть расхождение, можешь ли ты сомневаться в правдивости этого?”

Шейх спросил: “Я был бы рад услышать, на каких основаниях ты нашел во мне ошибки?”

Иса заметил: “Ты узнаешь о них в тот же момент, когда услышишь о двухстах случаях, в которых я хвалил тебя перед теми же самыми людьми, которые во имя точности внутренне стараются сейчас разделить нас. Сообщать только об одной половине чего-либо хуже, чем вообще ничего не сообщать. Сообщать одну десятую чего-либо — равносильно фальсификации”.

 

СЛУШАНИЕ

 

Из далекой страны пришел однажды к Бахаудину Шаху посетитель и сказал: “Позволь мне сидеть на твоих торжественных приемах и слушать твои слова, потому что правильно было сказано, что чтение не заменяет слушания”.

Бахаудин сказал: “Увы, если ты не глух, то очень жаль, что мне пришлось так долго ждать, чтобы приветствовать тебя. Видишь ли, я теперь не читаю никаких лекций”.

Посетитель спросил, почему. Бахаудин сказал: “Я никогда не читаю никаких лекций с тех пор, как группа частично глухих людей пришла ко мне. Я сказал им: “Не будьте подобны собаке или свинье...” После того, как они покинули меня, они рассорились, обсуждая, сказал я “будь собакой...” или “ешь свиное мясо...” С записанными словами это невозможно. Если ты слепец, то тебе всегда кто-нибудь может прочесть”.

 

СЛОНЕНОК

 

Жил-был когда-то слоненок, который услышал как кто-то однажды сказал: “Посмотрите-ка, тут мышь!..” Человек, который говорил это, смотрел на мышь, но слоненок подумал, что имеют в виду его. Ну, а в этой стране было очень мало мышей, да и во всяком случае, они предпочитали оставаться в своих норах, а их голоса были не слишком громкими.

Ну, а слоненок трубил повсеместно в экстазе от своего открытия: “Я мышь!” Он говорил это так громко и так часто и столь многим людям, что, хотите верьте, хотите нет, теперь существует целая страна, где почти каждый считает, что слоны, а особенно слонята являются мышами.

Правда, время от времени мыши пытаются протестовать против тех, кто в основном поддерживает эту веру, но их всегда обращают в бегство. И если кто-либо в этих краях захочет когда-либо вновь поднять вопрос о мышах и слонах, то ему следует иметь на то хорошую причину, сильные нервы и эффективные средства доказательства.

 

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ О СУФИЗМЕ (из книги И. Шаха "Путь суфия")

 

1. СУФИЗМ И ИСЛАМ (отвечает каирский суфия Мохаммед Али Эль-Миери):

 

Вопрос: Какова основа суфизма?

Ответ: Первостепенная основа суфизма — это вера. Исламская вера (Иман) опирается на шесть постулатов.

Они формулируются так: Бог Существует, Бог Един, Есть Ангелы, Есть Пророки, Есть День Воскресения, Есть Судьба.

 

В.: Как понять эти утверждения, если большинство людей не в состоянии их проверить с помощью обычных методов?

О.: Они запечатлеваются Умом и переживаются в Сердце.

 

В.: Какова цель суфизма?

О.: Постижение вышеупомянутых принципов “сердцем”.

 

В.: Чем отличается Преображенный от других людей?

О.: Понимание Преображенных есть нечто отличное от того, что люди называют знанием.

 

В.: Каково знание обычных людей?

О.: Это знание подражательное. Оно приобретается методом заучивания каких-то вещей под руководством наставника; оно считается реальным знанием, но это неверно.

 

В.: Как развивается истинная вера?

О.: Она может быть развита, если человек посредством определенной практики вступит на один из 72 открытых для человечества Путей. Следуя подражательному Пути, человек может подняться к реальному, но это трудно сделать...

 

В.: Каких внешних религиозных традиций все же придерживается Преображенный?

О.: Большинство придерживаются обрядов Ислама и Людей Традиции, а также предписаний ритуалов, установленных шейхом Мутариди из Самарканда. Те, кто соблюдает обряды Ислама в Четырех Основных Школах, обычно называются Людьми Спасения.

 

В.: Когда Баязида Бистами спросили, из какой он секты, он ответил: “Я из Секты Бога”. Что это значит?

О.: Все упомянутые выше вероучения считаются Сектой Бога.

 

В.: Суфии отождествляют себя с явлениями, идеями, животными и растениями. Почему?

О.: Пророк сказал, что в День Воскресения человек восстанет в форме того или иного животного, соответственно основной черте своего характера. Он словно бы принимает формы животного или иную форму, которая больше, чем человеческий облик, соответствует его внутренней сути. Находясь в состоянии сна, человек кажется себе человеком, однако он может взглянуть на себя, как на овцу, обезьяну или свинью в соответствии со своей главной тенденцией. Этот принцип, будучи неправильно понят, породил веру в то, что душа человека переселяется в животных (переселение душ). Невежественные люди, не обладающие интуитивной способностью, поняли это буквально.

 

В.: Суфии используют символы и проповедуют идеи, противоречащие установленным социальным требованиям и чуждые языку, который, как правило, применяется для обозначения духовного. Они говорят о возлюбленных, о винных кубках и т. д. Как это понять?

О.: Для суфия религия, как она понимается обычным человеком, есть нечто грубое и поверхностное. Его символы указывают на определенные состояния. Они так же законны, как символ “Бог”, которым обозначают что-то совершенно неизвестное человеку, не говоря уже о том, что человек может иметь иллюзорное представление об этом понятии, порожденное эмоциями.

 

В.: Каким образом Коран может быть бровью возлюбленной?

О.: А каким образом он может быть значками, наносимыми углем и камелью на листы бумаги, изготовленные из болотной древесины?

 

В.: Дервиши заявляют, что видят Бога. Как это может быть?

О.: Это нельзя принимать буквально. Это символизирует определенное состояние.

 

В.: Правда ли, что личность нельзя увидеть по ее внешнему виду и проявлениям?

О.: Личность увидеть нельзя. Можно увидеть только внешность человека и его действия. Когда вы видите человека, подходящего к вам, вы можете сказать: “Я вижу Зайда”, но фактически вы видите только внешность и форму Зайда.

 

В.: Согласно мусульманской вере дервишское высказывание “Не боимся мы ада, не желаем небес” звучит богохульственно.

О.: Это высказывание имеет другой смысл. Они этим хотят сказать, что страх и алчность — плохие воспитатели человека.

 

В.: Вы утверждаете, что внешние предписания или вероучения не противоречат внутреннему знанию суфиев. Если это так, то почему же суфии настойчиво скрывают от других определенные вещи?

О.: То, что скрывается, противоположно обычному пониманию, а не хорошему поведению. Даже самый гениальный ученый не способен понять того, что не пережил, поэтому это остается у него скрытым.

 

В.: Предположим, что какой-то человек знает только религиозную веру и ничего не знает об особой науке суфиев. Будет ли его религиозная вера менее сильной, чем вера суфия?

О.: Нет, если его вера самая совершенная из всех религиозных вер, она не может быть ниже религиозной веры суфия.

 

В.: В чем состоит различие между пророками, святыми, обладателями высшего знания и великими Посвященными?

О.: Если они имеют религиозную веру, их вера одинаково сильна. Различие лежит в их знаниях, а не в их чувствах. Царь ничем не отличается от своих подданных: у него так же есть два глаза, нос, рот. Его отличает от них только его сан и его миссия.

 

2. ГЛУБОКОЕ ПОНИМАНИЕ (отвечает бухарский суфия Раис Чагмаг-задэ):

 

Вопрос: Сколько времени существует суфизм?

Ответ: Суфизм существовал всегда. Сфера суфийской практики очень широка и многообразна; внешние различия путей из-за отсутствия истинной информации создали ошибочное представление, что они противоположны в своей сущности.

 

В.: Является ли суфизм внутренним значением Ислама или он имеет более широкое применение?

О.: Суфизм есть знание, посредством которого человек может реализовать себя и достичь постоянства. Суфизм может учить любыми средствами, которые могут носить любые названия. Религиозные средства передачи на протяжении всей истории выступали под различными именами.

 

В.: Почему человек должен изучать суфизм?

О.: Потому, что человек был создан, чтобы его изучать. Это — следующий шаг в его эволюции.

 

В.: И все же многие люди полагают, что учения, не называющие себя суфизмом, также являются их следующим шагом.

О.: Это есть результат неотъемлемой человеческой способности, состоящей в том, что люди обладают двумя формами понимания: Большим Пониманием и Малым Пониманием. Большое Понимание характеризуется тем, что человек не просто хочет понять, но и стремится достичь уверенности в истинности выбранного им пути. Малое Понимание является только тенью Большого. Подобно тени, оно искажает реальность, сохраняя только его отдельные черты.

 

В.: Правда ли, что суфии, которые были столь великими и уважаемыми в народе, не привлекали людей к обучению?

О.: Суфиев, снискавших себе публичную славу, всегда было меньшинство. Те, кто мог, старались не допускать какой бы то ни было известности. Тяготение потенциальных учеников к великим и уважаемым фигурам есть признак Малого Понимания. Позднее, однако, они могут понимать лучше.

 

В.: Существует ли какое-то противоречие между суфизмом и другими системами мышления?

О.: Нет, потому что суфизм заключает в себе все типы мышления. Каждый обладает своей собственной пользой.

 

В.: Ограничивается ли суфизм сферой какого-то определенного языка, общества, исторической эпохи?

О.: Очевидный фасад суфизма в некоторые периоды, в некоторых местах и обществах мог часто изменяться, потому что суфизм должен представлять себя в формах, ощутимых для людей любого типа.

 

В.: Вот почему суфийские учителя представляли так много различных систем и процветали в столь многих странах?

О.: Именно так.

 

В.: Все же люди часто совершают путешествия, чтобы посетить учителей в других странах, язык которых они могут даже не знать.

О.: Такие действия, если они не выполняются в соответствии со специальной инструкцией и с определенной целью, вытекают только из Малого Понимания.

 

В.: Есть ли различие между тем, что мужчина или женщина хотят найти, и тем, в чем они нуждаются для своей внутренней жизни?

О.: Да, почти всегда. В этом и состоит функция учителя, чтобы обеспечить правильное оперирование ответами, исходя из необходимости, а не из желания. Желание относится к области Малого Понимания.

 

В.: Ваше разделение понимания на Большое и Малое является общим для всех суфиев?

О.: Ничего из того, что выражается в словах, не является общим для всех суфиев.

 

В.: Что является общим для всех форм суфизма?

О.: Существование учителя, способность учеников, индивидуальные особенности, взаимодействие членов общины и Реальность, Которая выше всех форм.

 

В.: Почему некоторые суфийские учителя посвящают своих учеников в различных Орденах?

О.: Потому что эти Ордена представляют учения, созданные для того, чтобы связаться с людьми в согласии с их собственными индивидуальностями. Люди весьма отличаются друг от друга.

 

В.: Разве накопление информации о суфиях и их учениях не способствует достижению знания?

О.: Этот вопрос вытекает из Малого Понимания. Сведения о деятельности одной какой-нибудь группы или организации суфиев могут задушить потенциальные возможности другой.

 

В.: Почему так мало сведений о школах Ахмада Яса-ви из Туркестана и Ибн эль-Араби из Андалузии?

О.: Потому что в сфере Большого Понимания мастерская закрывается, когда работа закончена.

 

МОДЖУД — ЧЕЛОВЕК С НЕОБЪЯСНИМОЙ ЖИЗНЬЮ

(пер. с англ. Свами Дхиан Муниндра)

 

Был некогда человек по имени Моджуд. Он жил в городе, где добился поста мелкого служащего и, наверное, окончил бы свои дни как Инспектор Мер и Весов.

Однажды, когда он проходил через сады с древними постройками возле своего дома, Хидр, таинственный проводник Суфиев, появился перед ним, окутанный мерцающим зеленым сиянием. Хидр сказал: “Человек блестящих перспектив! Оставь свою работу и встречай меня на берегу реки через три дня”. Потом он исчез.

Моджуд пришел к своему начальнику в смятении и сказал, что он должен уходить. Каждый в городе скоро услыхал об этом, и все говорили: “Несчастный Моджуд! Он сошел с ума”. Но, так как на его место было много кандидатов, все скоро забыли о нем.

В назначенный день Моджуд повстречал Хидра, который сказал ему: “Сорви свою одежду и бросайся в поток. Возможно, кто-нибудь спасет тебя”.

Моджуд так и сделал, хотя даже он удивился, не было ли это безумием.

Так как он умел плавать, он не утонул, а долго дрейфовал, прежде чем рыбак вытащил его к себе в лод-! у, со словами: “Глупец! Течение сильно. Что ты пытаешься делать?” Моджуд сказал: “Я и в самом деле не знаю”.

“Ты — безумец”,— сказал рыбак.— “Но, я беру тебя к себе в тростниковую хижину, вон там на реке, и мы посмотрим, что можно сделать для тебя”.

Когда он обнаружил, что Моджуд был хорошо образованным, он выучился у него читать и писать. Взамен Моджуд получал пищу и помогал рыбаку в его работе.

Несколько месяцев спустя Хидр появился снова, на этот раз в ногах кровати Моджуда, и сказал: “Поднимай, ся сейчас же и оставь этого рыбака. Ты будешь обеспечен”.

Моджуд тотчас же покинул хижину, одетый как рыбак, и бродил до тех пор, пока не пришел к торговому пути. Когда рассвело, он увидал крестьянина на осле по пути на базар. “Не ищещь ли ты работу?” — спросил крестьянин,— “мне как раз нужен человек помочь донести товар”.

Моджуд последовал за ним. Он проработал у крестьянина около двух лет, за время которых научился многому по сельскому хозяйству и кое-чему еще.

Как-то днем, когда он укладывал шерсть, перед ним появился Хидр и сказал: “Оставь эту работу, ступай в старинный город Мосул и используй свои сбережения стать продавцом кож”.

Моджуд повиновался.

В Мосуле он стал известен как продавец кож, Хидра он не видал никогда за то время как усердно занимался своим ремеслом три года.

Он скопил довольно большие деньги и уже думал покупать дом, как вдруг появился Хидр и сказал: “Отдай мне свои деньги, отправляйся из этого города в далекий Самарканд и работай там бакалейщиком”.

Моджуд так и сделал. Вскоре он начал проявлять бесспорные знаки озарения. Он исцелял больных, помогал своим товарищам в лавке, когда освобождался, а познанные им тайны становились глубже и глубже.

Церковники, философы и другие посещали его и спрашивали: “У кого ты учился?”.

“Об этом трудно рассказать”,— говорил Моджуд.

Его ученики спрашивали: “Как ты начинал свою деятельность?”

Он говорил: “Мелким служащим”.

“Но ты оставил это, чтобы посвятить себя аскезе?”

“Нет, я просто оставил это”.

Они не понимали его.

Люди предлагали ему описать историю своей жизни.

“Что произошло в твоей жизни?” —спрашивали они.

—“Я прыгнул в реку, стал рыбаком, потом ушел из его тростниковой хижины, посреди ночи. После этого я работал у крестьянина. Во время укладки шерсти я изменился и отправился в Мосул, где стал продавцом кож. Там я накопил кое-какие деньги, но отдал их. Потом я отправился в Самарканд, где работал бакалейщиком. И вот я здесь”.

- “Но это необъяснимое поведение не проливает света на твои необыкновенные способности и удивительные назидания”,— говорили биографы.

“Так оно и есть”,— говорил Моджуд.

Поэтому биографы сочинили для Моджуда удивительную и захватывающую историю: ибо у всех святых должна быть своя история,— и история должна соответствовать потребности слушателя, а не реалиям жизни.

И никому не позволили говорить прямо о Хидре. Вот почему эта история не истинна.

Она является изображением жизни.

Это и есть подлинная жизнь одного из величайших Суфиев.

История, в которую мы сегодня собираемся входить, это одна из величайших историй. У нее тот особый вкус, какой бывает только у суфийских историй. Она несравненна. Если вы сумеете понять эту историю, вы поймете саму тайну религии. Если вы не можете понять этой истории, вы не в состоянии понять религию вообще.

Это относится к самой основе религиозного сознания. Без него не бывает религиозной трансформации. Поэтому слушайте эту историю возможно более внимательно. Позвольте этой истории проникнуть в ваше существо. Эта история может открыть дверь, эта история может стать настолько радикальной переменой в вашей жизни, что вы, возможно, уже никогда не будете снова тем же самым. Но история должна быть понятой очень детально, очень бережно, очень любяще, ибо это удивительное повествование.

Это не просто история; суфийские истории — не просто истории. Они существуют не для вашего развлечения. Они не просто занимают вас. Они являются обучающими средствами. Они нечто обозначают, они нечто демонстри. руют, они указывают на нечто. Они -- это указатели, они — это стрелы в неведомое, пальцы, указывающие на луну. И помните это высказывание Суфиев: “Не хватайся за мой палец, посмотри куда я указываю”.

Очень легко развлекаться такими историями, но их цель не в этом. Вы упускаете суть. Они отражают запредельное. Они говорят о том, что высказать невозможно, и они стараются выразить то, что невыразимо. Они не про обычную жизнь, они не о светском мире. Они касаются сокровенного поиска истины, они касаются центра вашей сущности. Это прекрасные средства. Стоит вам просто уделить внимание, помедитировать на этой истории,— параллельно с историей еще нечто начнет открываться в вашем существе. История на одном плане, а открытие на другом плане, параллельном этому. Если вы не начали испытывать это параллельное открытие, помните, вы упустили суть дела. А упустить суть очень легко. Нет нужды в разуме, чтобы упустить суть; любой глупец сумеет это. Но, чтобы понять, требуется великий разум. Поэтому встряхнитесь все вместе. Соберитесь за эти несколько мгновений. Слушайте так тотально, как возможно, просто сделайтесь своими ушами. Будьте. Нечто безмерно ценное сообщается в этой истории.

Здесь подходит такой прекрасный эпизод из “Зазеркалья” Льюиса Кэррола:

“Королева сказала Алисе, которая находилась в мире, но не могла поверить: “Пожалуй, тебе не потребуется много практики. Ведь иногда и я верила в целых шесть невозможных вещей перед завтраком!”

Да, в этом и состоит секрет этой истории. Льюис Кэр-рол сообщает здесь нечто чрезвычайное ценное. Секрет той истории в умении верить, умении доверять, умении говорить “да” существованию. Веря в невозможное, невозможное становится возможным. Как же это происходит?

Фактически, вещи невозможны только из-за того, что у вас нет мужества поверить. Каждая мысль может стать вещью, и все, что происходит внутри сознания, может создавать свою действительность снаружи. Все, что случается снаружи, должно произойти сначала внутри. Семя погружено внутрь, а дерево появляется снаружи. Если у вас есть верящее сердце, ничто не будет невозможно — даже Бог не будет невозможен.

Но у вас должно быть верящее сердце. Верящий ум не подойдет, ведь ум, в сущности, не может верить. Он не способен к вере. Ум может только сомневаться: сомнение естественно для ума, сомнение присуще уму. Голова не умеет ничего, кроме сомнения. Поэтому, если вы начнете насаждать верования в голове, эти верования будут только скрывать ваши сомнения. Ничего не будет происходить без них. И в таком положении мусульмане, христиане, индуисты и джайны: их вера от ума, а ум верить не способен. Для ума нет возможности поверить, ум может только сомневаться. Сомнения вырастают из ума, как листья растут на деревьях.

Вера вырастает из сердца. Сердце не может сомневаться, оно может только верить. Поэтому, умственное верование — что я верю в Библию, что я верю в Коран, что я верю в Капитал, что я верю в Махавира или Моисея, или Мао Дзе Дуна — это просто псевдо-феномен. Голова может создавать только псевдо-вещи, подмену. Вы можете продолжать заниматься ими, но ваша жизнь будет опустошенной. Вы останетесь пустырем, пустыней. Вы никогда не расцветете, вы никогда не узнаете, что такое оазис. Вы никогда не будете знать никакой радости, никакого празднования.

Поэтому, когда я говорю, что верой можно сделать невозможные вещи возможными, я подразумеваю веру в сердце — невинном сердце, сердце ребенка, который не знает как сказать “нет”, который знает только “да”, “да” не противоположное “нет”. Не такой ребенок, что говорит “нет” внутри и говорит “да” снаружи; тогда это из головы. Это и есть путь головы: “да” — снаружи, “нет” — внутри; “нет” — снаружи, “да” — внутри. Голова шизофренична. Она никогда не тотальна и едина. Когда сердце говорит “да”, оно просто говорит “да”. Конфликта нет, разделения нет. В своем “да” сердце объединяет; это и есть истинная вера, доверие. Это феномен сердца. Это не мышление, а чувствование, и окончательно это является бытием, даже не чувствованием.

В начале доверие бывает чувством, в своем окончательном расцвете, оно является бытием.

Так называемые верования остаются в голове, они никогда не становятся вашим чувством, и они не могут стать вашим бытием. А, пока нечто не становится вашим бытием, это просто идеальное сновидение. Это пустая растрата энергии.

Но, чтобы верить, необходимо рисковать. Вы будете удивлены, узнав такое: что сомнение очень трусливо. Обычно вы, вероятно, слышали то, что храбрые люди сомневаются, что трусливые верят. Это действительно верно, в известном смысле. Вера головы труслива, а вам известно только, как верить головой, так что это соответствует действительности. Если вы войдете в мечети, церкви и храмы, вы обнаружите их полными трусов. Но настоящая вера не труслива, настоящая вера это великая отвага; это героизм.

Сомнение возникает из страха; как может оно быть храбростью? Сомнение коренится в страхе. Сомнение возникает из-за стремления отстоять себя, защитить себя, быть в безопасности. Вы можете доверять только если вы готовы двигаться в небезопасность, если вы готовы отправиться в неотмеченное на карте, если вы готовы идти под парусами своей лодки, безо всякой карты в неведомое. Доверие означает безмерную отвагу, а только отважный человек может быть религиозным, потому что только отважный человек может сказать “да”.

Сомнение — это защита. И даже если вы защищены от этого, вы остаетесь застрявшими, вы не можете двигаться — потому что каждое движение приносит страх, потому что каждое движение это движение в неведомое, незнакомое. Сомнение — побочный пордукт страха, помните это.

Тогда, что такое верить? Верить — это побочный продукт любви. Только те, кто знают как любить, знают как верить. Любовь возникает из сердца, и вера тоже. Сомнение возникает в голове, и страх тоже. Человек, который живет в голове, остается трусом. Фактически из-за того, что он труслив, он и живет в голове. Он боится двигаться в направлении сердца, потому что никогда не знаешь где сердце овладеет тобой.

Сердце — это искатель приключений, исследователь тайн, открыватель всего, что скрыто. Сердце всегда в па. ломничестве. Оно никогда не удовлетворено, у него глубочайшая неудовлетворенность, духовная неудовлетворенность. Оно никогда нигде не обосновывается. Больше всего оно любит движение, динамизм.

Сердце удовлетворено только когда оно пришло к окончательному, за пределом которого “хода нет”. Мирское не может удовлетворить его. Сердце никогда не традиционно, сердце всегда революционно. Оно всегда перескакивает из одного состояния в другое состояние. Оно всегда идет ощупью, оно всегда рискует. Все, чем владеет, оно всегда готово поставить на карту ради неведомого. Оно желает узнать то, что поистине существует; то, что Бог — это все вокруг.

Сердце стремится к приключению, оно стремится к опасности, оно стремится к необозначенному на карте, неведомому, небезопасному. Оно жаждет океанического переживания; оно хочет раствориться. Оно хочет исчезнуть во всеобщем. Голова боится, боится смерти, боится исчезновения.

Когда река встречалась с пустыней, наталкивалась на пустыню, это голова говорила: “Не надо испаряться. Иначе, кто знает, куда ты попадешь? Кем ты станешь тогда? Твоя индивидуальность может быть стертой навсегда. Ты, возможно, не сможешь быть снова такой, как сейчас”. Это была голова. Но сердце поняло шепот пустыни. Нечто глубоко внутри ощутило уверенность: “Да, это не моя судьба быть просто рекой, затерявшейся в пустыне. Я должна двигаться за пределы, и я должна рисковать. Это опасно и гарантии не существует”. Но, в тот же миг, как река задумалась рискнуть, где-то глубоко в бессознательном возникло это ощущение проблеска, начали появляться воспоминания. Появилось ощущение: “Да, некий опыт существует. Я действительно бывала прежде в руках ветров”.

Когда вы доверяете, ваше бессознательное начинает открывать вам многие вещи. Это открывается только доверяющему уму, только доверяющему сознанию. Религия — аромат этого доверия,— безупречного, абсолютного. Атеизм — это акт слабости, бессилия. Он упадочен, Общество становится атеистическим только когда оно умирает, когда оно лишается силы и молодости. Когда общество молодо, живо, энергично, оно жаждет неведомого, оно стремится к опасности. Оно старается жить опасностью, потому что это единственный способ жить.