Это пустые названия

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: “Поведение просветлённого человека отличается от поведения непросветлённого человека?”

Соен-са сказал: “Раз, два, три, четыре, пять, шесть. Начинается с одного. Откуда происходит один?”

“Из ума”.

“Ум? А, откуда берётся ум?”

Ученик не смог ответить.

Соен-са сказал: “Сейчас ваш ум — незнающий ум. Вы только не знаете. Откуда берётся ум? Что такое ум? Я не знаю. Этот незнающий ум — ваш настоящий ум. Этот истинный ум обрезает всякое мышление. Поэтому ум — это не ум. Почему? Истинный ум — это не ум. Пустой ум — до мышления. До мышления нет ни слов, ни речи. Поэтому ум — это не ум. Ум — это только название; оно создано мышлением. Если вы обрежете мышление, то не будет ума. Если вы думаете, у вас есть противоположности: добро и зло, просветлённый, не просветлённый, но, если вы обрежете мышление, то нет и противоположностей, есть только Абсолют. Противоположные слова — это мёртвые слова. Абсолютные слова — живые слова. Будда сказал: “Всё имеет природу Будды”, но Дзен Мастер Джоджу, когда кто-то спросил его, обладает ли собака природой Будды, ответил: “Нет!” Какой ответ правильный, Будды или Джоджу?”

Мне кажется, я понимаю. Это просто слова”.

“Да, просто слова. В таком случае одинаковы ли они?”

“Это не имеет значения. Но мне хочется узнать, в чём человек с пустым умом отличается в своём поведении от человека с думающим умом”.

“Ну так я спрашиваю вас: ответ Будды и ответ Джоджу отличаются или одно и то же?”

“Ну, все вещи имеют природу Будды. Некоторые люди знают, что они обладают природой Будды, а некоторые не знают, что у них есть природа Будды. Может быть собака не знала”.

Соен-са сказал: “Это очень хороший ответ. Собака не знает природы Будды, поэтому у неё нет природы Будды. Но если вы ответите мне так во время интервью, то я ударю вас 30 раз. Почему?”

“Ну... я спрашиваю не для того, чтобы играть в игру”.

“И если бы вы спросили во время интервью о поведении просветлённого человека, то я бы тоже ударил вас 30 раз. Понимаете?”

“Я понимаю, что этот вопрос не имеет ответа”.

“На него много ответов”. (Смех в аудитории). “Но если вы не достигли просветления, то всё становится одним, вы должны понять это”.

Ученик поклонился и сказал: “Большое спасибо”.

 

25. Почему мы поём?

Однажды воскресным вечером после Дхармовой беседы в Нью-Йоркском Международном Дзен Центре ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: “Почему мы поём? Разве сидячего Дзен не достаточно?”

Соен-са сказал: “Это очень важный момент. Мы кланяемся вместе, поём вместе, едим вместе, сидим вместе и делаем вместе много других вещей, находясь здесь в Дзен Центре. Почему мы практикуем вместе?

У каждого разная карма. Поэтому у всех людей разные ситуации, разные условия и разные мнения. Один человек монах, другой ученик, третий работает на заводе, один всегда удерживает ясный ум, другой часто бывает озабочен или неудовлетворён; одному нравятся женские движения, другому нет. Но каждый думает: “Моё мнение правильное!” Даже Дзен Мастера таковы. У десяти Дзен Мастеров будут десять различных способов обучения, и каждый Дзен Мастер будет считать, что его способ наилучший. Американцы имеют американское мнение; люди с Востока имеют восточное мнение. Различные мнения ведут к различным действиям, которые создают разную карму. Поэтому, когда вы держитесь за свои собственные мнения, очень трудно контролировать вашу карму, и ваша жизнь остаётся трудной. Ваши ложные мнения продолжаются, поэтому продолжается ваша плохая карма. Но в наших Дзен Центрах мы живём вместе и практикуем вместе, и все мы подчиняемся храмовым правилам. Люди приходят к на, имея много сильных “нравится” и “не нравится”, но постепенно их теряют. Все вместе кланяются 108 раз в 5.30, все вместе сидят, все вместе едят, все вместе работают. Иногда вы не в состоянии кланяться, но это храмовое правило, поэтому вы кланяетесь. Иногда вы не хотите петь, но вы поёте. Иногда вы устали и хотите спать, но вы знаете, что если вы не придёте сидеть, то люди удивятся, почему? Поэтому вы сидите.

Когда мы едим, мы едим по ритуалу из четырёх мисок, и после того, как мы закончили есть, мы моем наши миски чаем, используя указательный палец, чтобы очистить их. Тому, кто ест с нами впервые, это не нравится. Один человек из Кембриджского Дзен Центра пришёл ко мне очень расстроенный: “Я не могу вынести такой способ еды! В чае полно отходов! Я не могу пить его! Я сказал ему: “Вы знаете Сутру Сердца?” “Да”. “Тогда почему же вы не можете пить чай?” “Потому что он мутный!” (Смех в аудитории). “Почему он мутный? Это крошки от той пищи, которую вы уже ели. Если вы думаете, что чай грязный, он грязный. Если вы думаете, что чай чистый, то чай чистый”. Он сказал: “Вы правы. Я буду пить чай”. (Смех).

Поэтому мы живём вместе и действуем вместе. Совместные действия означают обрезание моих условий, обрезание моей ситуации. Тогда мы становимся пустым умом. Мы возвращаемся к белой бумаге. Тогда появляется наше истинное мнение, наше истинное условие, наша истинная ситуация. Когда мы кланяемся вместе, поём вместе и едим вместе, наши умы становятся одним умом. Это как море. Когда поднимается ветер, там много волн. Когда ветер стихает, волны становятся меньше. Когда ветер прекращается, вода становится зеркалом, в котором всё отражается — горы, деревья, облака. С нашим умом точно так же. Когда у нас много желаний и много мнений, там много больших волн. Но после того, как мы, какое-то время сидим в Дзен и совместно действуем, наши мнения и желания исчезают. Волны становятся меньше и меньше. Затем наш у становится как чистое зеркало, и всё, что мы видим, слышим, обоняем, чувствуем на вкус, ощущаем или думаем — есть истина. Тогда очень легко понимать умы других людей. Их умы отражены в моём уме.

Поэтому пение очень важно. Сначала вы не понимаете, но если вы поёте регулярно, то вы поймёте. А пение — очень хорошее ощущение! То же самое с поклонами 108 раз. Сначала людям это не нравится. Зачем нам кланяться? Мы кланяемся не Будде, мы кланяемся себе. Малое “Я” кланяется большому “Я”, затем малое “Я” исчезает и становится большим “Я”. Это истинные поклоны. Поэтому приходите практиковать с нами. Вы быстро поймёте”.

Ученик поклонился и сказал: “Большое спасибо”.