Примечания.

1 – Правильно размышлять о мире единственной [истинной] реальности (кит. чжэннянь сывэй иши цзинцзе; яп. сёнэнни итидзицу-но кёгай-о сиюй-сэн). Говоря другими словами, размышлять о том, каким образом живые существа становятся буддами. Как пишет И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 15), "мир единственной [истинной] реальности" – это состояние "единения с Буддой".

2 – Хотя Татхагата в прежние времена на горе Гридхракута, а также и в других местах уже подробно разъяснял, [каков] Путь единственной [истинной] реальности (кит. жулай си юй цишэцюйшань цзи юй чжу чу и гуан фэньбе иши чжи дао; яп. нёрай мукаси гисякуцусэн оёби ё-но дзюсё-ни ойтэ судэни хироку итидзицу-но мити-о фумбэцу-сэсикадомо). Речь идёт о том, что Будда Шакьямуни уже неоднократно проповедовал о том, как живые существа могут стать буддами (Судзуки, КФКРГ. С. 7).

3 – Сутра о Разнообразных Цветах (кит. цзахуа цзин; яп. дзаккэ кё). Другое название Сутры о Величии Цветка.

4 – Будут учиться этому постижению (кит. дан сюе ши гуань; яп. масани коно канн-о гаку-субэси). Т.е. учиться постигать сокровенные истины учения Будды с помощью метода, который применял бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость.

5 – Увидят самые чудесные формы (кит. цзянь шанмяо сэ; яп. дзёмё-но сики-о миру). И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 27) и С. Судзуки (Судзуки, КФКРГ. С. 11) говорят, что эти люди увидят "материализовавшиеся", по выражению комментаторов, "добродетели сердца".

6 – [Они] смогут увидеть Всеобъемлющую Мудрость (кит. дэ цзянь пусянь; яп. фугэн-о миру кото-о э). У них создастся ощущение, что они находятся рядом с бодхисаттвой Всеобъемлющая Мудрость (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 28).

7 – Серьёзные преграды (кит. чжун чжан; яп. омоки савари). Имеются в виду "преграды", вызванные различными заблуждениями и пороками, от которых эти живые существа ещё не освободились (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 29).

8 – Так как перед людьми из Джамбудвипы есть три преграды, [которые] очень велики, силой [своих] знания и мудрости [он] преобразился в [человека], сидящего на белом слоне (кит. яньфути жэнь сань чжан чжун гу и чжи хуэй ли хуа чэн бай сян; яп. эмбудай-но хито ва сансё омоки га юэни тиэрики-о моттэ кэситэ бякудзо-ни норэри). Т.е. бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость появился на белом слоне перед людьми, охваченными тремя главными человеческими пороками (неведением, захваченностью и ненавистью), для того, чтобы показать им благость непорочности. Как отмечает И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 38), спокойная, уверенная поступь белого слона, "ничем не "загрязнённого"" и способного нести тяжёлый груз, вызывала у людей безусловное доверие.

9 – У этого слона шесть бивней (кит. ци ся лю я; яп. соно дзо-ни року ари). Шесть бивней должны вызывать ассоциации с шестью парамитами, шестью божественными "проникновениями" и шестью чистейшими "корнями".

10 – На земле [он] стоит на семи ногах (кит. ци чжи чжу ди; яп. сити си дзи-о сасаэтари). Семь ног этого слона символизируют первые семь из десяти добрых [деяний] (Кобаяси, КХДК. Т. 11. С. 39-41).

11 – Подобно [цветам] на небесном Дереве-Царе (кит. жу тянь шу-ван; яп. тэн-но дзюо-но готоси). Имеется в виду необычайно большое и красивое дерево на небе Трайястримша (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 43).

12 – Но ещё не распустился (кит. хань эр вэй фу; яп. цубондэ имада хирокэдзу). Цветок в данном случае символизирует просветление, а то, что цветок в хоботе слона "ещё не распустился", указывает на недостаточность знания и мудрости в мирах (Судзуки, КФКРГ. С. 20).

13 – Три человека, [появившиеся] путём превращений (кит. сань хуажэнь; яп. санкэнин). Другими словами, эти "три человека" – не люди по своей природе, а воплощения существ, не принадлежащих роду человеческому.

14 – Шесть раз днём и ночью (кит. чжоуе лю ши; яп. тюя рокудзи). Утром, в середине дня, вечером, в начале ночи, в середине ночи и в конце ночи.

15 – Смог увидеть Великого Мужа (кит. дэцзянь даши; яп. дайдзи-о митатэмацуран). В данном случае "Великий Муж" – бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость.

16 – Бросит на землю пять [частей своего] тела (кит. у ти тоу ди; яп. готай-о дзи-ни то-дзитэ). Опустится на колени, низко склонившись, припав к земле ногами, руками и головой.

17 – Вечно пребывают в мире (кит. чан цзай шицзянь; яп. цунэни сэкэн-ни маситэ). В данном случае имеется в виду пространственный мир.

18 – Проповедуется в Сутре о Цветке Чудесной Дхармы (кит. гуан шо жу мяофахуа цзин; яп. хироку току кото мёхоккэ кё-но готоси). См. гл. XIX "Достоинства, [обретаемые] Учителем Дхармы" Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

19 – Пробудил [в себе] величественно украшенные мысли (кит. фа да чжуан янь синь чжэ; яп. дайсёгон-но кокоро-о окосэру моно). Имеется в виду, что мысли "совершающего деяния" величественно украсились добродетелями (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 108).

20 – Обрели теперь чистейшие тела Всё Истинно Знающих (кит. цзинь чэн <...> чжэн пянь чжи шэнь; яп. има <...> сёхэнти-но ми-то нарэри). Речь идёт о том, что эти Почитаемые В Мирах обрели безграничные знание и мудрость Будды (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 109).

21 – Три мира (кит. сань ши; яп. сандзэ). Речь здесь идёт о временных мирах.

22 – Три мира (кит. сань ши; яп. сандзэ). Как и в предыдущем случае, речь здесь идёт о временных мирах.

23 – Пристально всматривайся сейчас в будд Восточного Края (кит. жу цзинь ди гуань дунфан чжу фо; яп. нандзи има акиракани тохо-но сёбуцу-о кан-дзитатэмацурэ). И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 112) пишет, что слова "Восточный Край" пробуждают ассоциации с востоком как "началом вещей".

24 – На слонах будут восседать бодхисаттвы, все – Всеобъемлющая Мудрость (кит. сян шан цзе ю пусянь пуса; яп. дзо-но уэ-ни мина фугэн босацу имасан). Имеются в виду эманации – "частные" тела – этого бодхисаттвы, которых неисчислимое количество.

25 – Объясняет значение единственной [истинной] реальности (кит. янь и ши и; яп. итидзицу-но ги-о нобэтамоу). И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 122) отмечает, что в данном случае "единственная [истинная] реальность" означает – "истинный вид дхарм".

26 – Как [сказано] в Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. См. гл. XI "Видение Драгоценной Ступы" Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

27 – Опустится с нижних небес (кит. цзун сяфанкун чжун юнчу; яп. гэхо-но кутю-ёри юдзю-суру). Имеются в виду самые близкие (согласно буддийской космологии) к земле небеса мира желаний, на которых обитают боги, внешне во многом похожие на людей.

28 – [Ты] был привязан к [плохим] формам <...> получал тело женщины. Иероглиф сэ (яп. сики, основное словарное значение его – "цвет"), который при переводе буддийских текстов с китайского языка традиционно передаётся словом "форма", в китайском средневековье имел также значения "женская красота", "женщина", "[женская] плоть", "похоть", "сладострастие". В данном случае именно так следует понимать слова "[плохие] формы". Всё, связанное с женской плотью, трактовалось как нечто "грязное", символом чего и являются "пылинки". Поэтому неудивительно, что из-за "привязанности к [тем] формам" и "любви к пылинкам" "совершающий деяния" перерождался в теле женщины, являющемся воплощением похоти и сладострастия.

29 – Хочу, чтобы вода Дхармы Глаза Мудрости будд и бодхисаттв омыла меня и очистила (кит. чжу фо пуса хуэй яньфа шуй юань и си чу лин во цинцзин; яп. сёбуцу босацу-но эгэн-но хосуй нэгаваку ва моттэ сэндзё-ситэ варэ-о ситэ сёдзё-нарасимэтамаэ то). Ср. со словами о воде Дхармы в гл. II Сутры о Бесчисленных Значениях.

30 – Благодаря желанию Великой Колесницы (кит. дачэн юань гу; яп. дайдзё-но ган-но юэ). "Желание Великой Колесницы" заключается в "стремлении спасти всех живых существ" (Судзуки, КФКРГ. С. 101).

31 – Будда Шакьямуни откроет правой рукой дверь той ступы (кит. шицзямуни фо цзи и ю шоу кай ци та ху; яп. сякамуни буцу сунавати миги-но ми-тэ-о моттэ соно то-но тобосо-о хиракитамаван). Правая рука Шакьямуни символизирует "знание" Будды; открывание двери ступы – готовность Будды спасать людей (Судзуки, КФКРГ. С. 105).

32 – Причина [существования] Великой Колесницы заключается в истинном "знаке" дхарм (кит. дачэн инь чжэ чжу фа шисян; яп. дайдзё-но ин то ва сёхо дзиссо нари). Согласно учению хинаяны (Малой Колесницы), дхармы – единственные истинно-реальные сущности, в то время как, по махаянистским (Великая Колесница) представлениям, "истинный "знак" дхарм" – их "пустота". Именно таким пониманием дхарм и обусловлено существование учения Великой Колесницы.

33 – Это [значит] быть похожим на обезьяну, а также быть похожим на клей для [ловли] птиц (кит. жу юаньхоу и жу чицзяо; яп. нао онко-но готоку мата тикё-но готоку). Разъясняя эту развёрнутую метафору, И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 223-224) пишет, что "совершающий недолжные деяния" уподобляется обезьяне, прыгающей с ветки на ветку и с дерева на дерево (что говорит о разбросанности её устремлений, отсутствии целеустремлённости), а также клею, используемому для ловли птиц: он не только "ухватывает" пернатых, но и приклеивает разные другие, в том числе случайные, вещи.

34 – Деяниями этих шести "корней" [порождаются] сучья, ветки, цветы и листья (кит. цы лю лю гэнь е чжи тяо хуа е; яп. коно роккон-но го си дзё гэ ё). "Сучья, ветки, цветы и листья" символизируют в данном случае различные виды заблуждений, которые являются результатами "деяний" (как физических действий, так и мыслей) шести "корней" живых существ.

35 – Будду Шакьямуни называют Вайрочаной, Проникающим Повсюду (кит. шицзямцни фо мин пилушэна пяньицецу; яп. сякамуни буцу-о бирусяна хэнъиссайсё-то надзукэтатэмацуру). В данном случае речь идёт о двух ипостасях единого Будды: "теле соответствия" (Шакьямуни) и Теле Дхармы, что подчёркнуто прозванием – "Проникающий Повсюду", поскольку Тело Дхармы, будучи Абсолютом, беспредельно и всепроникающе. Чжии говорит во "Фразах" (Т. Т. 34. С. 128): "Татхагату в Теле Дхармы называют Вайрочаной, и здесь (имеется в виду в Китае. – А. И.) [это имя] толкуется как Проникающий Повсюду <...> Татхагату в "теле соответствия" называют Шакьямуни". См. ТРИ ТЕЛА [БУДДЫ] в Словаре терминов и понятий.

36 – Это место, которое управляется парамитой постоянства <...> [место] спокойного освобождения или праджня-парамиты. Будда выступает здесь в ипостаси Вайрочаны, т.е. в Теле Дхармы, поэтому в принципе не может иметь никаких атрибутов (почему и говорится, что "уничтожаются "знаки" наличия", "не видны "знаки" дхарм"), т.е. он "пуст". Поэтому и обитель Вайрочаны описывается через парамиты, а не так, как земли других будд в Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

37 – Не [в том, чтобы] прерывать связывания и перемещения, и не [в том, чтобы] пребывать в море перемещений (кит. бу дуань цзе ши, бу чжу шихай; яп. кэсси-о дан-дзэдзу, сикай-ни дзю-сэдзу). "Связывание" – это "связывание" живого существа "неведением", и, как следствие этого, "перемещение" – т.е. "вращение" живого существа по "кругу перерождений" и испытывание при этом страданий. "Прерывать связывания и перемещения" и "пребывать в море перемещений" – "две крайности", но в своих деяниях бодхисаттва не должен быть "привязан" к крайностям и выбирает "срединный" Путь.

38 – При созерцании мыслей <...> такой "знак" дхарм не появляется и не исчезает. И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 271-272) и С. Судзуки (Судзуки, КФКРГ. С. 144-145), комментируя эти фразы, пишут, что у обыкновенных людей мысли о чём бы то ни было обусловлены "различением того и этого" и "привязанностью" (ещё раз повторим О.О. Розенберга) к "эмпирическому быванию", такие мысли с точки зрения махаяны как раз и являются "ложными размышлениями". Поскольку непросветлённый человек в принципе не может иметь представления об [истинной] реальности, "такой "знак" дхарм", т.е. ложные представления о себе и окружающем мире (дхармы в данном случае обозначают различные грани феноменального бытия, "дела и вещи", выражаясь буддийским языком), "не появляется и не исчезает", т.е. для такого человека вечен.

39 – Дхармы не пребывают в дхармах (кит. фа бу чжу фа чжун; яп. хо мо хо-но нака-ни дзю-сэдзу). В учении хинаяны дхармы являются безусловными сущностями и поэтому обладают самостоятельным существованием.

40 – Дхармы – это освобождение, истина об исчезновении, успокоение (кит. чжу фа цзето, меди, цзинцзин жуши сян чжэ; яп. сёхо ва гэдацу нари, мэттай нари дзякудзё нари каку-но готоки со). Имеется в виду четвёртая [благородная] истина. Говоря другими словами, прекращение "волнения" дхарм означает выход из "круга перерождений" и "успокоение" (т.е. обретение нирваны в хинаянистском её понимании).

41 – Не пребывают в дхармах, а подобны текущим водам (кит. бу чжу фа чжун, ю жу дюй шуй; яп. хо-но нака-ни дзю-сэдзару кото, нао русуй-но готоси). Имеется в виду "непривязанность" живого существа к чему-либо определённому. Так как "привязанность" толкуется как крайность, то необходимо следовать "срединному" Пути. И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 279) пишет, что "текущие воды" символизируют очищение.

42 – Учение об отсутствии "знаков" (кит. шо усян фа; яп. мусо-но хо-о токитамоу). Имеется в виду учение об отсутствии сущностного различия между живыми существами, поскольку все они в конечном счёте станут буддами, и потому их индивидуальные различия являются условными.

43 – Размышляет о первом значении (кит. сынянь дии и; яп. дайитиги-о синэн-субэси). Как говорит И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 296), имеется в виду просветление Будды.

44 – Мать бодхисаттв (кит. пути му; яп. босацу-но хаха). И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 321) отмечает, что "Мать бодхисаттв" – метафорическое название веры в Будду, которая является основой деяний бодхисаттвы.

45 – Оглашение кармы. Часть церемонии принятия послушника в монахи. Учитель четыре раза вопрошает посвящаемых в монахи учеников, а они четыре раза отвечают на несколько формальных вопросов. В ходе этой процедуры ученики должны открыто, перед собранием монахов, признаться в совершении или несовершении пяти "смертных грехов" (например, убийство родителей и пр.) и других недобрых деяний.

46 – Мир (кит. ши; яп. ё). В данном случае имеется в виду временный мир.

47 – Майтрейя, который придёт (кит. данлай милэ; яп. торай-но мироку). Имеется в виду, что бодхисаттва Майтрейя в качестве будды сойдёт в положенное ему время на землю с неба Тушита.

48 – Шесть предписаний (кит. лю чжун фа; яп. рокудзю-но хо). Это: [1] не убивать живых существ; [2] не красть; [3] не вступать в половые сношения; [4] не лгать; [5] не употреблять одурманивающих веществ и алкогольных напитков; [6] не говорить об ошибках других людей.

49 – Восемь предписаний (кит. ба чжун фа; яп. хатидзю-но хо). Это: [1] не убивать живых существ; [2] не красть; [3] не вступать в половые сношения; [4] не лгать; [5] не употреблять одурманивающих веществ и алкогольных напитков; [6] не говорить об ошибках других людей; [7] не скрывать собственных ошибок; [8] не акцентировать внимание на недостатках других людей за счёт умаления их достоинств.

50 – Обрели чистоту Глаза Дхармы (кит. дэ фаянь цзин; яп. хогэндзё-о э). "Десять тысяч сыновей богов" стали бодхисаттвами, поскольку "Глаз Дхармы" обретают те, кто достигает ступени бодхисаттвы.

51 – Бодхисаттва Майтрейя и другие великие бодхисаттвы, а также Ананда, услышав, что сказал Будда, возрадовались и поступили[, как было сказано] (кит. милэ пуса дэн чжу дапуса цзи и анань вэнь фо со шо хуаньси фэнсин; яп. мироку босацуто-но сёдайбосацу оёби анан ва хотокэ-но сёсэцу-о кикитатэмацуритэ канги-си бугё-сики). Т.е. покаялись и последовали правилам покаяния, о которых говорил Будда во время проповеди.

Назад в раздел "Буддизм"