Ю.К. Щуцкий 14 страницаТаким образом, приходится говорить о том, что «Книга перемен» понималась по-разному в различные времена. Какие школы комментаторов необходимо различать, увидим из следующей главы.
Глава IX Известен догматизм китайского средневекового схоластического образования. Из-за него китайская феодальная философия более богата комментариями, чем самостоятельными высказываниями отдельных авторов. Философы феодального Китая гораздо чаще прибегали к дедукции, чем к индукции. Этим обусловлено и то, что обычно в китайских схоластических сочинениях главное положение высказывается вначале, а дальше следует лишь его комментаторская разработка[642]. Более всего это положение свойственно конфуцианской школе и самому Конфуцию как создателю ее прототипа, громадное значение придававшим документу. Поэтому бывает весьма существенно обращать внимание именно на первые же строки сочинения. Вот как начинается школьный комментарий «Книги перемен», написанный Чжу Си: ««Чжоу» — это название династии. «Перемены» — это название книги. Ее символы начертаны Фу-си и имеют значение взаимной смены и изменчивости. Поэтому [и книга] называется «Перемены». Что же касается ее афоризмов, то они приложены Вэнь-ваном и Чжоу-гуном. Поэтому [«Перемены»] называются Чжоускими». Мы здесь сразу же читаем школьные, традиционные суждения Чжу Си, который был, однако, блестящим филологом и критиком текста. Это видно, например, в его афоризмах о «Книге перемен» (так называемых «Хо вэнь»), в его замечательных изысканиях о таких трудных текстах, как «Чу цы»*[643], «Чжоу и цань тун ци» и т.п. Но в этом школьном комментарии Чжу Си прежде всего педагог, не желающий филологическими изысканиями запутывать учащегося[644]. Но вот как начинается комментарий, написанный Итō Тōгаем: ««И» имеет значение «изменчивость». В глубокой древности, когда еще не было иероглифов, были начертаны символы для того, чтобы в них полностью выразить образы смены убывания и возрастания тьмы и света, чтобы [по ним] гадать об удаче и неудаче в деятельности людей. Потому [эта книга] называется «Перемены». Ко времени рубежа между династиями Инь и Чжоу она была снабжена афоризмами. Поэтому ее называют «Чжоуской [книгой] перемен» в отличие от «Перемен» династий Ся и Инь[...]». Конечно, у Итō Тōгая не все проблемы подвергнуты серьезной критике, но, во всяком случае, к «авторам» книги он относится критически. Так, работа Ито представляет собой некоторый шаг вперед по сравнению с Чжу Си. Выбранные мною для иллюстрации Чжу Си и Итō Тōгай — не единственные комментаторы. Это, скорее, два противоположных типа исследователей. На их примере мы видим, что существовали две школы интерпретаторов: школа традиционная и школа критическая. К первой из них приходится отнести таких авторов, как Кун Ин-да, работавшего по заказу правительства, и в меньшей степени — Чэн И-чуаня, а также Чжу Си. Вторая школа представлена в работах Оу-ян Сю, Дяо Бао, Итō Тōгая и др. Вообще же в комментариях на «Книгу перемен» далеко не всегда так ярко выступают различия этих школ. Следует иметь в виду, что всегда существовали и комментаторы-эклектики. Мы уже видели, что «Десять крыльев» представляют собою собрание глосс, комментариев и трактатов, посвященных основному тексту «Книги перемен». Но наше суждение о них как о древнейших комментариях (а не об основном тексте) выступит еще более выпукло из рассмотрения их использования в позднейших комментариях. Собственно, различия традиций, отраженные в «Десяти крыльях», служили прототипом разным комментариям, и отсутствие единства понимания «Книги перемен» в «Десяти крыльях» послужило благоприятной почвой для многообразия личных мнений позднейших комментаторов. Параллельное изучение «Десяти крыльев» и ряда позднейших комментариев привело меня к наблюдению, что одни комментаторы теснее связаны пониманием «Книги перемен» и методом ее изучения с одними текстами из «Десяти крыльев», другие — с другими. Результат этой работы может быть выражен в следующей схеме (см. сл. с). Из этой схемы видно, какую большую роль играл Ван Би как звено, связующее трактаты из «Десяти крыльев» с сунской (в данном случае философской) школой комментаторов. Поэтому необходимо указать хотя бы на некоторые прототипы его комментария, находимые в «Си цы чжуани» и «Шо гуа чжуани» (1). Так, в «Си цы чжуани» читаем: «Учитель сказал: «Письмо не до конца выражает речь, как речь не до конца выражает мысль. Но если это так, то не были бы неизреченными до конца мысли совершенномудрых людей?» Учитель сказал: «Совершенномудрые люди создали образы, чтобы в них до конца выразить мысли. Они установили символы, чтобы в них до конца выразить воздействия мира на человека и человека на мир. Они приложили афоризмы, чтобы в них до конца выразить свои речи [...]»»*[645]. Как известно, и Ван Би разрабатывал отношения слова, образа и мысли. Далее Ван Би очень занимал вопрос о «познании идеи». Вот прототип его рассуждений, который находится в «Шо гуа чжуани» (1): «Познай все идеи, постигни всю сущность, — тогда подойдешь к пониманию рока»*[646]. С другой стороны, Ван Би еще не до конца понимал и выражал объект и его идею. Сунские же философы вполне понимали это различие, и, например, Чэн И-чуань пишет в своем комментарии: «Идея — бестелесна. Поэтому ее значение выражается при посредстве образа. [Идея] Творчества выражена в образе дракона, ибо он таков, что непостижимы его чудесные превращения. Вот почему он как образ выражает метаморфозы творческого пути, прибавление и убыль силы света, выступление и отступление совершенномудрого человека [...]». Так, мы видим, что Ван Би — своего рода звено, связующее древнейшие трактаты о «Книге перемен» с сунскими комментариями, они создали философское понимание «Книги перемен», как и Оу-и, поднявший ее на высокий уровень философского понимания и на ее материалах разработавший вопрос об отношении нового акта познания к содержанию прежде накопленного знания. Сунские авторы и особенно Оу-и могут быть использованы для критической интерпретации «Книги перемен». Комментаторские школы «Книги Перемен»
Глава X Конфуций говорил: «Я не говорю о сверхъестественном, о насилии, о смуте и о духах» («Лунь юй», VII, 21/22)*[648]. А в «Шо гуа чжуани» мы читаем: «В древности, когда совершенномудрые люди создавали [ученье о] переменах, они глубоко вникли в ясность духов и породили оракул на тысячелистнике»*[649]. Совершенно очевидно, что рационалист Конфуций не мог иметь ничего общего с иррациональной мантикой, которая была в его время ведущим содержанием «Книги перемен». Поэтому прав японский синолог Цуда Сокити, когда он утверждает, что «Книга перемен» была принята не Конфуцием, а конфуцианцами много лет спустя после его смерти[650]. И, действительно, совершенно различны мировоззрение Конфуция, требовавшего в первую очередь «выправления имен», т.е. раз навсегда установленного отношения номенклатуры de jure и de facto, стремившегося всегда к незыблемой неизменности документа, и основная концепция «Книги перемен» — концепция изменчивости. И в отношении языка приходится признать то же. Мы уже видели, что язык «Книги перемен» представляет собою совершенно иной диалект, чем диалект Конфуция. И по времени составления ее основной текст был создан задолго до Конфуция, а «Десять крыльев» — после него. Совершенно естественно поэтому, что в афоризмах Конфуция не говорится ни слова о «Книге перемен», хотя он совершенно определенно говорил о других классических книгах: «Шу цзине» и «Ши цзине». Последние полны историзма, они безусловно являлись документами, а документальность заменяла у Конфуция гносеологическую достоверность познания, т.к. Конфуций не занимался специально теорией познания. Поэтому «Книга перемен», не представляющая собою документального свидетельства о каких-нибудь определенных исторических фактах, как памятник умозрительного творчества, если бы и была известна Конфуцию, то подверглась бы только нападкам с его стороны. Если же Сы-ма Цянь и говорит о «ревностных» занятиях Конфуция «Книгой перемен», то к этому нельзя относиться с доверием, ибо Сы-ма Цянь не был точно информирован о времени Конфуция. Это ясно говорит он сам в конце биографии Лао-цзы. Однако на основании этих слов великого китайского историка мы можем полагать, что к его времени «Книга перемен» была уже совершенно принята конфуцианцами. Когда могло произойти это включение «Книги перемен» в круг конфуцианской литературы? Если проследить в этом отношении тексты того времени (от Конфуция до Сы-ма Цяня), то мы находим следующее. 1. Ни в «Да сюэ», ни в «Чжун юне», ни у Мэн-цзы нет никаких упоминаний о «Книге перемен». 2. В «Цзо чжуани» и у Сюнь-цзы*[651] она уже упоминается, но еще не как конфуцианский классический текст. 3. В «Псевдо-Чжуан-цзы»*[652] и «Люй-ши чунь цю»*[653] упоминаются школа ицзинистов и школа конфуцианцев как две самостоятельные школы. 4. При сожжении конфуцианских книг в 213 г. до н.э. «Книга перемен» не подверглась этой участи, а была сохранена. 5. Склонявшийся преимущественно к конфуцианству эклектик[654] Цзя И[655] (200-168) уже принимал «Книгу перемен»[656], и позже ханьские конфуцианцы (хотя бы Дун Чжун-шу и пр.) считались с ней как с конфуцианской классической книгой. Таким образом, конфуцианцами она была, очевидно, усвоена между 213 и 168 гг. до н.э. и с тех пор неизменно пользовалась в их среде признанием[657]. Философия Ван Би целиком выросла из «Книги перемен». Сунская школа, совершенно неотделимая от «Книги перемен», развила ее концепции до философского уровня. У Чжоу Дунь-и или Чжан Цзая, или тем более у Шао Юна терминология, и образы, и концепции — все теснейшим образом связано с «Книгой перемен». Может быть, не напрасно «Тун шу» («Книгу о познании») Чжоу Дунь-и иногда называют «И тун» («Энциклопедией «И [цзина]»»)[658]. Поэтому Чжоу Дунь-и восклицал: «О, как величественна «[Книга] перемен»» («Тай цзи ту шо»), — и еще: «О, как величественна «[Книга] перемен». Она — источник сущности и жизни» («Тун шу», гл. 1). Вся космология Чжан Цзая построена на концепциях «Книги перемен» (строго говоря — «Си цы чжуани»). Не только типичные представители сунской школы заимствовали идеи «Книги перемен» и восхищались ею. Современник этой школы, один из величайших поэтов Китая, Су Ши (1036-1101), целиком усвоил основную концепцию «Книги» — концепцию изменчивости, неизменности и их непосредственной связи. Ему принадлежат слова: «...О гость мой, разве вы не знаете вот эти воды и луну? Вот как они стремятся, но совсем не исчезают; вот как меняется луна, то полная, то на ущербе, но и она, в конце концов, не может ни погибнуть, ни меру перейти. Когда изменчивость мы замечаем, то даже целый мир не может длиться и мгновенье; когда мы замечаем неизменность, то нет конца ни нам, ни миру. Чему еще завидовать тогда?»[659] Конфуцианцы не только изучали «Книгу перемен», они иногда и подражали ей. Такова, например, «Книга великой тайны» («Тай сюань цзин») Ян Сюна — весьма трудный и до сих пор не разгаданный текст. В нем также есть символические линейные фигуры, по поводу которых высказываются афоризмы, только фигуры эти составлены из четырех черт каждая и есть три рода черт: целая, прерванная и дважды прерванная. Таким образом, в «Книге великой тайны» 81 символ. Привожу в качестве образца перевод текста первой главы и первых двух символов из «Книги великой тайны» Ян Сюна. КНИГА ВЕЛИКОЙ ТАЙНЫ* [660]
|
Оказывали
влияние
Подверглись влиянию
