СРАВНИТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА БЕСПОЗВОНОЧНЫХ ЖИВОТНЫХ. Китайская классическая «Книга перемен»: 2-е изд., испр

 

Китайская классическая «Книга перемен»: 2-е изд., испр. и доп. под редакцией А.И. Кобзева. Составление, статьи, био- и библиография А.И. Кобзева, предисл. к 1-му изд. Н.И. Конрада, статьи В.М. Алексеева, примеч. А.И. Кобзева и Н.И. Конрада. — М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1993.

 

«Книга перемен» — выдающийся памятник китайской и общемировой культуры и философской мысли. Более полувека тому назад «Книга перемен» была переведена на русский язык и исследована блестящим востоковедом, ученым и поэтом Ю.К. Щуцким (1897-1938). Его труд «Китайская классическая «Книга перемен»», изданный в 1960 г., стал классикой отечественного востоковедения. Настоящее издание, подготовленное А.И.Кобзевым, помимо уточненного текста перевода и исследования, включает новое введение, комментарий, ряд приложений — материалы о жизни и научной деятельности Ю.К. Щуцкого.

 

* Схемы см. в конце статьи.

* Под звездочкой с номером указаны примечания А.И. Кобзева и Н.И. Конрада.

[1] Ссылки на страницы в данной элктронной книге опущены (ред.).

[2] Ссылки на страницы в данной элктронной книге опущены (ред.).

[3] Ссылки на страницы в данной элктронной книге опущены (ред.).

[1] Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». М., 1960.

[2] Выправленная рукой автора машинописная копия рукописи ныне хранится в Архиве востоковедов Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения Российской академии наук.

А.И. Кобзев

[3] Алексеев В.М. Китайская литература. М., 1978, с. 403, примеч. 14.

[4] Jung C.G. Foreword. — The I Ching or Book of Changes. The R.Wilhelm translation rendered into English by C.F.Baynes. Vol.1. N.Y., 1950, с XX.

[5] Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». М., 1960, с. 47. См. также с. 112 настоящего издания.

[6] Алексеев В.М. Наука о Востоке. М., 1982, с. 91. См. также с. 65 настоящего издания.

[7] Cheng Chung-ying, Johnson E. A Bibliography of the I Ching in Western Languages. — Journal of Chinese Philosophy. Honolulu, 1987. Vol.14, №1, с. 73–90.

[8] Об этих научных симпозиумах см.: Чжан У. «Чжоу и» яньцзю ды синь шоухо, синь тэдянь, синь цюйши (Новые результаты, новые особенности, новые тенденции исследований «Чжоу и»). — Чжунго чжэсюэ ши яньцзю (Исследования по истории китайской философии). Пекин, 1985, №1, с. 110–116; Янь Вэнь. Гоцзи «Чжоу и» сюэшу таолуньхуй цзуншу (Обзор международной научной конференции по «Чжоу и»). — Чжэсюэ яньцзю. Пекин, 1988, №3, с. 79–80; Ван Синь-чунь. Гоцзи «Чжоу и» сюэшу таолуньхуй цзуншу (Обзор международной научной конференции по «Чжоу и»). — Чжоу и яньцзю (Исследования «Чжоу и»). Цзинань, 1988, №1, с. 118–120; Шэн Юй. «Чжоу и» юй Чжунго вэньхуа. Гоцзи Чжоу и сюэшу таолуньхуй цзяньшу («Чжоу и» и китайская культура. Краткий отчет о международной научной конференции по «Чжоу и»). — Чжунгосюэ даобао (Синологический вестник). Пекин, 1988, №1, с. 58–59.

[9] Ницэ. Цзиньнянь Жибэнь чубань буфэнь «И» сюэ шуму (Библиография японской ицзинистики за последние годы). — Чжоу и яньцзю. 1988, №1, с. 121–126.

[10] См., например: Зинин С.В. Построение гексаграмм «И цзина». — Проблема человека в традиционных китайских учениях. М., 1983, с. 17–26; он же. Мантические ритуалы бу и ши в эпоху Чунь цю (VIII-V вв. до н.э.). — Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988, с. 155–172; Карапетьянц A.M. «Ба гуа» как классификационная схема. — Тринадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1982, с. 49–66; он же. К проблеме структуры «И цзина». — Четырнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1983, с. 51–74; он же. Двоично-четверичное кодирование в «И цзине». — Шестнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1985, с. 57–65; он же. Древнекитайская системология: уровень протосхем и символов-гуа (препринт ИИЕТ АН СССР, №25). М., 1989; Кобзев А.И. Нумерологическая методология классической китайской философии. — Четырнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1983, с. 33–50; он же. Особенности философской и научной методологии в традиционном Китае. — Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988, с. 17–55; он же. Гексаграммная мантика в эпоху Чуньцю. — Двадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1989, с. 10–22; он же. «Чжоу и» — китайская библия. — Проблемы Дальнего Востока. М., 1989, №3, с. 175–189; он же. Величайший оракул Востока. — Там же. 1990, №4, с. 138–144; Спирин B.C. Локализация «прибавления» и «вычитания» в «И цзине». — Двенадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1981, с. 93–100; он же. Формальное построение «Си цы чжуани». — Письменные памятники Востока. Историко-филологические исследования. 1975. М., 1982, с. 212–242; он же. О значении древнего порядка триграмм. — Семнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1986, с. 45–50.

[11] Алексеев В.М. Китайская литература, с. 404, примеч. 23.

[12] Алексеев В.М. Наука о Востоке, с. 388. См. также с. 515 настоящего издания. Следует все же уточнить, что в 1929 г. в Лояне провинции Хэнань была вырыта каменная плита с текстом восемнадцати триграмм (№37–54) и комментариев «Вэнь янь» и «Шо гуа» общим объемом в 491 иероглиф, датируемая 172–177 гг. (эпоха Си-пин). См. об этом работы Ма Хэна и Цянь Сюань-туна, впервые опубликованные в «Библиографическом ежемесячнике Пекинского университета» («Бэйцзин дасюэ тушубу юэкань». Пекин, 1929. Т.1, №2) и воспроизведенные в первом сборнике «Собрания исследовательских статей о „Чжоу и“» («Чжоу и яньцзю луньвэнь цзи». Ред. Хуан Шоу-ци, Чжан Нань-вэнь. Пекин, 1987, с. 536–548). Хотя далее В.М. Алексеев утверждает, что «фрагменты — не текст», использование данного фрагмента «Чжоу и», имеющего определенные знаковые отличия от стандартного варианта, было бы небесполезно для книги Ю.К. Щуцкого, в которой он, к сожалению, не учтен.

[13] Чжу Бо-кунь. И сюэ юй Чжунго вэньхуа (Ицзинистика и китайская культура). — Чжунго вэньхуа шуюань пзянъянь лу (Доклады Академии китайской культуры). Сб.1. Лунь Чжунго чуаньтун вэньхуа (О традиционной китайской культуре). Пекин, 1988, с. 205.

[14] Бань Гу. Хань шу (Книга [об эпохе] Хань). — Эр ши у ши (25 хроник). Т.1. Шанхай 1934, с. 432, 434.

[15] Чжуан-цзы цзи цзе («[Трактат] Учителя Чжуана» с собранием разъяснений). — Чжу цзы цзи чэн (Корпус философской классики). Кн.3. Пекин, 1956, с. 216; Древнекитайская философия. Т.1. М., 1972, с. 284; Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая: Ян Чжу, Ле-цзы, Чжуан-цзы (VI-IV вв. до н.э.). М., 1967, с. 315.

[16] Чжу Си. Чжоу и бэнь и (Коренной смысл «Чжоуских перемен»), — Тун бань Сы шу У цзин (Четверокнижие и Пятиканоние, отпечатанные с медных досок). Кн.1. Шанхай, 1936, с. 64. Далее — Чжоу и.

[17] Чжоу и, с. 62.

[18] Сюнь-цзы ([Трактат] Учителя Сюня). — Чжу цзы цзи чэн. Кн.2, с. 108. См. также: Цюй Ванъ-ли. И гуа юань юй гуй бу као (Исследование происхождения три- и гексаграмм «Перемен» из гаданий на черепахе). — Чжоу и яньцзю луньвэнь цзи (Собрание исследовательских статей о «Чжоу и»). Сб.1. Пекин, 1987, с. 43–63.

[19] См.: Зинин С.В. Мантические ритуалы бу и ши в эпоху Чунь цю.

[20] См.: Швырев Ю.А. Письма Лейбница о двоичной системе счисления и ее китайских истоках. — Восемнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1987, с. 145–147; Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 28–30; с. 91–93 настоящего издания.

[21] См.: Вэнь у (Памятники культуры) Пекин, 1984, №3, с. 1–24; Чжоу и яньцзю луньвэнь цзи, с. 594–640.

[22] См., например: Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 63–65; с. 129–131 наст. издания.

[23] Чжоу ли (Чжоуская благопристойность). — Ши сань цзин чжу шу (Тринадцатиканоние с комментариями и толкованиями). Пекин, 1957, кн.13, с. 877.

[24] Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 65; с. 131 настоящего издания; ср.: Пи Си-жуй. Цзин сюэ тун лунь (Общие суждения по каноноведению). Ч.1. Пекин, 1982, с. 8.

[25] Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 65, 84, примеч. 70; с. 131, 165 настоящего издания.

[26] Цит. по: Чжоу ли, кн.13, с. 877.

[27] Го юй (Речи царств). Шанхай, 1958, с. 34; ср.: Го юй (Речи царств). М., 1987, с. 60. Здесь и далее, кроме специально оговоренных случаев, нумерация гексаграмм соответствует последовательности Вэнь-вана, отраженной в переводе Ю.К. Щуцкого.

[28] См. также: Кобзев А.И. Гексаграммная мантика в эпоху Чуньцю.

[29] Ли цзи (Записки о благопристойности). — Ши сань цзин чжу шу. Кн.22, с. 991; Древнекитайская философия. Т.2. М., 1973, с. 101–102. В русском переводе неточность: вместо «Куйцянь» должно быть «Кунь Цянь», т.е. соединенные названия двух гуа (гексаграмм) как обозначение некоего текста.

[30] Сыма Цянь. Ши цзи (Исторические записки). — Эр ши у ши. Т.1, с. 4, 117; Сыма Цянь. Исторические записки. Т.1. М., 1972, с. 134; Т.4, М., 1986, с. 180.

[31] Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 64, с. 130 настоящего издания.

[32] Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 124–126, с. 208–210 настоящего издания.

[33] Зинин С.В. Из предыстории традиционной китайской науки. — Древний и средневековый Восток: История, филология (проблемы источниковедения). М., 1984, с. 69–81; он же. Отражение «И цзина» в «Цзо чжуани» и концепция перемен. — Пятнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1984, с. 51–61; он же. Мантические ритуалы бу и ши в эпоху Чунь цю.

[34] Лю Да-цзюнь. Чжоу и гай лунь (Общие суждения о «Чжоу и»). Цзинань, 1986, с. 109–135. См. также: Гао Хэн. Чжоу и гу цзин тун шо (Общее изъяснение древнего канона «Чжоу и»). Пекин, 1958, с. 112–130; Ся Ханъ-и. «Чжоу и» ши фа юань у «чжи гуа» као. (Исследование изначального отсутствия [формулы] «чжи гуа» в практике гаданий на тысячелистнике «Чжоу и»). — Чжоу и яньцзю. 1988, №1, с. 15–19.

[35] В имеющихся русских переводах некоторых из этих фрагментов — одного из «Цзо чжуани» (Чжао, 1-й г. — Ши сань цзин чжу шу. Кн.30, с. 1656) и всех трех из «Го юя» (Го юй. Шанхай, 1958, с. 34, 129, 131) — даже опытные переводчики, к сожалению, упустили смысл употребления гексаграмм и разъясняющих триграмм, частично даже не опознав их (Древнекитайская философия. Т.2. М., 1972, с. 11; Го юй. М., 1987, с. 60, 174, 176). Отсюда ясно видно, что такие тексты не могут быть правильно поняты и переведены без предварительного специального исследования, подобного тому, которое осуществил Ю.К. Щуцкий.

[36] У Лю Да-цзюня указано неточное число таких случаев: одиннадцать вместо десяти (Лю Да-цзюнь. Чжоу и гай лунь, с. 120).

[37] Ши сань цзин чжу ту. Кн.29, с. 1235.

[38] Чжоу и, с. 60–61; Ши сань цзин чжу шу. Кн.2, с. 379–382. Подробное описание этой техники гадания см.: [Предисловие] Ши и (Правила гадания на тысячелистнике) в кн. Чжоу и, с. 2–4; Зинин С. В. Построение гексаграмм «И цзина», с. 22–26; а также раздел «Гадания по „Канону перемен“» в настоящем издании.

[39] Ши сань цзин чжу шу. Кн.32, с. 2150.

[40] Ши сань цзин чжи шу. Кн.28, с. 623.

[41] Ши сань цзин чжу шу. Кн.32, с. 2357.

[42] В ценные таблицы С.В.Зинина проникли досадные неточности: в них указаны двадцать восемь, а не двадцать девять гексаграмм, и не все данные о количестве их употреблений верны. См.: Зинин С.В. Отражение «И цзина» в «Цзо чжуани» и концепция перемен, с. 60; он же. Мантические ритуалы бу и ши в эпоху Чунь цю, с. 170–171.

[43] Ши сань цзин чжу шу. Кн. 29, с. 1235.

[44] Лю Да-цзюнь. Чжоу и гай лунь, с. 127–129.

[45] Го юй. Шанхай, 1958, с. 129; ср.: Го юй. М., 1987, с. 174.

[46] Го юй. Шанхай, 1958, с. 131; ср.: Го юй. М., 1987, с. 176.

[47] Чжоу и, с. 71–72; Ши сань цзин чжу шу. Кн.2. с. 458.

[48] Подробно о нем см.: Спирин B.C. О «третьих» и «пятых» понятиях в логике древнего Китая. — Дальний Восток. М., 1961, с. 173–222; Кобзев А.И. Троично-пятеричные текстологические структуры и понятие «сань у». — Одиннадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1980, с. 76–92; он же. Этимология нумерологического термина «сань у» и его связь с астрономией. — Двадцать первая научная конференция «Общество и государство в Китае» Ч.1. М., 1990, с. 22–38; Карапетьянц A.M. Об истоках и буквальном смысле понятия «сань у». — Пятнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1, с. 62–73.

[49] Ши сань цзин чжу шу. Кн.28, с. 550.

[50] Го юй. Шанхай, 1958, с. 34; ср.: Го юй. М., 1987, с. 60.

[51] Ши сань цзин чжу шу. Кн.22, с. 991; ср.: Древнекитайская философия. Т.2, с. 343, примеч. 13.

[52] Мэй хуа и шу чжэнь цзин (Истинный канон «Числа "Перемен", [открытые] цветением сливы»). Ред. Хань Дун. Гуйлинь, 1991; Liu Da. I Ching Numerology. N.Y. etc., 1979.

[53] См. об этом трактате: Sherrill W.A., Chu W.K. The Astrology of I Ching. L., 1976.

[54] См. также: Давыдов С.М. Еще раз о порядке гексаграмм в «Книге перемен». — Двадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1, с. 24–26.

[55] Ср.: Хорошилов Г. А. О принципах фань и дуй в связи с последовательностями гексаграмм по Фу-си и Вэнь-вану. Восемнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1, с. 136–139.

[56] Чжоу и, с. 58.

[57] Лао-пзы чжу («[Трактат] Учителя Лао» с комментариями). — Чжу цзы цзи чэн. Кн.3, с. 14; ср.: Древнекитайская философия. Т.1, с. 122.

[58] У-цзы ([Трактат] Учителя У). — Чжу цзы цзи чэн. Кн.6, с. 1; ср.: Конрад И.И. Избранные труды. Синология. М., 1977, с. 318.

[59] Алексеев В.М. Наука о Востоке, с. 384; с. 511 настоящего издания.

[60] Предисловие. — Чжоу и, с. 4.

[61] Согласно китайской нумерологии, 1, 2, 3, 4, 5 — это «порождающие» (шэн) числа, а 6, 7, 8, 9, 10 — «формирующие» (чэн).

[62] Чжоу и, с. 62.

[63] Подробно см.: Спирин B.C. Построение древнекитайских текстов. М., 1976.

[64] См. также: Зинин С.В. Построение гексаграмм «И цзина», с. 23.

[65] Чжоу и, с. 71–72.

[66] Подробно см.: Кобзев А.И. Пять элементов и «магические» фигуры «И цзина». — Двенадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1, с, 73–88; он же. Классификационная схема «пять элементов» — у син. — Тринадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1, с. 34–48; он же. Пространственно-числовые модели китайской нумерологии. — Семнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1, с. 29–45; он же. Методологические особенности классической китайской философии и категория «пять элементов». — История и культура Восточной и Юго-Восточной Азии. Ч.1. М., 1986, с. 57–76.

[67] См., например: Предисловие. — Чжоу и, с. 7; Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 23; с. 86 настоящего издания.

[68] Чжоу и, с. 70–72; см. также: Карапетьянц A.M. «Ба гуа» как классификационная схема.

[69] Кобзев А.И. Нумерологическая методология, с. 43–47.

[70] Чжоу и, с. 62.

[71] Чжоу и, с. 71–72; ср. перевод: Карапетьянц A.M. «Ба гуа» как классификационная схема, с. 64–66, § 6–10.

[72] См., например: Чжао Го-хуа. Ба гуа фухао юань ши шуцзы ии ды синь таньсо (Новое исследование изначального цифрового смысла символов восьми триграмм). — Чжэ-сюэ яньцзю. Пекин, 1987, №6, с. 45–59; Лю Чжэн и др. Дуй «Ба гуа фухао юань ши шуизы ии ды синь таньсо» и вэнь ды фаньин (Отклики на статью «Новое исследование изначального цифрового смысла восьми триграмм»). — Чжэсюэ яньцзю. 1988, №3, с. 74–78; Чжоу и яньцзю луньвэнь цзи, с. 1–107; Camman S. Some Early Chinese Symbols of Duality. — History of Religions. Vol.24, №3. Chicago, 1985, с 215–254; Hacker E.A. A Note on Formal Properties of the Heaven Sequence. — Journal of Chinese Philosophy. Vol.10, №2. Honolulu, 1983, с 169–172.

[73] См., например: Liu Da. I Ching Numerology, с 144.

[74] Гуань-цзы ([Трактат] Учителя Гуаня). Чжу цзы цзи чэн. Кн.5, с. 177; ср.: Древнекитайская философия. Т.2, с. 22.

[75] Чжоу и, с. 63.

[76] Ср.: Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 29–30; Карапетьянц A.M. Древнекитайская системология и математика. — Двенадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1, с. 59–60; Швырев Ю.А. Письма Лейбница; Лю Взй-хуа. Тань И шу чжи ми (Обсуждение загадок числистики «[Канона] перемен»). — Чжунго чжэсюэ (Китайская философия). Сб.6. Пекин, 1981, с. 1–24; Camman S. Some Early Chinese Symbols, с. 246.

[77] См., например: Сюй Цинь-тин. И цзин яньцзю (Исследование «Канона перемен»). Тайбэй, 1970, с. 33–35.

[78] Карапетьянц A.M. Древнекитайская системология и математика, с. 60–65.

[79] Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 98–99; с. 181–183 настоящего издания.

[80] См., например: Карапетьянц A.M. Древнекитайская системология и математика, с. 60–62.

[81] Из последних публикаций см., например, рецензию на книгу У Энь-пу «„Чжоу и“ — древнекитайская модель мира» («„Чжоу и“ — гудай Чжунго ды шицзе туши», 1988): Цзин Линь. «Чжоу и» яньцзю ды синь цзиньчжань (Новое продвижение в исследованиях «Чжоу и»). — Чжэсюэ яньцзю. Пекин, 1989, №5, с. 73–74; Цзян Го-лян. «Чжоу и» юаньли юй гудай кэ-цзи (Исходные принципы «Чжоу и» и древнекитайская наука и техника). Сямэнь, 1990.

[82] Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 31–33, 126; с. 94–97, 210 настоящего издания.

[83] Нейгебауер О. Лекции по истории античных математических наук. Т.1. Догреческая математика. М. — Л., 1937, с. 44; Выгодский М.Я. Арифметика и алгебра в древнем мире. М., 1967, с. 132–134.

[84] Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской цивилизации. М., 1976, с. 298; см. также: Го Мо-жо. Бронзовый век. М., 1959, с. 25–29.

[85] Чжоу и, с. 68.

[86] Чжоу и, с. 68.

[87] Алексеев В.М. Наука о Востоке, с. 384; с. 511 настоящего издания.

[88] Чжоу и, с. 58.

[89] Алексеев В.М. Наука о Востоке, с. 384; с. 512 настоящего издания.

[90] Карапетьянц A.M. К проблеме структуры «И цзина»; Блюмхен С.И. Некоторые особенности распределения триграмм в гексаграммах «Книги перемен». — Восемнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1, с. 134–135; он же. Опыт реконструкции семантики «Книги перемен». — Девятнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1988, с. 33–36; Давыдов С.Д. О порядке гексаграмм в «Книге перемен». — Девятнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае», с. 37–45; он же. Еще раз о порядке гексаграмм в «Книге перемен». — Двадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1, с. 23–27.

[91] Карапетьянц A.M. Двоично-четверичное кодирование в «И цзине», с. 58; Швырев Ю.А. О гексаграммах мавандуйского «И цзина». Семнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1, с. 51.

[92] См., например: Сазонов В.А. Солнечные и лунные циклы в интерпретациях «И цзина». — Шестнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1, с. 73.

[93] См., например: Вэнь у. Пекин, 1984, №3, рис. 12.

[94] Хуайнань-цзы ([Трактат] Хуайнаньского Учителя). — Чжу пзы ши чэн. Кн.7, с. 60.

[95] См., например: Давыдов С.Д. Еще раз о порядке гексаграмм в «Книге перемен», с. 25, 27, схемы 3, 4.

[96] См., например: Чэнь Чжао. Хэ-сун И-ло дянь-нао чжэнь-цзю сюэ (Учение Хэ-суна о применении схем «Чжоу и» и ЭВМ в игломоксатерапии). Тайбэй, 1975, с. 18–19; ср.: Фалев А.И. Методологические принципы поддержания баланса в организме в традиционной китайской медицине. — Девятнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1, с. 59, схема 2.

[97] Упоминая эту книгу, Ю.К. Щуцкий в качестве ее автора назвал Цзяо Хуна (в настоящем издании уточнена транскрипция его имени: Гун, а не Хун), т.е. Цзяо Янь-шоу, однако, по современным данным, она могла быть создана и несколько позже — Цуй Чжуанем.

[98] Ян Сюн. Тай сюань цзин (Канон великой тайны). Тайбэй, 1968; ср.: Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 139–142; Карапетьянц A.M. Древнекитайская системология и математика. — Двенадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. с. 59–60; Walters D. The Alternative I Ching. Wellingborough (Northamptonshire), 1987.

[99] Чжан Я-чу, Лю Юй. Цун Шан Чжоу ба гуа шуцзы фухао тань шифа ды цзигэ вэньти (Обсуждение некоторых вопросов гадания на тысячелистнике на основе числовых символов триграмм [эпохи династий] Шан и Чжоу). — Каогу (Археология). Пекин, 1981, №2, с. 154–163; то же. Чжоу и яньпзю луньвэнь цзи, с. 573–593.

[100] Чжоу и, с. 65.

[101] Бо Цань, Ци Цюань. «Чжунго чжэсюэ ши шуму тияо» сюаньлу (1911–1949). Сюй и (Извлечения из «Конспективной библиографии по истории китайской философии» [1911–1949]. Продолжение первое). — Чжунго чжэсюэ ши яньцзю. Пекин, 1984, №4, с. 122–127.

[102] Чжоу и иньдэ. Фу бяо цзяо цзин вэнь (Индекс к «Чжоу и», дополненный размеченным и сверенным текстом канона). — Иньдэ. Тэ кань ди ши хао (Индексы. Дополнения: №10). Пекин, 1935.

[103] Чжоу и чжэн и (Правильный смысл «Чжоу и»). — Ши сань цзин чжу шу. Кн. 1, 2.

[104] Чжу Цзюнь-шэн. Лю ши сы гуа цзин цзе (Разъяснение канона 64 гексаграмм). Пекин, 1958.

[105] Гао Хэн. Чжоу и гу цзин цзинь чжу (Современные комментарии к древнему канону «Чжоу и»). Шанхай, 1949; он же. Чжоу и гу цзин тун шо; он же. Чжоу и цза лунь (Разные суждения о «Чжоу и»). Цзинань, 1962; он же. Чжоу и гу цзин цзинь чжу. Пекин, 1989.

[106] Ли Цзин-чунь. Чжоу и чжэсюэ пзи ци бяньчжэнфа иньсу (Философия «Чжоу и» и ее диалектический фактор). Цзинань, 1961; Сюй и (Продолжение первое). Цзинань, 1962. Тема эта продолжала муссироваться и дальше, находя отражение даже в публикациях на Тайване. См., например: Tchen Ni-kia. The Materialist Dialectics in I Ching Super-Marx, Super-Jesus, 5000 Years Ago. — Chinese Culture. Yangmingshan, Vol.24, №2, с 25–39.

[107] Чэнь Мэн-лэй. Чжоу и нянь шу (Простое изложение «Чжоу и»). Кн.1–4. Шанхай 1988.

[108] Сун Шу-шэн. Чжоу и яо и (Основной смысл «Чжоу и»). Цзинань, 1988.

[109] Сун Цзо-инь. Чжоу и и чжу юй као бянь («Чжоу и» с переводом, комментарием и критическим разбором). Чанша, 1987; Сунь Чжэнъ-шэн. И цзин цзинь и (Современный перевод «Канона перемен»). Хайкоу, 1988; Лю Чжэн, Ян Бин. Туй гуа и чжи лу. — «Чжоу и» тун шо (Заметки о легком понимании построения гуа. — Общее изъяснение «Чжоу и»). Шицзячжуан, 1989, с. 45–150.

[110] Ли Цзин-чи. Чжоу и тань юань (Изыскание истоков «Чжоу и»). Пекин, 1978; он же. Чжоу и тун и (Общий смысл «Чжоу и»), Пекин, 1981; Чжан Ли-вэнь. Чжоу и сысян янышо (Исследование идеологии «Чжоу и»). Ухань, 1980; Сун Цзо-инь. Чжоу и синь лунь (Новые суждения о «Чжоу и»). Чанша, 1982; Лю Да-цзюнь. Чжоу и гай лунь; Чжу Бо-кунь. И сюэ чжэсюэ ши (История ицзинистической философии). Кн.1. Пекин, 1986; Чжоу и яньцзю луньвэнь цзи; Цзинь Цзин-фан. Чжоу и цзянцзо (Лекции о «Чжоу и»). Гирин, 1988; Хуан Шоу-ци. И сюэ июнь шу пин и (Взвешенное обсуждение множества ицзинистических книг). Пекин, 1988; Лю Чжэн, Ян Бин. Туй гуа и чжи лу.

[111] Шэнъ И-цзя. Кэсюэ усюань ды Чжоу и (Научный и демистифицированный «Чжоу и»). Пекин, 1984; Дун Гуан-би. И ту ды шусюэ цзегоу (Математическая структура схем «Перемен»). Шанхай, 1987; У Энь-пу Чжоу и — гудай Чжунго ды шицзе туши («Чжоу и» — древнекитайская модель мира). Пекин, 1988; Ван Си-юй. Юйчжоу юаньсу Чжоу и изинло ту (Первоэлементы вселенной в основополагающих схемах «Чжоу и»). Пекин, 1489; Лю Вэй-хуа. Тань И шу чжи ми — Чжунго гудай ды шули чжэсюэ (Обсуждение загадок числистики «Перемен» — Древнекитайская математическая философия). — Чжунго чжэсюэ (Китайская философия). Сб.6. Пекин. 1981, с. 1–24; Ян Чжун-xyaй. Цзисуаньцзи хэ «И цзин» ды фацзэ (Компьютер и принципы «Канона перемен»). — Чжоу и яньцзю. Цзинань, 1988, №1, с. 40–51, 57.

[112] См., например: Вань Шу-чэнь. Чжоу и бянь тун цзе (Общее разъяснение изменений по «Чжоу и»). Тайбэй, 1960.

[113] См., например: Цюй Вань-ли. Чжоу и цзи ши («Чжоу и» с собранием объяснений). Тайбэй, 1986; Нань Хуй-цзинь и др. Чжоу и цзинь чжу цзинь и («Чжоу и» с современным комментарием и современным переводом). Тайбэй, 1986.

[114] См., например: Сюй Цинь-тин. И цзин яньцзю.

[115] Лю Шу-сюнь. «Чжоу и» яньцзю цзинькуан (Современное положение в изучении «Чжоу и»). — Синьхуа вэньчжай. Пекин, 1983, №7, с. 27–29.

[116] См. также: Чжан Тай-янь. Ба гуа ши мин (Объяснение названий триграмм). — Чжоу и яньпзю луньвэнь пзи. с. 1–2.

[117] Чжоу и, с. 64; Ши сань цзин чжу шу. Кн. 2, с. 413; ср.: Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 41–42, с. 105–107 наст, издания. Об узелковом письме и записях-зарубках на бамбуковых планках в связи с происхождением гуа см.: Народы Восточной Азии. М. — Л., 1965, с. 346–348; Карапетьянц A.M. Китайское письмо до унификации 213 г. до н.э. — Ранняя этническая история народов Восточной Азии. М., 1977, с. 228–229 и далее; Кобзев А.И. Понятийно-теоретические основы конфуцианской социальной утопии. — Китайские социальные утопии. М., 1987, с. 78–79; Чэнь Дао-шэн. Чун лунь ба гуа ды циюань (Повторные суждения о происхождении триграмм). — Чжоу и яньцзю луньвэнь цзи. с. 64–95.

[118] Гао Хэн. Чжоу и гу цзин тун шо, с. 112.

[119] О чжоу цы см. также: Зинин С.В. Мантические ритуалы бу и ши в эпоху Чунь то, с. 161.

[120] О «Лянь шань» и «Гуй цзан» см. также статьи Лю Ши-пэя и Гао Мина в сборнике «Чжоу и яньцзю луньвэнь цзи» (с. 108–131).

[121] Показательно, что в «И цзине» сами термины инь и ян практически отсутствуют: здесь имеется лишь один иероглиф инь в нетерминологическом значении «тень» (гекс. №61, П. — Чжоу и, с. 52; Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 195; с. 279 настоящего издания). В «И чжуани» же термины инь и ян встречаются по 19 раз каждый.

[122] Чжоу и яньцзю луньвэнь цзи, с. 576–581.

[123] Там же, с. 587.

[124] Чжан Чжэн-лан. Ши ши Чжоу чу цинтун ци минвэнь чжун ды И гуа (Попытка объяснения триграмм и гексаграмм «Перемен» в раннечжоуской эпиграфике на бронзе). — Чжоу и яньцзю луньвэнь цзи, с. 551–556.

[125] Там же, с. 557.

[126] Там же, с. 569.

[127] См.: Фуян Шуангудуй Си Хань Жу-инь-хоу му фацзюэ цзянь бао (Краткий отчет о вырытом в могиле Жу-инь-хоу [эпохи] Западной Хань в фуянском кургане Шуангудуй). — Вэнь у. Пекин, 1978, №8; Фуян Хань цзянь цзянь цзе (Краткое ознакомление с фуянскими [текстами] на бамбуковых планках [эпохи] Хань). — Вэнь у. Пекин, 1983. №2; Чжоу и яньцзю луньвэнь цзи, с. 606.

[128] Янь Вэнь. Гопзи «Чжоу и» сюэшу таолуньхуй цзуншу, с. 79–80.

[129] Символы (сян) и числа (шу) являются главными компонентами нумерологического учения (сян шу чжи сюэ) «Чжоу и». Подробно см.: Спирин B.C. «Дао», «жэнь» и «чжи» в аспекте «нумерология» (сян шу). Пятнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. с. 215–222; Кобзев A.M. Особенности философской и научной методологии в традиционном Китае. — Этика и ритуал в традиционном Китае, с. 37 и сл.

[130] Так, на одной гадательной кости указаны необычные названия двух выраженных в числах гексаграмм (№12 и №64) — Куй и Вэй, а вместе эти иероглифы образуют одно из имен господина Лянь-шаня, т.е. Фу-си. См.: Чжан Чжэн лан. Ши ши Чжоу чу цинтун ци минвэнь чжун ды И гуа, с. 552; Дун Гуан-би. И ту ды шусюэ цзегоу, с. 8.

[131] О времени создания и авторстве «Чжоу и» см. также: Чжоу и яньцзю луньвэнь цзи, с. 157–506; Цзинь Цзин-фан. Гуаньюй «Чжоу и» ды цзочжэ вэньти (К вопросу об авторе «Чжоу и»). — Чжоу и яньцзю, №1, с. 1–7, 19.

[132] См. также: Ян Лю-цяо. «И чжуань» юй «Лао-цзы» (Комментирующая часть «Чжоу и» и «Дао дэ цзин»). — Чжунго чжэсюэ ши яньцзю. Тяньцзинь, 1981, №1, с. 5–13; Юй Дунь-кан. Лунь «И чжуань» хэ Лао-цзы бяньчжэнфа сысян ды и тун (Суждения о сходствах и различиях в диалектической мысли комментирующей части «Чжоу и» и Лао-цзы). — Чжэсюэ яньцзю. Пекин, 1983, №7, с. 46–53; Сунь Юнь и др. «Лао-цзы» хэ «И чжуань» чжэсюэ сысян бипзяо яньцзю таолунь цзуншу (Обзор обсуждения сравнительных исследований философской мысли «Дао дэ цзина» и комментирующей части «Чжоу и»). Чжунго чжэсюэ ши яньцзю. Пекин, 1986, №4, с. 79–83; Чэнь Гу-ин. «И чжуань. Си цы» со шоу Лао-цзы сысян ды инеян (Влияние идеологии Лао-цзы на комментарий «Си цы» к «Чжоу и»). — Чжэсюэ яньцзю. Пекин, 1989, №1, с. 34–42, 52.

[133] Встречающиеся на баньпоской керамике особые знаки-насечки A.M.Карапетьянц пытался связать с зарубочным письмом (шу ци) и Ло шу (Карапетьянц A.M. Китайское письмо до унификации 213 г. до н.э., с. 229 и сл.). См. также: Чжао Го-хуа. Ба гуа фухао юань ши шуизы ши ды синь таньсо; Чжоу и яньцзю луньвэнь пзи, с. 1–107; Дун Гуан-би. И ту ды шусюэ цзегоу Гао Мин. О насечках на керамике и об истоках китайской иероглифической письменности. Новое в зарубежной лингвистике. М., 1989, с. 299–333.

[134] См. также: Кобзев A.M. Теоретические основы китайской медицины. — Современные историко-научные исследования: Наука в традиционном Китае. Реферативный сборник. М., 1987, с. 182–193; Сазонов В.А. Интерпретация схем Ло шу и Хэ ту. — Восемнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1, с. 127–133; Фалев А.И. Классическая методология традиционной китайской чжэнь-цзю терапии. М., 1991; Чэнь Чжао. Хэ-сун И-ло дянь-нао чжэнь-цзю сюэ; У Цзинь. Чжун и юй И сюэ сян шу (Китайская медицина и ицзинистские символы и числа). — Чжоу и яньцзю. Цзинань, 1988, №1, с. 52–57; Lavier J. Le Livre de la Terre et du Ciel: Les Secrets du Yi King. P., 1969; Mussat M. Les mouvements d’énergie en acupunture: Le Yi King. P., 1975.

[135] См. также: Колоколов B.C. Триграммы и гексаграммы классической книги «И цзин» и их применение в книге «Чунь цю». — Н.И. Кафаров и его вклад в отечественное востоковедение. Ч.1. М., 1979, с. 91–107.

[136] См., например: Blofleld J. (tr.). I Ching: The Chinese Book of Change. L., 1976; Crowley A. (tr.). I Ching. San Francisco, 1974; Feng Gia-fu, Kirk J. (tr.). 1 Ching. A Way of Centering and Tai Chi. L., 1970; MacHovec F.J. (tr.). I Ching. The Book of Changes. N.Y., 1971; Offermann P.H. Das altechinesische Orakel- und Weisheitsbuch I Ging. В., 1985; Reifler S., Ravage A. I Ching: A New Interpretation for Modern Times. N.Y., 1974.

[137] Harlez Ch. de (tr.). Le Yi King: Texte primitif traduit du chinois. P., 1970; Philastre P.-L.-F. (tr.). Le Yi King ou Livre des changements de la dynastic des Tscheou. T. 1, 2. P., 1975.

[138] Wilhelm H. Change: Eight Lectures on the I Ching. N.Y., 1960; он же. Heaven, Earth and Man in the Book of Changes: Seven Eranos Lectures. Seattle, 1977.

[139] Liu Da. T’ai Chi Ch’uan and I Ching: A Choreography of Body and Mind. N.Y., 1972; он же. I Ching Coin Prediction. New York-Evanston, 1975; он же. I Ching Numerology: Based on Shao Yung’s Classic «Plum Blossom Numerology». NY 1979. Sherrill W.A. Heritage of Change: A Background to Chinese Culture. Taipei. 1972; Sherrill WA., Chu W.K The Astrology of I Ching. L., 1976; они же. An Anthology of I Ching. L., 1977; Hook D.F. The I Ching; and You. London-Boston, 1973; она же. The I Ching and Mankind. London-Boston, 1975; она же. The I Ching and Its Associations. London-Boston 1980.

[140] Kunst R.F. The Original Yijing: A Text, Phonetic Transcription, Translation and Glosses Based on Recent Scholarship. Ph. D. diss. Univ. of California. Rerkeley 1982.

[141] Щуцкий Ю.К. Указ, соч., с. 46–47, с. 111 настоящего издания.

[142] Workshop on Chinese Portents Interpretation and Divination. Berkeley (California), 1984.

А.И. Кобзев

[143] Конрад Н.И. Избранные труды. Синология. М., 1977, с. 587.

[144] Милибанд С.Д. Биобиблиографический словарь советских востоковедов. М., 1975, с. 622.

[145] В соответствии с указанными источниками в литературе фигурируют три даты гибели Ю.К. Щуцкого — 1946 г. (Петров В.В. Указатель имен. — Алексеев В.М. Наука о Востоке. М., 1982, с. 506), 1941 г. (Григорьева Т.П. Японская художественная традиция. М., 1979, с. 366) и 1938 г. (Скачков П.Е. Очерки истории русского китаеведения. М., 1977, с. 307, примеч. 144).

[146] Рубин В.А. [Рец. на:] Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». — Вестник древней истории. 1961, №3, с. 136.

[147] Быков Ф.С. [Рец. на:] Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». — Народы Азии и Африки. 1963, №1, с. 214, 216.

[148] Буров В.Г. Изучение китайской философии в СССР. — Великий Октябрь и развитие советского китаеведения. М., 1968, с. 99.

[149] Hoodock J. [Рец. на:] Shchutskii J. Researches of the I Ching. — Philosophy East and West. Vol.31, №4. Honolulu, 1981, с 551.

[150] См., например: Алексеев В.М. Наука о Востоке, с. 114–160, 402–408.

[151] Баньковская М.В. Малак — литературные вечера востоковедов. 20-е годы. — Традиционная культура Китая. М., 1983, с. 123.

[152] Цит. по: Баньковская М.В. Малак — литературные вечера востоковедов, с. 123–124.

[153] «Жизнеописание» было написано Ю.К. Щуцким в 1935 г. по просьбе академика В.М. Алексеева и легло в основу составленной последним «Записки о научных трудах и научной деятельности профессора-китаеведа Юлиана Константиновича Щуцкого» (Алексеев В.М.Наука о Востоке. М., 1982, с. 89–93). Отдельные выдержки из «Жизнеописания» были опубликованы В.В.Петровым в примечаниях к «Записке» В.М. Алексеева (Алексеев В.М.Наука о Востоке, с. 399–400, примеч. 2) и Н.Ю.Грякаловой во вступительной статье к подборке стихотворений Е.И.Васильевой, посвященных Ю.К. Щуцкому (Русская литература. Л., 1988, №4, с. 201–204). Машинописная копия «Жизнеописания» под названием «Автобиография» и с датировкой 25 января 1935 г. хранится в Архиве РАН в Санкт-Петербурге (ф. 820, оп. №4, ед. хр. №161). В нашей публикации «Жизнеописания» опушено начало (объемом в машинописную страницу), в которой автор, говоря о себе в третьем липе, сообщает формальные данные, указанные нами в «Краткой биографии Ю.К. Щуцкого» более подробно. Нами также в нескольких случаях поправлена или осовременена орфография и проведена более дробная разбивка на абзацы.

[154] В Архиве востоковедов Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН сохранились рукописи нескольких романсов, музыку к которым написал Ю.К. Щуцкий. См. о них: Грякалова Н.Ю. Неизвестный инскрипт Блока. — Александр Блок: Исследования и материалы. Л., 1987, с. 235. В данной статье Н.Ю.Грякалова опубликовала ранее неизвестную дарственную надпись А.А.Блока на книге, свидетельствующую о его знакомстве с Ю.К. Щуцким.

[155] Гэ Хун (284? — 364?) — знаменитый даосский философ, алхимик и медик, автор энциклопедического сочинения «Бао-пу-цзы» («Мудрец, Охватывающий Первозданность»). Подробно см.: Торчинов Е.А. Основные направления эволюции даосизма в период Лю-чао (по материалам трактата Гэ Хуна «Бао-пу-цзы»). — Дао и даосизм в Китае. М., 1982, с. 60–79. Ван Шоу-жэнь (Ван Ян-мин, 1472 1529) — один из крупнейших неоконфуцианских философов. Подробно см.: Кобзев A.M. Учение Ван Ян-мина и классическая китайская философия. М., 1983.

[156] Чжоу-цзы (Чжоу Дунь-и, 1017–1073) — основоположник неоконфуцианской философии. О нем см., например: Конрад Н.И. Запад и Восток. М., 1972, с. 178–182.

[157] Яфетидология — лингвистическая теория («новое учение о языке») Н.Я.Марра (1864/5–1934).

[158] Точно такие же чувства пришлось испытать Б.Л.Пастернаку. В «Охранной грамоте» он вспоминал: «Больше всего на свете я любил музыку, больше всех в ней — Скрябина». Отмеченный Ю.К. Щуцким всепоглощающий эффект, производимый искусством великого композитора, Б.Л.Пастернак характеризовал как «опустошения, производимые его непередаваемой музыкой» (Пастернак Б.Л. Воздушные пути. М., 1982, с. 194, 196).

[159] Л.А.Дельмас-Андреева (1884—1969) — оперная актриса, героиня цикла стихов А.А.Блока «Кармен». См. о ней, например: Александр Блок: Новые материалы и исследования. Кн.3. М., 1982, с. 64–67 (Литературное наследство, Т.92). П.З.Андреев (1874–1950) — артист Императорских театров, певец (бас-баритон), народный артист СССР (1939 г.), муж Л.А.Дельмас-Андреевой. Ныне нам известно лишь одно сохранившееся оригинальное стихотворение Ю.К. Щуцкого, которое хранится в архиве П.З.Андреева и Л.А.Дельмас-Андреевой в Государственной публичной библиотеке им. М.Е.Салтыкова-Щедрина (ф. 1056, ед. хр. 517). Оно посвящено Л.А.Дельмас-Андреевой и датировано 4 ноября 1922 г. Знакомство с певицей могло произойти в Театре музыкальной драмы, где Ю.К. Щуцкий служил статистом, одновременно учась в Петроградском политехническом институте. Единственный дошедший до нас образец собственного поэтического творчества Ю.К. Щуцкого мы впервые публикуем здесь по копии, любезно предоставленной нам Н.Ю.Грякаловой.

Л.А.Д.

Между нами протекла река —
Мне к тебе нельзя придти никак.
На твоем далеком берегу
Я лишь башню разглядеть могу,
А на башне — днем и ночью ты
Посылаешь мне во след кресты.
Но с твоей протянутой руки,
Не кресты летят — а голубки.
Все равно: нельзя принять мне весть.
Я лишь памятник печальный здесь.
Так уж, видно, решено судьбой.
Чтобы мне не свидеться с тобой.
Но совсем нельзя тебя забыть:
Нас связала золотая нить...
Не объедешь и не отойдешь!..
Нож навстречу?.. — Ну, пойду на нож...
В сердце только боль, и боль, и боль,
Только слезы, как морская соль, —
И к тебе нельзя придти никак:
Между нами протекла река.

Юлиан

4.XI.22

Под текстом приписка рукой Л.А.Дельмас-Андреевой: «Ю.Щуцкий — переводчик китайской лирики».

[160] Е.И.Васильева (Дмитриева, Черубина де. Габриак, 1887–1928) — поэт-философ трагической судьбы, по определению А.Н.Толстого, «одна из самых фантастических и печальных фигур в русской литературе». Высланная в Екатеринодар как дворянка, в 1922 г. она вернулась в Петроград, где и познакомилась с Ю.К. Щуцким. Помимо увлечения поэзией, музыкой и живописью основой их сближения стала приверженность к антропософии. Е.И.Васильева была Garant’ом Антропософского общества в России, получив этот титул от самого Р.Штейнера. В одном из стихотворений, посвященных Ю.К. Щуцкому, она написала: «Ты своею душой голубиной // Навсегда затворился в скиту» (1924 г.?) и свое отношение к нему выражала словами: «В мою жизнь пришла любовь» (письмо М.Волошину от 3 июля 1923 г.). В 1926 г. Е.И.Васильева поступила на работу в Библиотеку АН СССР (Ленинград), однако уже в 1927 г. из-за принадлежности к Антропософскому обществу была этапом сослана в Ташкент, где и скончалась в конце следующего года. В изгнании в 1927 г. ее посетил Ю.К. Щуцкий, проведший в Ташкенте месяц. Результатом этой встречи явилось создание Е.И.Васильевой цикла стихотворений «Домик под грушевым деревом», стилизованного под китайскую поэзию и приписанного китайскому поэту Ли Сян-цзы. Это китаизированное имя для Е.И.Васильевой придумал Ю.К. Щуцкий. С одной стороны, оно фонетически соответствует ее имени — Елизавета (Елисавета), с другой — семантически отражает реальную ситуацию ее проживания в Ташкенте в домике под грушевым деревом: в переводе с китайского Ли Сян-цзы буквально означает «Философ Грушевого Флигеля». Подробно о взаимоотношениях Е.И.Васильевой и Ю.К. Щуцкого см. вышеуказанную публикацию Н.Ю.Грякаловой (Русская литература. 1988, №4, с. 200–205). «Домик под грушевым деревом», в написании стилизованного прозаического предисловия к которому участвовал Ю.К. Щуцкий, издан в собрании произведений Е.И.Васильевой и материалов о ней: Елис. Васильева. «Две вещи в мире для меня всегда были самыми святыми: стихи и любовь». — Новый мир. 1988, №12, с. 132–170.

[161] Имеется в виду В.М. Алексеев.

[162] Академик Ф.И.Щербатской один из крупнейших отечественных востоковедов, индолог и тибетолог. Подробно о нем см.: Бонгард-Левин Г.М. Предисловие. Семичов Б.В., Зелинский А.Н. Академик Федор Ипполитович Щербатской. — Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1988, с. 3–51.

[163] Фра Бус — шуточное прозвище Б.А.Васильева, однокашника и коллеги Ю.К. Щуцкого. Подробно о нем см.: Петров В.В. Научно-педагогическая деятельность Б.А.Васильева (1899–1946). — Филология и история стран зарубежной Азии и Африки. Л., 1965, с. 71–73.

[164] Член-корреспондент АН СССР Е.Э.Бертельс (1890–1957) — видный исследователь персидско-таджикской литературы и суфизма. См. о нем: Болдырев А.Н. Научное наследие Евгения Эдуардовича Бертельса. Бертельс Е.Э. Избранные труды: История персидско-таджикской литературы. М., 1960, с. 9–15.

[165] Ср. определение другого русского антропософа — А.Белого: «У Штейнера — диалектика мировоззрений» (Белый А. Почему я стал символистом. Ann Arbor (Mich.), 1982, с. 75).

[166] Ср. приводимые А.Белым «лозунги» Р.Штейнера: «Истинное есть всегда индивидуально истинное; истину познают лишь в ее восстании в индивидууме» и формулу антропософского принципа: «Надо выйти из мировоззрения в их круг» (Белый А. Указ. соч., с. 74).

[167] Ирина — жена Ю.К. Щуцкого Ирина Дмитриевна Щуцкая (до замужества — Алексеева, ум. в 1954 г.).

А.И. Кобзев

[168] «Записка» печатается по книге: Алексеев В.М. Наука о Востоке. М., 1982, с. 89–93, — где, в свою очередь, воспроизведена рукопись из личного архива В.М. Алексеева, датированная 1 февраля 1935 г. Как мы уже отмечали, «Записка» основана на «Жизнеописании» Ю.К. Щуцкого.

[169] Фр. précaire — «непрочный, ненадежный, шаткий».

А.И. Кобзев

[170] «Тай цзи ту шо» («Изъяснение Плана Великого предела») — крайне лапидарное, но весьма содержательное произведение Чжоу Дунь-и (1017–1073), ставшее отправной точкой в развитии неоконфуцианства. На русском языке опубликованы три его перевода, осуществленные авторами следующих работ: Бичурин Н.Я. Изображение Первого начала, или О происхождении физических и нравственных законов. — Московский телеграф. М., 1832, ч. 48, №21, с 3–33; №22, с. 157–197; Кривцов В.Л. Китайский космологический трактат XI века. — Вопросы философии. М., 1958, №12, с. 106–109; Торчинов Е.Л. К характеристике этической доктрины иеоконфунианства. — Социально-философские аспекты критики религии. Л., 1982, с. 119–131. См. также: Зинин С.В. Человек и мир в философии Чжоу Дунь-и. — Семнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1, с. 144–148; Еремеев В.Е. Космологические представления «Тай цзи ту шо» и их типологические аналоги. — Девятнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1, с. 189–196; Ма Чжэнь-цзэ. Ши лунь Чжоу Дунь-и «Тай цзи ту шо» ды чжэсюэ сысян (Попытка суждений о философской мысли «Изъяснения Плана Великого предела» Чжоу Дунь-и). — Чжунго чжэсюэ ши яньцзю. Тяньцзинь, 1981, №4, с. 11-17; он же. Чжоу Дунь-и «Тай цзи ту шо» тань юань (Изыскание истоков «Изъяснения Плана Великого предела» Чжоу Дунь-и). — Чжунго чжэсюэ ши яньцзю цзикань (Сборник исследований по истории китайской философии). Сб.2. Шанхай, 1982, с. 403–420; У Энъ-пу. «Тай цзи ту шо» тань юань (Изыскание истоков «Изъяснения Плана Великого предела»). — Шэхуй кэсюэ чжаньсянь (Фронт общественных наук). Чанчунь, 1982, №2, с. 13–20; Chow Yih-ching. La philosophic morale dans le néo-confucianisme (Tcheou Touen-yi). P., 1954, с 154–162.

В заглавие трактата Чжоу Дунь-и вынесен термин «Великий предел» (тай цзи), впервые встречающийся в «Си цы чжуани» (I, 11. См.: Чжоу и, с. 62) и ставший носителем одного из фундаментальнейших понятий ицзинистики. Его графическое воплощение в виде круга, разделенного логарифмической (S-образной) спиралью на две противоположные (инь и ян) половины, которые включают в себя элементы своих противоположностей, ныне стало универсальным символом дальневосточной культуры (см., например: Иванов В.В. Очерки по истории семиотики в СССР. М., 1976, с. 116). Завершается «Изъяснение» прямым утверждением величия «Чжоу и», философской интерпретацией которого и является это произведение Чжоу Дунь-и.

«Чжоу и чжуань» («Комментарий к "Чжоу и"») Чэн И-чуаня, т.е. Чэн И (1033–1107), ученика Чжоу Дунь-и, и «Чжоу и бэнь и» («Коренной смысл „Чжоу и“») Чжу Си (1130–1200) — основополагающие неоконфуцианские комментарии к памятнику. См.: Су Дэ-кай. Чэн И ды «И чжуань» (Комментарий к «Чжоу и» Чэн И). — Чжоу и яньцзю. 1988, №1, с. 102–103; Чжан Ли-вэнь. Чжу Си И сюэ сысян бяньси (Анализ ицзинистической идеологии Чжу Си). — Чжунго чжэсюэ ши яньцзю. Пекин, 1983, №1, с. 82–92; Cheng Yi. I Ching: The Tao of Organization. Tr. by T.Cleary. Boston-London, 1988.

[171] Свое понимание философии сунского неоконфуцианства Н.И. Конрад изложил в специальной работе «Философия китайского Возрождения (о сунской школе)» (Конрад Н.И. Запад и Восток. М., 1972, с. 174–207). См. также: Кобзев А.И. Современный этап в изучении и интерпретации неоконфуцианства. — Народы Азии и Африки. 1983, №6, с. 151–169.

[172] Совершенно иное, весьма далекое от этой явно идеализированной картины, описание обстановки, сложившейся вокруг исследования Ю.К. Щуцкого, представил в своем официальном отзыве В.М. Алексеев: Алексеев В.М. Наука о Востоке, с. 371–372; с. 500 настоящего издания.

[173] Гигантская птица Пэн — мифическое существо необъятных размеров, впервые описанное в самом начале даосского трактата IV-III вв. до н.э. «Чжуан-цзы». См.: Древнекитайская философия. Т.1, с. 249; Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. М., 1967, с. 135; Мифы народов мира. Т.2. М., 1982, с. 356.

[174] Н.И. Конрад допустил некоторую неточность: указанная фраза не является первой в «Си цы чжуани», а находится в середине (§ 5) первой части (Чжоу и, с. 58).

[175] Из-за двусмысленного употребления слова «элемент» может создаться ошибочное представление, что к «четырем свойствам» (сы дэ) относятся названия гексаграмм и «слова» к ним и их чертам, однако «четырьмя свойствами», или в переводе Ю.К. Щуцкого «четырьмя качествами», являются только термины юань, хэн, ли, чжэн. См.: Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 25; с. 88 настоящего издания.

[176] Согласно современным данным, документом народно-поэтического творчества можно считать лишь словесный (клишированный) материал, использованный при авторско-рациональном конструировании «Чжоу и», а не «весь первоначальный текст».

[177] Возможность случайного характера последовательности гексаграммных пар в расположении Вэнь-вана маловероятна, но пока окончательно не исключена.

[178] Алексеев В.М. Китайская поэма о поэте: Стансы Сы-кун Ту (837–908). Пг., 1916.

[179] Об этой тенденции в период правления Кан-си (Шэн-цзу, 1622–1722) и Цянь-луна (Гао-цзуна, 1735–1796) см., например: Мартынов А.С. Традиция и политика в период Цянь-лун. — Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики. М., 1982, с. 207–230.

[180] Чжан Сюэ-чэн. Вэнь ши тун и (Общий смысл литературы и истории). Пекин, 1956; Пи Си-жуй. Цзин сюэ тун лунь (Общие суждения об учении о канонах). Пекин, 1954. В 1982 г. увидело свет в Пекине уже четвертое переиздание книги Пи Си-жуя.

[181] В отличие от Н.И. Конрада В.М. Алексеев весьма критически оценил выбор двух последних «неаттестованных» (по его выражению) комментаторов: Алексеев В.М. Наука о Востоке, с. 378–379; с. 506–507 настоящего издания.

[182] Младший Чэн-цзы — Чэн И-чуань (Чэн И), старший брат которого — Чэн Мин-дао (Чэн Хао, 1032–1085) — был также философом-неоконфуцианцем.

[183] Имеется в виду теория Т. де Лакупри, рассмотренная Ю.К. Щуцким. См.: Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 32–33; с. 95–96 настоящего издания.

[184] Трактат Оу-ян Сю (1007–1072) «И тун-цзы вэнь» («Вопросы юноши к „Переменам“») был не переведен, а конспективно пересказан Ю.К. Щуцким: Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 52–54; с. 118–120 наст. издания. Трактат Су Сюня (1009–1066) «И лунь» («Суждения о „Переменах“») после Ю.К. Щуцкого по-своему перевел В.М. Алексеев: Алексеев В.М. Китайская литература, с. 403–405.

[185] В настоящее время осуществилось «отрицание отрицания», и указанная концепция рабовладения сама стала выглядеть большим архаизмом, чем концепция феодализма. Подробно см.: Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайского государства. М., 1983.

[186] Б.Карлгрен (1889 — 1978) — выдающийся шведский синолог, осуществивший блестящий лингвистический анализ ряда классических древнекитайских произведений.

А.И. Кобзев

*[187] «Восемь скакунов» ( ) — кони Чжоуского царя Му-вана (1001–946 или 947–926 гг. до н.э.), воспетые историческим преданием. — Н.К. Подробно см.: Юань Кэ. Мифы древнего Китая. М., 1987, с. 242–249; «Ле-цзы», гл. 3. — Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. М., 1967, с. 67–69. — А.К.

[188] .

[189] .

[190] .

[191] .

*[192] Во вводной статье мы отметили присутствие § 3 «Шо гуа чжуани» в мавандуйском тексте «Си цы чжуани», что подтверждает предположение Ю.К. Щуцкого. — А.К.

*[193] Говоря о царствах Ляо и Цзинь, автор имеет в виду киданей и чжурчжэней, обитавших на территории позднейших Маньчжурии и Северо-Восточной Монголии и на некоторое время распространивших свою власть на часть Северо-Восточного Китая. Ляо (916–1124) — название государства киданей, Цзинь (1115–1234) — государства чжурчжэней. Си Ся (1032–1227) — название царства, образованного на северо-восточной окраине Китая тангутами. Кидани, чжурчжэни и тангуты, находясь в непосредственной близости к Китаю, восприняли многое из китайской цивилизации. — Н.К. Подробно см.: Е.Лун-ли. История государства киданей (Цидань го чжи). М., 1979; Воробьев М.В. Чжурчжэни и государство Цзинь. М., 1975; он же. Культура чжурчжэней и государство Цзинь. М., 1983; Невский Н.А. Тангутская филология. Кн.1. М., 1960. — А.К.

*[194] Эти слова автора требуют дополнения. Действительно, «И цзин» является первой книгой в систематических каталогах китайских библиотек, но только таких, которые сохраняют библиографическую традицию, получившую официальное значение в последней четверти XVIII в., когда по всей стране был произведен сбор книг и образована императорская библиотека, собрание которой получило наименование «Сы ку цюань шу» — «Собрание книг четырех хранилищ». В выпущенном в дальнейшем аннотированном каталоге этого собрания — «Сы ку цюань шу цзун му» — все книги были расположены в определенном порядке, т.е. была установлена библиографическая классификация книг. На первое место в ней были поставлены классики конфуцианства, а среди них — «И цзин». Система этой библиографии отражает, во-первых, то представление о литературе, которое было у господствующего класса феодального Китая того времени, главным образом — у чиновно-бюрократического слоя этого класса, во-вторых, стремление правящих сфер утвердить конфуцианство в определенной, официально одобренной версии как основу государственной идеологии. — Н.К. Уточним, однако, что библиолого-библиографическое утверждение «Чжоу и» в качестве китайской книги номер один было осуществлено учеными, а не бюрократами как минимум в I в. н.э. («Хань шу», «И вэнь чжи»). — А.К.

[195] The Sacred Books of China. The Texts of Confucianism. Pt.2. The Yî King. Tr. by J.Legge. Oxf., 1882, с. XIII (The Sacred Books of the East. Vol.16).

*[196] Обращаясь к известному современному толковому китайскому словарю «Цы юань» (1–е издание, 1915), дающему и сведения энциклопедического характера, автор хочет показать, что может почерпнуть об «И цзине» современный массовый читатель-китаец, обращающийся к подобным справочникам. Для правильного отношения к тому, что дает «Цы юань», да и любой другой справочник общего характера, а также большинство работ об «И цзине», следует помнить, что упоминание о Фу-си, Вэнь-ване, Чжоу-гуне и Конфуции, как об авторах «И цзина», отнюдь не означает признания их действительными создателями этого памятника. Традиционное предание об участии их в составлении «И цзина» настолько срослось с самим памятником, что стало неотделимым от него — так же, как, например, не отделимой от христианского Евангелия стала традиция, связывающая Евангелие с именами Матфея, Марка, Луки и Иоанна: эти имена приводятся во всяком справочнике, где даются общие сведения о Евангелии, независимо от того, как наука решает вопрос об авторах евангельских текстов. Справка в «Цы юани» не упускает из виду и два толкования названия «Чжоу и»; эти толкования, действительно, существуют и привести их в справочнике необходимо, опять-таки независимо от того, правильно или неправильно какое-либо из них. С полным основанием дан в «Цы юани» и перечень произведений, посвященных «И цзину»: упомянутые сочинения на самом деле являются важнейшими для ицзинистской литературы в ее основной линии. — Н.К.

*[197] Ср.: Ши цзин. М., 1987, с. 222. — А.К.

[198] Сведения почерпнуты из рецензии: Hauer Е. I Ging, Das Buch der Wandlungen. Aus dem Chinesischen verdeutscht und erläutert von Richard Wilhelm. — Ostasiatische Zeitschrift. Berlin-Leipzig, 1925, с 242–247.

[199] См. предисловие Легга к его переводу «Книги перемен». Перевод Региса был издан под названием «Y-King, Antiquissimus Sinarum liber», quem ex latina interpretatione P.Regis aliorumque ex S.J.P.P. Edidit Julius Mohl. Stuttgartiae-Tubingiae. Vol.I. 1834. Vol.II. 1839.

[200] Haupt J.T. Neue und vollständige Auslegung des von dem Stifter und ersten Kaiser des Chinesischen Reichs Fohi hinterlassenen Buches Ye-Kim genant. Rostock-Wismar, 1753.

[201] Hauer E. I Ging, Das Buch der Wandlungen. Aus dem Chinesischen verdeutscht und erläutert von Richard Wilhelm, с 242.

[202] Дальше сохраняю язык подлинника, ибо не считаю себя переводчиком, компетентным в математике.

*[203] Лян Ци-чао. Мо-цзы сюэ ань (Научный отчет о «Мо-цзы»). Шанхай, 1921; он же. Цзы Мо-цзы сюэ шо (Изъяснение учения Учителя Мо-цзы). Тайбэй, 1956; Maspero H. Notes sur la logique de Mo-tseu et de son école. — T’oung Pao. Vol.25. Leiden, 1928, с 1–64. Позиция А.Масперо (1883–1945) выражена Ю.К. Щуцким неточно, что, видимо, было вызвано самим названием, но не содержанием работы выдающегося французского синолога, который, употребляя термин «логика Мо-цзы», вместе с тем, как и его немецкий коллега А.Форке, считал таковую в большей степени эристикой, или диалектикой в этимологическом смысле, ибо, по его словам, «школа Мо-цзы (и это весьма справедливо признал г. Форке), желавшая только создать хороший практический учебник для обучения искусству спора, не стремилась к выработке теории всех умственных операций» (Maspero H. Notes sur la logique, с. 31). См. также: Титаренко М.Л. Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение. М., 1985; Graham А.С. Later Mohist Logic, Ethics and Science. Hong Kong — London, 1978.

О философе, ученом и общественном деятеле Лян Ци-чао (, 1883–1929) подробно см.: Борах Л. И. Общественная мысль Китая и социализм (начало XX века). М., 1984. См, также фрагменты его произведений в русском переводе в кн.: Избранные произведения китайских мыслителей нового времени. М., 1961, с. 135–169. — А.К.

*[204] Книга «Мо-цзы», о которой здесь говорит автор, обычной традицией возводится к Мо Ди, одному из мыслителей древнего Китая, и считается либо его произведением либо во всяком случае изложением его учения. О самом Мо Ди достоверных сведений очень мало, и время его жизни определяют приблизительно: 478–397 гг. В некоторых разделах этой книги (, , , , , — главы 40–45) содержатся элементы логики и диалектики (в древнегреческом понимании этого слова, т.е. как искусства рассуждать). Исследователи находят, что своеобразные определения, даваемые в этих разделах, соответствуют таким понятиям европейской логики, как суждение, понятие, умозаключение, причем различаются суждения утвердительные, отрицательные и гипотетические; понятия — общие и частные; в умозаключениях различаются посылки и вывод; подмечено наличие среднего термина, усматриваются модусы и фигуры. Разумеется, известный нам текст неоднороден и по времени сложения отдельных своих частей, и по самому происхождению этих частей, но остается несомненным, что и то, что может считаться позднейшими добавлениями, все же относится к древности. Изучением этих разделов «Мо-цзы» с точки зрения именно логики с полным основанием занимался ряд ученых-синологов в Китае и в Японии (Коянаги Сикитаро). — Н.К.

[205] См.: Forke A. Geschichte der alten chinesischen Philosophic Hamburg, 1927, с 11. Форке имеет здесь в виду работу: Edkins J. The Yi King with Notes on the 64 Kwa — China Review. 1883–1884, vol.XII.

[206] Можно указать, что это приложение к «Книге перемен» и в Китае иногда рассматривалось как исторический документ. Так, например, начало «Ши цзи» построено и на материалах «Си цы чжуани».

[207] . . , 1927. Издание снабжено указателем, где под эки можно найти все соответствующие места.

[208] См:.Wilhelm R. Geschichte der chinesischen Kultur. München, 1928.

[209] Кстати сказать, подлинность этих мест спорна, как на это уже не раз указывала китайская и японская критическая литература (Ван Ин-линь, Найтō Торадзирō). Об этом будет сказано ниже.

[210] См.: Forke A. Geschichte der alten chinesischen Philosophie, с. 11, Anm. 5.

[211] McClatchie T. A Translation of the Confucian Yih-King. Shanghai-London, 1876; Legge J. (tr.) The Yî King. Oxf., 1882; Г.–L.–F. Philastre. Tsheou Yi. Le Yi King, traduit avec Commentaires traditionnets complets de T’schèng Tse et de Tshou-hi. — Annales du Musée Guimet. Vol.VIII, XXIII. P., 1885, 1893; Harlez Ch. de. Le Yih-King, Texte primitif, rétabli, traduit et commenté. — Mémoires de l’Académie Royale de Belgique. 1889. T. XLVII; Harlez Ch. de. Le Yi-king, traduit d’aprés les interprètes chinois avec la version mandchoue. P., 1897. Последний перевод цитирую по указанной рецензии Хауэра.

[212] Legge J. (tr.). The Yî King, с. XVII.

[213] Миф о фаллическом культе как основе «Книги перемен» частично усвоен Конради и Эркесом, см.: Yih-king-Studien von August Conrady. Herausgegeben von Eduard Erkes. — Asia Major. Lpz., 1931. Vol.VII, fasc. 3, с. 417 (далее Yih-king-Studien von August Conrady).

[214] Forke A. Geschichte der alten chinesischen Philosophie, с. 11–12.

[215] Legge J. (tr.). The Yî King, с 396.

[216] Lacouperie A. Terrien de. The Oldest Book of the Chinese. The Yi-King and Its Authors. Vol.I. History and Method. L., 1892.

[217] Какие правильные выводы из этого можно сделать, см. ниже мнение Найтō Торадзирō о «Книге перемен».

[218] .

[219] Forke A. Geschichte der alten chinesischen Philosophie, с 13.

[220] См.: Yih-king-Studien von August Conrady, с 413.

*[221] Увлечению экстравагантными идеями А.Э.Ж.Б.Терьена де Лакупри (1845–1895) в молодости отдал дань и В.М. Алексеев (Алексеев В.М. Наука о Востоке. М., 1982, с. 297). — А.К.

[222] Legge J. (tr.) The Yî King, с XIX.

[223] Harlez Ch. de. Le Yih-King, Texte primitif, rétabli, traduit et commenté, с 6, 9, 11–12.

[224] Forke A. Geschichte der alten chinesischen Philosophie, с 13.

[225] Подобие этой точки зрения усвоено школой Конради: Г.Хаас, Э.Эркес.

*[226] «Чжоу и чжэ чжун» () — большой (22 цзюани) свод комментариев на «И цзин», составленный в 1715 г. по повелению императора Кан-си группой знатоков древних письменных памятников во главе с Ли Гуан-ди (, 1642–1718). Изданием такого свода правящие круги того времени, боровшиеся со всякими проявлениями вольнодумства, стремились ввести изучение «И цзина» в определенное русло. Этот свод, получивший весьма широкое распространение, стал главным пособием при изучении «И цзина» европейскими синологами XIX в. — Н.К.

[227] Forke A. Geschichte der alten chinesischen Philosophie, с. 13.

[228] Maspero H. La Chine antique. P., 1927, с 444.

[229] Legge J. (tr.). The Yî King, с XIII.

[230] Там же, с. 30 и сл.

[231] Там же, с. 4.

*[232] «Каталог Лю Синя», о котором говорит автор, — это «Ци люэ» (), описание книг, начатое Лю Сяном (, ок. 80 — ок. 8 гг. до н.э.) и законченное его сыном — Лю Синем (, 46 г. до н.э. — 23 г. н.э.). В этом каталоге были зарегистрированы все известные в то время памятники древней письменности. Лю Синь, распределивший их по семи разделам, тем самым положил начало библиографической классификации и стал в Китае основоположником библиографии как отрасли филологии. — Н.К. Каталог «Ци люэ» («Семь компендиумов») лег в основу первого в Китае библиографического трактата «И вэнь чжи» из «Книги [о династии] Хань» («Хань шу») Бань Гу (32–92). — А.К.

[233] О неправильном понимании этого места см.: Chavannes E. Les Mémoires Historiques de Se-Ma T’sien. Т. V. P., 1905, с. 400.

[234] При этом у Легга, по-видимому, недоумение, высказанное выше, исчезло (?).

[235] .