И. МОКШАДХАРМАОтрывки из «Мокшадхармы» печатаются по: «Махабха-рата». Вып. V. Мокшадхарма. Книга XII. Перевод, примечания и толковый словарь Б. Л. Смирнова. Ашхабад, 1961. А. [УЧЕНИЕ ЕХАРАДВАДЖИ О ПЯТИ ЭЛЕМЕНТАХ И ОТРИЦАНИЕ ИМ ДУШИ (ДЖИВЫ)} Пять закреп есть в этой теле, к чему еще джива? Если одной из них нет, нет и всего сочетанья24. Без питанья вода исчезает, без дыханья — воздух, При повреждении внутренностей исчезает полость, без пищи огонь исчезает. При немочах, истощающих недугах тук земли страдает; Раз поражена одна из [сутей], то распадается их пятеричное сочетанье. При таком распадении пятерицы, за какой [сутью] следует джива? Как джива знать [о себе] дает? Слышит ли он, говорит ли? Так [говоря]: «На том свете спасет меня эта корова!» 25 И когда отдавший ее [брамину] умрет, то кого спасет та корова, Если равно корова и взявший [ее], и отдавший Уже здесь распадаются, то где же их встреча? Расклеванному птицами, [разбившемуся] при паденье с утеса Или разложенному огнем26 как ожить снова? Если срезанное дерево не отрастет от корня, То [хоть] семя его прорастет, а мертвецу как опять возвратиться? [Только] семя существовать продолжает, излившись раньше; Мертвец мертвецом и гибнет, а из семени продолжает развиваться семя... Если [принять, что] подобно огню и того [дживы] не происходит уничтоженья, То [все же] после сгорания дров получить огня не удается, Гибнет без дров огонь, погасший, так мыслю, Раз его путь, становище и доказательства существованья не познаются. Бхригу27 сказал: Как не воспринимается огонь после того, как дрова сгорели Вследствие его перехода в состояние акаши, он неуловим и без места. Так и джива, покинув тело, в состоянии акаши пребывает И не воспринимается вследствие своей тонкости; это достоверно... Бхарадваджа сказал: Если [явны] в телах огонь, воздух, вода, пространство, То какой же здесь признак дживы, разъясни это мне, безупречный. В пятеричном, довольном пятью, пять познающем, сознательном, живом теле Хотел бы я знать, что подобно [этим пяти совершает] джива? Соединение мяса, крови, жира, костей, жил скрепление — Так познается тело; но дживы в нем не заметить. [Говорят]: если без дживы тело, составленное из пяти сутей, Кто же [тогда] воспринимает телесные и сердечные страданья? Говорят: джива слышит, но разве не ушами слышат, Даже когда ум (манас) отвлечен? Поэтому бесполезен джива, о великий риши! Все подобное себе видит глаз, с манасом сочетаясь, А если ум отвлечен, то глаз, смотря, не видит. Также не видит, не обоняет, не говорит, прикосновенья Не чувствует, вкуса не распознает в область сна ушедший (XII. 186.7-15; 187.3-6,12-18). 2. От вожделенья, усталости, голода и заботы, печали, страха, гнева Все не свободны; зачем различать тогда варны? Пот, мочу, кал, кровь, желчь и слизи Тело каждого выделяет; зачем различать [тогда] варны? Движущихся, неподвижных бесчисленны роды, И разные у них окраски, почему ж различать [лишь четыре] цвета?28 (XII. 188. 7—9). Б. СВАБХАВА-ВАДА 1. Некоторые мудрецы в деятельности29 человека видят причинность, В божественном определении — другие; вещие, Размышляющие о бытии — в самосущей природе (XII. 232.19-20). 2. Кто возникновенья и гибели существ не постигает, Тот может по-детски удивляться, не удивляется разумный. Сворачивается и разворачивается в силу своей природы Все существующее и несуществующее (XII. 222. 14-15). 3. Все сопряжено с самосущей природой, она производит те свойства; Как паук выпускает нить, так она выпускает гуны (XII. 249.2). В. [УЧЕНИЕ БАЛИ (КАЛА-ВАДА)} 1. Все дает и все уносит Время, Все определяет Время... (XII. 224. 25). 2. Непрестанно вращается Кала; не спасется им обреченный на гибель; Незаблуждающийся среди заблудших, Кала бодрствует среди воплощенных.
Даже стараясь, далекого его никто не может предвидеть, Он — древний, вечный Закон (Дхарма), равно похищающий все живое; Время нельзя обойти, через него перешагнуть невозможно. День и ночь, месяцы, миги, мгновенья, четверти мгновений (XII. 227. 96—98). Утверждающие, что владычное Брахмо есть изменчивости существ причина, Делают неверный вывод; равно [незакономерен вопрос], почему То возникает... Ни бегущего его не обгонишь, ни стоящего не ухватишь. Его ни одно из пяти чувств не воспринимает. Некоторые называют его Агни, другие — Праджапати. Его за времена года, месяцы и полумесяцы, за дни, мгновенья [принимают]; Утром, вечером и полднем его называют другие И даже мигом; но То — едино, как бы разнообразно [Его] ни называли, Знай — то Кала (Время); здесь все в его власти. Многие тысячи Индр уже бывали [раньше], Васава; Подобно тебе, супруг Шачи, они были преисполнены силы, отваги. Тебя также, царь богов, многосильный Шакра, Когда приспеет час, угомонит могучее Время. Вселенную оно поглощает, поэтому, Шакра, будь стойким! Ни мне, ни тебе, ни [ранее] бывшим его отвратить не под силу (XII. 224. 50—57). «Не я» это есть смерть «я»; смерть есть [принявшее] образ старости горе. Так в заблужденье о «я» помышляют; это нелегкое, противоречивое рассужденье — Если бы оно было правильным, то наблюдалась бы несуразица в мире, Например, утверждение, что раджа не стареет и не умирает. «Есть», «не есть» — так [часто] утверждают без достаточного основанья, — Но разве можно так утверждать, опираясь на достоверный [опыт] миропроявленья? Очевидность есть корень тех двух: доказательства и ссылки на откровенье. Откровенье (агама) — ничто, если оно нарушает очевидность и умозаключение. Где бы ни было такое рассуждение, с ним надо покончить! Душа (джива) есть не что иное, как тело; отрицателями31 это мнение установлено [прочно]... Достигшему старости [предстоит] смерть, уничтоженье; Дом сперва постепенно ветшает, затем гибнет. Чувства, манас, ветер, кровь, мясо и кости Постепенно гибнут и в свои вещества (дхату) уходят. Закономерность Вселенной нарушилась, если б дары и обряды Плоды приносили, но [ведь] в этом цель Вед и мирских начинаний. Таковы многочисленные обоснования правильного размышленья. [Утверждается]: есть то, есть это, [непосредственному] восприятию не противореча. А у тех, что за разными доказательствами гонятся [непрестанно], Когда-нибудь, как дряхлое дерево, свалится разум. Так из-за целесообразного и нецелесообразного мучаются их рода в роды; Как [плохими] погонщиками слоны, Агамами они сбиваются с дороги. Так к цели нескончаемого счастья прилепясь, многие по ней сохнут, Но попадают в еще большие беды; хотя и оставив соблазны, они все же идут во власть смерти. Гибнущему человеку с его хрупкой жизнью что в домочадцах, что в рушащихся начинаньях? Ведь все покинув, люди мгновенно уходят и не вернутся больше. Земля, пространство, воды, огонь, ветер должны постоянно поддерживать тело; Кто это видит, как может быть радостным? Ведь против гибели что поделать?.. Не достоверно, что здесь все разрушимо, но и существование не представляется достоверным. [Человек] есть сочетание тела, чувств, сознанья (четана). Они обособлены, но в деятельности накладываются друг на друга. Пятеричны сути (дхату): вода, пространство, земля, огонь, воздух. По собственной природе (свабхава) они составляются и разъединяются по собственной природе. Пространство, ветер, жар, земля, влага — Соединение этих пяти есть тело, [итак], оно сложно. Сознание (джняна), жар, ветер — [таково] тройственное сочетание тела. Чувства, предметы чувств, самобытие, сознание (четана), манас, Прана-апана32, изменения и естества [обусловливают] возникновенье. Слух, касание, вкус, зрение, обонянье — Вот пять чувств, им предшествует читта. Здесь с осуществлением знания стойко сочетано тройственное [состояние] самосознанья: Его называют радостью, или страданием, или свободой от радости и страданья. Звук, касание, образ, вкус, запах — вот явления; Свойство этой пятерки с шестым (манасом) — способствовать Познанью до смерти. Для восприятия слышимого — ухо, звук и сознанье (читта). Соответственно — касания, запаха, образа, вкуса — Эти пять троек [нужны] для постижения качеств, И сменой [троек] устанавливается смысл речи... Слух утвержден в пространстве, звук утвержден на слухе, оба (слух и пространство) Настороженным иль ненастороженным распознаются или не распознаются. Соответственно ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый; Касание, вкус, обоняние — все в сознании, а сознанье есть манас. В десяти [индриях] соответственно их сути пребывает Деятельность сознания (читта) как одиннадцатая, а двенадцатая — буддхи. Если этих [двенадцати] не согласованы состоянья, значит, мрак (тамас) еще не уничтожен, А если есть согласованность их состояний, значит, и деятельность их правильно происходит. Но и тот, кто тонкие индрии заметил благодаря [полученному] ведическому наставленью (агаме), О них размышляя, [их] постигнуть не может, пока его одолевают три гуны. Мысль, пораженная тьмой, нестойкая, путается быстро; Она нарушает [взаимосвязи] тела; это мудрые называют мраком. Кто преданный А гамом не видит суетности [мира], Тот и здесь [в непосредственном] опыте воспринимает лишь беззаконие; он связан мраком. Это рассмотренное качество, произведенное собственной деятельностью [человека], У иных полностью разворачивается, у других же идет к угасанью. Размышляющие о внутреннем атмане называют полем это скопление [сутей], А Познающим поле называют находящуюся в сердце (манасе) сущность (бхаву), И раз эта [связь] подлежит различеныо, то как может быть вечным тело, Раз во всех существах [оно] обусловлено своей природой? ИЗ
Как имя и проявление теряют реки, достигшие океана, И он их течение вбирает, так и существа исчезают. А раз это так, то откуда возникнуть вновь самосознанию после смерти, Если полностью поглощается и совсем сливается [со Вселенной] джива? Кто знает это учение об освобождении, не заблуждается, атмана ищет, Тот не пятнается нежеланными плодами действий, как лист лотоса не смачивается влагой. Освобожденный от ужасных сетей, расставленных потомством, богами, Покинув двоицу — счастье-несчастье, свободный от признаков, он идет верховной дорогой. Под кровом Писания и Предания покоясь, он не боится бед, старости, смерти. Исчезли его заслуги, грехи отпали, значит, причины, плоды [их] исчезли. Непорочного, безвидного пространства достигнув, Отрешенные в Великом (Махане) предаются созерцанью; Как сидящий в паутине паук, когда она порвана, падает и лежит неподвижно, Так освобожденный покидает страдания и рассыпается словно ком земли, упавший на камень; Как сбрасывает старые рога олень или змея — кожу И, сбросив, не озираясь, уходит, так освобожденный покидает страданье (XII. 218. 23—28, 40—48; 219. 6-13,24-25,33-50).
|
