Прославление ХаомыДа падут здесь воды, против дэвов, против дэвий. Да ударит их добрый Сраоша. Да придёт сюда Аши добрая, да отдаст счастие Аши добрая этому дому, священному, принадледжащему Хаоме, очень сильному. 2. Первое твоё изготовление [112] я прославляю словом, о мудрый, когда жрец берёт ветки. Все прочие твои изготовления я прославляю словом, о мудрец [церемонии изготовления], в который ты будешь убиваем силою мужа. 3. Я прославляю и облако, и дождь, которые дают расти твоему телу на вершинах гор. Я прославляю высокие горы, на которых ты вырос, Хаома! 4. Я прославляю землю широкую, обширную, производительную, безграничную, твою мать, Хаома праведный. Я прославляю поле земли, где ты растешь, благовонный, и маздаическим ростом растешь, Хаома, на горе. И чтобы ты вырос по пути птиц, и был явно источником праведности. 5. Расти, моим словом, по всем стволам, по всем ветвям, по всем сучьям! 6. Хаома растёт, будучи прославляем. И так муж, прославляющий его, делается более победоносным. Малейшего выжимания Хаомы, малейшего прославления Хаомы, малейшего вкушения Хаомы достаточно для уничтожения тысячи [злых духов] [113]. 7. Изгоняется осквернение, причинённое [ими] из того дома, куда его привезут, где его прославляют, Хаому целебного, явную целительную силу и пребывание его в селении. 8. Ибо все другие напитки сопровождаются [дэвом] Айшмой [т.е. гневом] страшным, но то питьё, которое от Хаомы, сопровождается праведностью возвышающей: увеселяет сок Хаомы <...>».
Пропаганда на «божественное» употребление наркотической хаомы, сок которой «увеселяет», а «питьё, которое от Хаомы, сопровождается праведностью возвышающей», поскольку «малейшего вкушения Хаомы достаточно для уничтожения тысячи [злых духов]» — напрямую относится к теме «справедливости» зороастризма. Дело в том, что несмотря на “каноническую” и обрядовую “справедливость”, которая зафиксирована зороастрийской верой; несмотря на то, что зороастрийцы отгородились ритуалами «чистоты» и восточным дуализмом от вразумляющего воздействия на них Языка Жизни — остались ещё: Ø Совесть, через которую Бог Истинный (а не эгрегоры-боги и эгрегоры-духи) может обращаться и обращается к уровню сознания любого человека. Ø Психический “дискомфорт” (неприятные ощущения, которые всплывают из глубин психики людей в случае, если они отгораживаются от Языка Жизни, от обращений к каждому из них Бога через Язык Жизни и через совесть), который должен нарастать у людей — тем больше, чем больше они игнорируют настойчивые обращения к ним Свыше. При этом психический “дискомфорт” должен усиливаться, чем дальше цивилизация отдаляется во времени от исходной точки в глобальном историческом процессе — времени, когда была принята объективно неправедная система мировоззренческих “координат”, согласно которой люди стали строить свою жизнь.
Чем “заглушить” эти воздействия Свыше на психику каждого человека? — Конечно же наркотиками и алкоголем. Мораль Авесты сформулирована так, что в ней заключены простые и понятные всем «истины» о чистоте помыслов, благожелательном отношении к людям, помощи в нужде и опасности, активной борьбе со злом, мире и согласии со всеми, единодушии, долге и справедливости. Это пробуждает отвержение зависти, необузданного гнева, мелких страстей и необдуманных поступков. Человек должен быть умеренным в своих желаниях и мыслях, удалить от себя корысть и жестокость, тщеславие и беззаконие. Всё это направлено на предупреждение возникновения социальной напряжённости. Но психика людей — «вещь в себе», от неё можно ожидать и “неожиданностей”, связанных с двумя изложенными выше естественными особенностями человека. Во избежание этих “рецидивов” — вкупе с хаомой зороастрийцам рекомендуют употреблять вино. Вино, согласно “кодексу” зороастризма, «следовало пить умеренно, потому что оно якобы способствует перевариванию пищи и усиливает обменные процессы в теле, гонит кровь в организме, удаляет скорбь, воспламеняет цвет лица и повышает деятельность ума, зажигает огонь жизни; умеренное потребление вина улучшает работу памяти, увеличивает силу зрения и силу речи»[114]. Заметьте, что наркотический напиток хаома употребляется в особо торжественных случаях и его принятию якобы сопутствует позитивные «духовные» изменения, которые якобы помогают зороастрийцам «возвышать свою праведность» — т.е. нравственно расти (в той системе нравственных критериев, которая зафиксирована зороастризмом). Алкоголь же рекомендуется как средство физического и интеллектуального «оздоровления». В общем зороастрийцам рекомендовано пребывать в наркотическом и/или алкогольном (алкоголь тоже наркотик, но воздействующий на психику несколько иначе смеси растительных галлюциногенных веществ — хаомы) угаре и в повседневном быту и в особых случаях, когда они занимаются магией, духовными упражнениями[115]: времени на трезвые мысли при этом может совсем не остаться. Помимо всего этого нельзя не сказать об особой роли наркотиков в ходе практического психотехнического сопровождения религиозных ритуалов, которых в зороастризме было немало. Принятие наркотика, воздействие которого приводит к тому, что «…изгоняется осквернение, из того дома, куда его привезут, где его прославляют…»[116] — вызывает иллюзию в психике, что он имеет божественное происхождение: ведь наркотик вызывает эйфорию, изменение в психике, связанное с влздействием наркотических средств на приёмные рецепторы нервной системы. Вкупе с рекомендациями религии принятие наркотика только укрепляет верующего в правдивости всех религиозных догматов. Учитывая, что хаому (и алкоголь тоже) принимали “жрецы”-шаманы задолго до появления Заратуштры, именно зороастрийские племенные “жрецы” передали свой “передовой” опыт наркотизации «вниз» по сословно-кастовой социальной иерархии. Но мы уже знаем, что “жрецы”-шаманы употребляли хаому «по должности» — для получения эффекта быстрого и лёгкого вхождения в эгрегоры за управленческой информацией, с помощью которой они руководили племенами, а впоследствии и государствами. Мы уже знаем, что шаманом мог стать далеко не каждый из племени: шаманов тщательно отбирали перед инициацией, в том числе и по критерию физиологической и психологической устойчивости к наркотическим веществам (в тех обществах, где шаманы употребляли наркотики). “Жрецы” переняли от шаманов многие практики вхождения в эгрегоры, переняли и практику употребления наркотиков. Когда жречество выделилось в отдельное сословие — кадры для «высшей» магии стали черпать из её среды. Остальным сословиям разрешалось заниматься магией частного (в социальном плане) характера. Но религиозная система и для тех и для других была единой. Едиными были и традиции употребления наркотиков. Это и подкупало своей якобы справедливостью — ”равноправием”. Поэтому наркотизация и алкоголизация древнеиранского населения шла «сверху» вниз скорее всего “естественно”: “жрецы” считали это «благом» как для себя, так и для других людей, и передавали таким образом свой религиозный опыт. Как видно, повседневное нахождение людей зороастрийской веры в наркотическом и/или пьяном угаре приветствовалось устоями веры. Во всяком случае, употребление вина для «переваривания пищи…» свидетельствует о рекомендуемом ежедневном приёме алкоголя (да ещё и не раз на дню). Регулярное употребление наркотиков и алкоголя — “заключительное” средство (рекомендуемое зороастризмом), которое является надёжной преградой для самостоятельного (вне канонов веры) обретения людьми информации, соответствующей Высшей Справедливости. Мы уже знаем, что наркотики искажают нормальную (предопределённую Богом) для человека работу психики, физиологию организма, структуру биополей. Широко известна поговорка, смысл которой: «пьющий человек постепенно теряет совесть». Кроме совести (способности людей взаимодействовать с Богом в части получения Свыше информации о настоящей Справедливости-Правде) от алкоголя и наркотиков люди теряют не только память, но и ум-интеллект. Это доказанный факт. Так что зороастрийская вера врёт о полезности алкоголя и наркотиков, утверждая свою «правду-Арту» с точностью до «наоборот». Но эта древнейшая ложь, позднее вошедшая в западное общество с Востока, скорее всего тоже была не чьим-то осознаваемым злым умыслом. Мы знаем, что “жрецы”-шаманы в период позднего шаманизма помогали себе наркотиками входить в эгрегоры, недоступные им в обычном психическом состоянии[117]. Скорее всего “жрецы” внесли наркотизацию в общество, искренне считая её «благом». Люди же по-разному стойки к наркотикам: одни становятся «шаманами » ( в самом плохом смысле этого понятия, так как не все шаманы употребляли наркотики), а другие (и таких большинство) — ломаются и становятся зависимыми от дурманящих ядов, часто опускаясь до “отбросов” общества. Но и те и другие — и шаманы-“жрецы” и обыватели — употребляя наркотические препараты и алкоголь, устанавливают этим непреодолимую преграду между своей психикой и Богом, заведующим Высшим пониманием Справедливости, до тех пор, пока не перестанут употреблять психотропы. Но одновременно с этим каждый, кто изменяет своё психическое состояние применением психотропов, получает какие-либо дополнительные весьма “приятные” (в ощущениях) возможности. Последнее касается в первую очередь — бессознательного доступа в те или иные эгрегоры, в зависимости от склада психики употребившего наркотик человека и от его социального положения. То есть, каждый получает от употребления психотропов — своё. “Жрецы” обретают доступ к эгрегорам высшего порядка той региональной цивилизации, которой они управляют. Именно поэтому они эффективнее (чем в трезвом виде, как им кажется) могут заниматься общесоциальной (общезначимой) эгрегориальной магией — «разговаривать с добрыми богами» и получать от богов “советы”: если в региональной цивилизации нет вообще никакого духовного прогресса, то “советы богов” становятся однообразными, и такая цивилизация как правило гибнет, выпадая из Промысла… Чем ниже по социальному статусу сословие, каста — тем менее общезначимой для государства (цивилизации) эгрегориальной магией занимаются люди: воины — своей; пастухи — своей; ремесленники — своей[118]. Но существуют магические обряды и праздники, которые сплачивают всю цивилизацию под едиными эгрегорами-богами: этими обрядами руководят “жрецы”. Здесь важно, что каждое сословие и каста занимается имитацией связи с Богом (у каждого сословия и касты свой набор эгрегоров, которыми она довольствуется): в этом все сословия и касты “равны”, ведь все имеют доступ к “богам” и их “справедливости”. Мало того, психотропные препараты позволяют представителям каждого сословия и касты почувствовать в себе духовную уверенность от «личного» общения с «добрыми» духами-богами (а то и с самим Ахура-Маздой): эгрегор, в который входит наркотизированный тип, “приятно” поддерживает его своей информационной и энергетической мощью, создавая иллюзию комфорта от общения с духом[119]. Это ещё одна сторона имитации всеобщей справедливости с помощью «добра» на всеобщее применение психотропных препаратов. Поскольку вся Западная цивилизация и в первую очередь Россия в настоящее время сидят на алкогольно-наркотической “игле”, а традиции применения психотропов вошли в библейскую культуру впервую очередь из зороастризма[120], то для того, чтобы проникнуться ущербностью и объективной лживостью зороастрийской веры в этом ясном для многих здравомыслящих людей вопросе, приведём большой отрывок из «Хом-яшт» (9 глава Младшей Ясны)[121]. Обратите внимание, что наркотик рекомендуется именем Заратуштры всем сословиям-кастам — каждому по конкретному частному поводу: «Хом-яшт» 16 Так воскликнул Заратуштра: 17 У тебя прошу, о жёлтый, 18 Чтобы смог преодолеть я 19 Первое, о чём прошу я, О Хаома, страж от смерти: 20 А четвёртое прошу я, 21 Вот шестое, что прошу я, 22 Тем, кто быструю упряжку 23 Тем девицам, что надолго 24 Был лишён Хаомой трона Тот, кто звался Кэрэсани - В нём росло стремленье к власти, Он ворчал: “Мне впредь не нужен атхраван, чтоб помогал мне в процветиньи государства”. Он извёл бы процветанье, погубил бы процветанье! 25 Благ тебе, своею силой 26 Первому тебе дал Мазда 27 Ты владыка дома, рода, <…> В действительности психотропы являются не «бронёй надёжной телу», а надёжной защитой «зомбирующей» неправедной веры от вторжения в неё иного понимания справедливости, нежели это прописано в “кодексе” Авесты. Образ зороастрийского “Бога” Мы подошли к теме зороастрийской «божьей логики» или по-другому, к изучению “характера” зороастрийского “Бога”. Тема эта особо важна не потому что зороастрийский “Бог” какой-то особо интересный, выдающийся и могучий. Дело в другом: на рубеже II — I тысячелетий и несколько позже в некоторых регионах древнего Востока стали появляться религиозные системы монотеизма — единобожия. Мы знаем, что исторически первым о едином Боге заговорил египетский фараон Аменхотеп IV — Эхнатон (XIV век до н.э.). Хронологически после Эхнатона монотеизм, как считается, проповедовал Моисей. Однако параллельно становлению иудаизма (религиозной системы строгого монотеизма) развивался иранский зороастризм. “Характер” иудейского “Бога” можно узнать из Ветхого Завета, только вот само иудейское писание формировалось, возможно, позже зороастрийских канонов и на образ иудейского “Бога” мог как-то повлиять образ зороастрийского “Бога”. В общем, “характер” единого верховного “Бога”, который вошёл в «мировые» религиозны системы монотеизма, вполне мог формироваться на базе уже существовавшего образа “Бога” из зороастрийской религиозной системы. Рассмотрим некоторые аспекты древних мировоззренческих сдвигов, под воздействием которых мог сформироваться устойчивый образ верховного “Бога”, основные черты “характера” которого были переняты другими религиозными системами. Вопрос о логике, которую люди издревле приписали Богу — один из ключевых вопросов понимания сути той или иной религиозной системы. В первой книге курса Сравнительное богословие мы разбирали понятие «теология», что в переводе на русский язык значит «богословие». Но если слово «теология» переводить буквально, то его можно перевести как «божья логика». Издревле люди усвоили для себя ту «божью логику» (характер взаимоотношений людей с Богом), которая была распространена в их регионе проживания, формировали на этой основе своё мировоззрение и руководствовались усвоенной ими «божьей логикой» в жизни. Впоследствии в библейском “христианстве” появилась наука теология — комплекс “богословских” рассуждений о Боге, о жизни и смерти, о законах бытия и т.п., основанный на понимании людьми божьей логики (логики взаимоотношений Бога и людей). Но и во многих других религиозных системах есть своя теология — “наука” о взаимоотношениях Бога с людьми. Сразу следует отметить, что в таких крупнейших религиозных системах как иудаизм, библейское христианство, ислам (ислам, как исторический так и коранический) — Бог бывает и добрым и злым: Ø Добрым — по отношению к людям, которые ему покоряются во всём: их даже называют «рабами Божьими» (это выражение принято в “христианстве” и исламе). Ø Злым и мстительным — по отношению к тем людям, кто игнорирует принятую в религиозной системе логику “Бога”.
Кроме этого мы уже знаем, что доктрина восточного дуализма — неотъемлемая часть древнейшего индоиранского религиозного мировоззрения, и на её основе формировался один из первых в истории современной цивилизации переходов (а возможно и хронологически первый переход) от политеизма к монотеизму. Мы уже говорили, что религиозную систему зороастризма нельзя уверенно назвать монотеистической: правильнее её назвать дуалистической религиозной системой, в которой единый Ахура-Мазда признан главным творцом всего “Добра” и единым «Богом». Однако творить(противоположное “Добру” — “Зло”) в зороастризме может и антипод Ахуры-Мазды. Вспомним некоторые мифические истоки легенды о противостоянии “добра” и “зла”, что легло в основу восточного дуализма.
Земной мир в своей доброй части был сотворён добрым началом; на это злой дух ответил контртворением, создав смерть, зиму, зной, вредных животных и т.п.; постоянная борьба двух начал определяет, согласно зороастрийской легенде, и всё существование мира. Но ещё до его творения два духа-близнеца совершили выбор между добром и злом (что и обусловило их бытие: одного как святого, другого как враждебного духа). Затем подобный выбор был сделан Амарта Спантами, вставшими на сторону добра, и избравшими зло дайвами; и скотом ("Душой быка"), выбравшим добро, и т.д. Такой же выбор предоставлен и человеку. Ангра-Майнью вторгся в пределы небосвода, создал планеты и кометы, не подчиняющиеся равномерному движению небесных сфер, загрязнил воду, наслал смерть на первого человека Гайомарта. Но от первого человека родились мужчина и женщина, давшие начало роду человеческому. От столкновения двух противоборствующих начал весь мир пришёл в движение: воды обрели текучесть, возникли горы, задвигались небесные тела. Чтобы нейтрализовать действия «вредных» планет, Ахура-Мазда к каждой планете приставил благих духов. Это стало основой начала «эры Смешения».
Действительно с момента канонизации легенды о дуализме началась “эра смешения” Добра и Зла на Земле. Зороастрийские “каноны” догматизировали не только древнее дуалистическое понимание «добра-зла», но и “характер” взаимоотношений верховного “Бога” со своим антиподом и обоих — с людьми.
· Первый ключевой ложный тезис зороастризма,это — тезис о возможности существования мира лишь как «столкновения двух противоборствующих начал». После догматизации он стал мировоззренческой основой, на базе которой складывался стереотип отношения к высшей силе как к могучей сущности, которая находится в постоянной борьбе со своим антиподом. Люди перенесли на высшую силу (Бога) стереотипы земных взаимоотношений, почерпнутые ими из мировоззрения глубокой древности (см. главу «Древнейшие истоки восточного дуализма»). Так появился и закрепился первый ложный стереотип “характера” якобы высшего Бога — Он якобы находится в постоянной борьбе (со Злом). Желая подражать во всём “доброму” Ахуре-Мазде, люди вставали на сторону последнего, перенимая этот ложный стереотип для себя: именем своего “Бога”, следуя его стереотипам поведения (постоянной борьбы со “Злом”), люди выискивали врагов веры, “злых” духов, “злые” явления, “злых” людей и животных и т.п. и занимались изведением из своей жизни всего этого — вместо того, чтобы заниматься совершенствованием своей психики [122] под водительством вразумляющего воздействия Бога Истинного через Язык Жизни. То есть, первый ложный стереотип “характера” якобы высшего Бога (сначала приписанный Богу, а затем — перенесённый в мир людей как истина) стал крупнейшим средством самоуспокоения людей и имитации ими настоящей религии. Религия должна служить помощью людям по изменению своей психики и мировоззрения в сторону Человечности. Человечество действительно когда-то должно стать единым, но не путём насильственного уничтожения «злых» людей и явлений (с помощью вмешательства Бога), а путём преображения всех региональных культур к единой Человечной, к которой каждая региональная цивилизация движется своим путём. Доктрина высшего дуализма (борьба высших сил) учит уничтожать “зло”, но это “зло” как правило является проявлением Языка Жизни и одна региональная цивилизация со своей религиозной культурой может взаимодействовать с другой согласно Языку Жизни. Но, как правило, разные крупные религиозные системы от имени Бога учат считать иноверцев «злом» (либо прямо, как в иудаизме, либо по умолчанию — как в библейском христианстве), после чего даже начинаются религиозные войны. И всё это — следствия перенесения логики, приписанной когда-то Богу на религиозные людские миры. За этой “перманентной” борьбой люди не могут себе даже представить, что гармония Вселенной, находящейся в постоянном колебательном движении, никак не может быть организована на базе «столкновения двух противоборствующих начал»:[123] война, да ещё такая затяжная (по легенде несколько тысяч лет) — всегда хотя бы немного, но непредсказуема. Как могла бы существовать непредсказуемая Вселенная? Начало Вселенной одно и это — Бог Единый, всегда Добрый, Который ни с кем никогда не борется. Но того же самого Бог ждёт и от людей: лишь преодолев ложный “закон” «столкновения двух противоборствующих начал», обретя Человечный тип психики — люди смогут объединиться и слиться с мировой гармонией. Бог, следуя гармонии Вселенной, предопределил жизнь цивилизации, дав людям две возможности: вписаться в мировую гармонию или выпасть из неё. В последнем случая современная цивилизация сама себя уничтожит, так и не познав настоящее Добро[124].
· Второй ключевой ложный тезис зороастризма касается мстительности Бога. Этот тезис — тоже, скорее всего: Ø Во-первых, пережиток древнего дуалистического представления индоиранского конгломерата, вошедший в зороастризм, от том, что раз есть противостоящее высшему “Добру” — “Зло”, то последнее когда-то должно быть наказано физическим уничтожением [125]. Так написано в космогонической легенде: «злой дух погибает от рук доброго бога-спасителя». Ø Во-вторых, следствие зороастрийского понимания высшей справедливости (см. главу «“Справедливость” восточного дуализма»), согласно которому, все души людей, вставших в земной жизни на сторону зороастрийского “зла”, будут уничтожены в аду, а поддерживающие “добро” — попадут в рай: в этом выражается посмертная “справедливость” мстительного «высшего надзирателя» Ахура-Мазды. Со времён зороастризма на Бога Единого возведена ложь о Его мстительности — как посмертной мстительности людям, так и о мстительном уничтожении “злых” духов в якобы надмирной “разборке” между “добрым” и “злым” началами зороастрийского дуализма. В действительности Бог всегда Добрый и не имеется за Ним никакой мстительности. Бог поддерживает только объективную Праведность людей. За объективное Зло Он не наказывает ни в земной жизни, ни посмертно: Он просто не поддерживает объективное Зло, попуская людям последнее друг относительно друга в пределах Своего Промысла (в попущении). А люди сами наказывают друг друга в земной жизни за объективное обоюдостороннее Зло. При этом механизм взаимного наказания порочными людьми друг друга (а также и самонаказания) имеет как минимум три взаимосвязанных аспекта: Ø Физический, нанесение друг другу какого-либо физического или материального вреда.[126] Ø Духовно-эгрегориальный, мистический, борьба людей друг с другом на уровне эгрегориального противостояния, что часто воспринимается как вмешательство богов в жизнь людей, поскольку каждый человек включён в определённый набор эгрегоров, управляющих его поведением и способных творить “чудеса”. Ø Организация природных стихий, воздействие на людей природных, геологических, тектонических и прочих явлений, характер проявления которых зависит от людской духовной и вещественной жизни. При всём этом накопленное людьми объективное Зло остаётся в пределах Земных сфер и помимо вещественного мира ограничено духовным миром людей — Ноосферой Земли: дальше Ноосферы объективному Злу выхода не имеется. Поэтому людская борьба со Злом — это и борьба людей друг с другом в вещественной и духовной сферах (на уровне дел, слов и идей) и борьба людей самих с собой (Добро и Зло борются в психике каждого человека) на уровне процессов, идущих в психике каждого. Примерно также обстоит дело и с воздаянием раем «за верное служение Богу в мире людей». Никакого рая «на небесах» Бог не предусмотрел: просто, победив своё же Зло на Земле (духовно и вещественно), люди сами должны преобразить Землю в «рай». Считается, что Заратуштра стал первым, кто учил о посмертном суде над каждым человеком, о рае и аде, о грядущем воскресении тел, о всеобщем «Последнем Суде» и о «вечной жизни воссоединявшихся души и тела». Эти представления стали впоследствие достоянием нескольких мировых религиозных систем человечества — в первую очередь иудаизма, библейского христианства и ислама. Однако только в самом зороастризме они имеют между собой красивую и полную основу, логическую связь, потому что Заратуштра настаивал и на исконной благости материального мироздания и соответственно плотского тела и на непоколебимой беспристрастной божественной справедливости — как он её понимал. По Заратуштре, спасение каждого человека зависит от совокупности его мыслей, слов и дел, в которые вмешиваться и изменять, из сострадания или же по своей прихоти, не может ни одно божество. Последнее — великое заблуждение Заратуштры, вошедшее в мировоззрение миллионов людей. Бог вмешивается в жизнь людей по их же инициативе, поддерживая Добро и Праведность — ненавязчиво указывая внимательным людям через Язык Жизни праведный путь. Но зороастрийцы (похоже, впервые в истории становления религиозного монотеизма), отгородясь догматами своего “добра” и “зла” от Языка Жизни, так и остались глухи ко всегда Добрым призывам Бога, считая Его «невмешивающимся»[127]. При более позднем переходе от восточного дуализма к строгому монотеизму (иудаизм, “христианство”, ислам) основные черты “характера”, приписанные дуалистическомуБогу зороастризмом, остались. Главное, что после зороастризма в “характер” Бога крупнейшими религиозными системами был “записан” всё тот же восточный дуализм, адаптированный к строгому монотеизму: Богу приписали не только поддержку Добра, но и мстительную борьбу со Злом, перепутав и канонизировав «добро» и «зло», с вытекающей из системы восточного дуализма доктриной посмертного воздаяния, которой якобы руководит Бог. В общем, восточный дуализм не ушёл в прошлое вместе с иранским зороастризмом, он так и остался достоянием мировоззренческих систем основных мировых религий. На этом позитивный (в смысле постижения людьми Правды жизни) духовный прогресс надолго приостановился. Люди издревле принимали эгрегориальную магию как явления вмешательства в их жизнь Бога (богов). А поскольку эгрегоры — творение самих людей, то и “характер” Бога (богов) соответствовал тому содержанию (эгрегориальным матрицам-“штампам”), которое люди когда-то сами заложили в эгрегоры-боги, руководствуясь своим несовершенным мировоззрением. Первой крупной государственно-цивилизационной религиозной системой, которая “канонизировала” эгрегориальное «добро-зло», как взаимоотношения Бога с людьми и Бога со «злом-добром», был зороастризм. Одновременно с канонизацией такого дуалистического “характера” якобы Бога [128], порочный духовно-мирской круг надолго замкнулся: люди эгрегориально замкнулись на “Бога”-эгрегор (эгрегоры) с соответствующим последнему “характером”. Культурно-религиозная и “каноническая” поддержка “характера” выдуманного “Бога” обеспечила на столетия и тысячелетия поддержку крупнейшей эгрегориальной иллюзии-мистерии, передавшейся другим религиозным системам. Для большей полноты ощущений и представлений о мстительности “характера” зороастрийского “Бога” приведём отрывок из Авесты. Согласно зороастрийской вере посмертный суд над душами поручен Митре [129], по обеим сторонам которого восседают Сраоша и Рашну, держащий весы правосудия. На этих весах взвешиваются мысли, слова и дела каждой души: «добрые – на одной чаше весов, дурные – на другой. Если добрых дел и мыслей больше, то душа считается достойной рая» и наоборот. “Характер” Митры — высшего судьи Ахура-Мазды — можно увидеть в одном из яштов Авесты (10 глава «Михр-яшт»)[130]:
«Михр-яшт [131] 1. Сказал Ахура-Мазда Спитаме-Заратуштре: “Когда я создавал Митру многопастбищного, тогда наделил [я] его такими качествами, чтобы был он достоин почитания и восхваления [в такой же мере], как я сам, Ахура-Мазда. 2. О Спитама, губит всю страну человек, нарушающий договор [132], нанося [этим] такой же удар по всему причастному Арте, как и сто кайадов [133]. Не нарушай договора, о Спитама, ни того, что заключаешь с [представителем] друджевского [мира] [134], ни того, что [заключаешь] с единоверцем, причастным Арте; обоюдный ведь договор: и друджевский и артовский”. 4. За блеск его и Хварно я буду чтить Митру многопастбищного, вознося молитвы и [совершая] жертвенные возлияния. Митру многопастбищного мы чтим, который [дарует] мирное, хорошее житьё арийским странам. <...> 7. Митру, многопастбищного, <...> бдящего, мы чтим, 8. которому молятся правители стран, идя на бой против кровожадного вражеского войска, когда смыкаются [его, врага] боевые порядки [на территории] между двумя странами, [находящимися] в состоянии войны, <...> 11. которому молятся воины, [склонившись] к загривкам лошадей, силу испрашивая для упряжек, здоровья — для себя, бдительности против противников, возможности ответного удара по врагам, разгрома противника недружественного, враждебного одним ударом <...> 12. Митру, многопастбищного, <...> бдящего мы чтим, 13. который первым из божественных духов над Харой приближается впереди бессмертного [Солнца], сам на быстрой лошади; который первым покоряет прекрасные, окрашенные в золото вершины и оттуда, наимогущественный, обозревает всю [землю], заселённую арийцами, 14. доблестные властители которой совершают многие военные походы, высокие горы которой, с обширными пастбищами, богатые водой, способствуют [разведению] скота, глубокие озёра которой стоят с необозримой водной гладью, судоходные реки которой <...> спешат, низвергаясь, в сторону Ишкаты Парутской, Моуру в Харойве, Гавы Согдийской и Хорезма. 15. На Арэзахи и Савахи, на Фрададафшу и Видадафшу, на Ворубарэшти и Воруджарэшти и на такую часть света, как Хванирата блестящую, заселённую скотом, и с местами, здоровыми для обитания скота,— [на всё это] Митра взирает. <...> 17. Митру, многопастбищного <...> бдящего, мы чтим, которому никто не смеет лгать [135]: ни глава семьи, [верховодящий] в семье, ни глава рода, [верховодящий] в роде, ни глава племени, [верховодящий] в племени, ни глава страны, [верховодящий] в стране <...> 18. Лжёт ли ему глава семьи, [верховодящий] в семье, глава ли рода, [верховодящий] в роде, глава ли племени, [верховодящий] в племени, глава ли страны, [верховодящий] в стране,— сокрушает разгневанный, восстановленный против них Митра и семью, и род, и племя, и страну, и глав семьи во [всех] семьях, и глав рода [всех] родов, и глав племени [всех] племён, и глав страны [всех] стран [всех] племён [136]. <...> 28. Митру, многопастбищного <...> бдящего, мы чтим, который устанавливает колонны дома с высокими опорами, укрепляет косяки, столбы [ворот]. Тому дому, где [его] ублаготворили, дарует он стада скота и людей; и сокрушает другой, где его восстановили против себя. <…> 64. Митру, многопастбищного <…> бдящего, мы чтим, 65. быстрого из быстрых, верного из верных, могучего из могучих <...> дарующего изобилие, дарующего жир, дарующего стада, дарующего власть, дарующего сыновей, дарующего жизнь, дарующего хорошее существование, дарующего причастность к Арте. <...> 116. Двадцатикратен договор между двумя друзьями, поддерживающими друг друга [137]; тридцатикратен между двумя членами одной общины; сорокакратен между двумя партнёрами; пятидесятикратен между мужем и женой; шестидесятикратен между двумя послушниками; семидесятикратен между учеником и наставниками; восьмидесятикратен между зятем и тестем; девяностократен между двумя братьями, 117. стократен между отцом и сыном, тысячекратен между двумя странами, десятитысячекратен договор маздаяснийской Религии [138] <...> <...> 119. Митру, многопастбищного <...> бдящего, мы чтим [139]. “О Спитама, чти Митру. Расскажи [о нём] ученикам. Тебя, [о Митра,] станут чтить маздаяснийцы месте со скотом мелким и крупным, вместе с птицами пернатыми, что летают на крыльях”».
|
