Студопедия — Все соборующиеся держат в руках зажжённые свечи. Это наше свидетельство, что Христос — свет в нашей жизни.
Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Все соборующиеся держат в руках зажжённые свечи. Это наше свидетельство, что Христос — свет в нашей жизни.






Возгласом "Благословен Бог наш ныне, и присно, и во веки веков" начинается молитвословие с перечислением имён соборующихся. Затем священник вливает в сосуд с маслом вино и молится об освящении елея, ради исцеления и очищения плоти и духа тех, кто будет им помазан».

[271] В “христианстве” это — символ голгофы — нательный крест.

[272] В “христианстве” крещение называется «рождение вновь».

[273] Может быть поэтому в “христианстве” семь таинств?

[274] Внутренне убранство «святилища» напоминает “христианский” храм.

[275] Обряды инициации посвящаемого больше напоминают обряды масонства, нежели “христианские”: но и то и другое — курировалось из одного центра.

[276] Примерно такие же чувства испытывают верующие “христиане” и просто сочувствующие церкви люди, когда они попадают в чисто надраенный холопствующей прислугой и сияющий драгоценными металлами и камнями храм из неустроенной и зачастую грязной обыденности мирской жизни. Церковники и их кураторы знают, чем огорошить доверчивых и впечатлительных людей, у которых создаётся впечатление, что внутри храма действительно можно найти Бога, заботящегося о ритуальной чистоте (ритуальная чистота — прерогатива зороатсризма) и “богатом” убранстве храма. Но, ошарашенные контрастом, люди не задумываются, на какие средства всё это создано и на какие средства содержится иерархия бездельников-«священнослужителей».

[277] Один из обрядов, входящих в таинство “христианского” крещения, называется «Ознакомление с верой» или «Оглашение». «Священнослужители» предлагают будущим верующим «познать умом» “христианство” — то новое, что они принимают в свою душу, вступая в «новые отношения с миром». Возможно, что в зороастризме с инициируемыми работал “жрец” с уровня иерархии «Ворон», оглашающий им веру, что потом перешло в “христианство”.

[278] То есть, включение психики людей в алгоритмику эгрегора «Митра».

[279] В “христианстве” высшее духовное лицо называют «святым отцом», а первое лицо в православии — митрополитом. Считается, что митрополит уполномочен говорить от имени всей церкви, а сама церковь считает себя «наместником Христа» который до «Страшного Суда» судит свою паству «высшей» церковной “мудростью” и даёт ей советы от имени Христа.

[280] По содержанию «Послания» являются письмами, написанными к случаю и связанными с конкретными историческими ситуациями, либо письмами общего характера — что вполне укладывается в античные классификации эпистолярного (от греческого «письмо») жанра.

[281] Напомним, что апостол Павел не был учеником Христа.

[282] Но это лишь распространённая версия: Новый Завет начинается Евангелием от Матфея. А авторы этой версии утверждают, что в написании вышеперечисленных Евангелий употреблялся ещё текст, обозначенный латинской буквой Q (от немецкого Quelle — источник), который неизвестен.

[283] Но некоторые из «апокрифов» дожили до наших дней. А информация, которая в них сохранилась, свидетельствует о религиозном превосходстве зороастризма в I тысячелетии до н.э. Вот что пишет об апокрифе Иоанна В.Б.Авдеев в книге «Преодоление христианства (опыт адогматической проповеди)» М. «Капь», 1994 г.:

«Много нового открывается для нас в гностических евангелиях, изначально рассчитанных на узкую категорию читателей. "Гнозис" - значит "знание", а раз знание, то, естественно, не для всех, так было задумано в этой истории. Наиболее мистическое из них - Апокриф Иоанна. Пересыпанное тайноведческой терминологией, совершенно непохожее на традиционные канонические евангелия, оно призвано приобщить нас к проблемам, непригодным для ума тех, кому обещается Царствие Небесное…

Поразителен и другой факт. Когда Иоанн передает, как создавался Адам, рассуждая о страстях, он вдруг неожиданно ссылается на откровенно "вражескую" идеологию - "Книгу Зороастра" - как на первоисточник! Это как нельзя лучше подтверждает прямые заимствования создателей Ветхого и Нового Заветов у зороастризма, о чем мы уже говорили выше. Многие чудеса открываются при чтении апокрифов, но таких мы и не ожидали».

[284] Про это мы подробно писали в Третьей книге курса.

[285] Возможно, что все тексты кроме текстов апостола Павла — более поздние, чем это представляют учёные: у «мировой закулисы» было около 300 лет чтобы составить окончательный канон.

[286] Скорее всего Откровение Иоанна Богослова — эгрегориальное “эхо” зороастрийской эсхатологии, которой была охвачена психика автора. Но, возможно, что это и искусно составленное с уровня сознания «пророчество», поскольку в нём «спасение» людей замкнуто на приверженность иудаизму, что мог написать либо только иудей под впечатлением зороастризма, либо кто-то от «закулисы».

[287] Откровение Иоанна Богослова — последняя часть всей Библии.

[288] Что можно понять и в переносном смысле, мол все мои враги не смогут духовно подняться выше моего учения: ведь слово «ад» было известно у иудеев, а Христос вовсе не хотел этим подчеркнуть свою приверженность доктрине посмертного воздаяния.

[289] Либо так поняли Христа авторы Евангелий, его ученики.

[290] Зато подошли иудеям.

[291] Выделенный нами фрагмент слов якобы Иисуса, в котором его ответ неопределёнен. По сути “Иисус” ушёл от ответа, но осталось впечатление, что богатый точно не спасётся.

[292] Пояс — символ зороастрийцев.

[293] Очень много в Апокалипсисе из культа огня.

[294] С Митрой связывали все «солнечные» праздники.

[295] В традициях митраизма — Митра. Митра — второй после Ахура-Мазды.

От Митры власть как бы переходит “Сыну Бога” — библейскому Христу. Появляется “Бог-Сын” — второй после «Отца» в “христианстве”.

[296] Лев — четвёртый уровень “жреческого” посвящения в зороастризме «огненный, очищающий».

[297] Новую песнь — Новый Завет.

[298] Откровение 15

1 И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия.

2 И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии,

3 и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!

[299] Имеется в виду возвращение в Иерусалим после «Страшного Суда».

[300] В этом отношении интересна цитата, приведённая В.Б.Авдеевым в книге «Преодоление христианства (опыт адогматической проповеди) М., «Капь», 1994 г.:

«Существует любопытное письмо, направленное императором Адрианом своему зятю, Консулу Сервиану, и сохранившееся в "Истории Августов".

"Здесь поклонники Сераписа одновременно являются христианами, а те, кто зовутся служителями Христа, поклоняются Серапису. Нет ни еврея, главы синагоги, который не был бы также астрологом, прорицателем или лгуном. Когда сам патриарх иудеев прибывает в Египет, одни заставляют чествовать ради него Сераписа, другие -- Христа. Но их общий бог -- деньги.

[301] Напомним, что доктрина посмертного воздаяния была в дальнейшем развита в еврейской Каббале.

В настоящее время её адаптирует к иудейской толпе Международная Академия Каббалы под руководством М.Лайтмана.

[302] Ездра многими учёными считается одним из главных составителей-собирателей книг Ветхого Завета.

[303] 3-я Ездры 7

50 Нам предсказана вечная надежда, а мы, непотребные, сделались суетными.

51 Нам уготованы жилища здоровья и покоя, а мы жили худо;

52 уготована слава Всевышнего, чтобы покрыть тех, которые жили кротко, а мы ходили по путям злым.

53 Показан будет рай, плод которого пребывает нетленным и в котором покой и врачевство;

54 но мы не войдем в него, потому что обращались в местах неплодных.

55 Светлее звезд воссияют лица тех, которые имели воздержание, а наши лица - чернее тьмы.

56 Мы не помышляли в жизни, когда делали беззаконие, что по смерти будем страдать.

57 Он отвечал и сказал: это - помышление о борьбе, которую должен вести на земле родившийся человек,

58 чтобы, если будет побежден, потерпеть то, о чем ты сказал, а если победит, получить то, о чем Я говорю.

59 Это та жизнь, о которой сказал Моисей, когда жил, к народу, говоря: "избери себе жизнь, чтобы жить";.

[304] Премудрость Соломона гл.1.

[305] То есть, Соломон придерживался тех же выводов, которые мы сделали в Третьей книге курса: жизненное благополучие людей и длительность земной жизни зависит от каждого из людей, от личностной праведности.

[306] Соломон признавал спасение в земном мире, не веря в посмертное воздаяние.

[307] М.: «КАПЬ», 1994 г.

[308] Отсюда можно смело проводить параллели на ведические учения Востока с их кармической доктриной, которую мы рассмотрим в дальнейшем.

[309] С обязательным ритуалом «чистоты» перед молитвой.

[310] Иудаизм, “христианство” и ислам.

[311] Оставшиеся пока не рассмотренными религиозные системы ведического Востока также не свободны от иллюзий восточного дуализма, закрывающих доступ к пониманию Божиего Промысла.

[312] Скорее всего, такой же принцип «естественной» инициации «пророков» действовал и ранее: сначала складывался эгрегор, соответствующий этапу историко-религиозного развития людей, затем в определённом регионе появлялся соответствующий по психическим качествам духовный лидер который входил в тесный контакт с этим эгрегором. Но после такого контакта крупные религиозные системы устанавливались лишь при наличии определённой Высшей Необходимости — хоть сколько-нибудь полезной для духовного развития людей. Так “христианство” прогрессивнее зороастризма хотя бы потому, что является религиозной системой монотеизма; ислам прогрессивнее “христианства” потому, что является религиозной системой строгого монотеизма (в исламе критикуется библейская «троица» и постоянно напоминается о едином Боге) и несёт в коранической культуре второй “контекст”.

Но при этом всегда надо помнить, что Бог насильно никому ничего в психику не впихивает — тем более под страхом или предлагая награду. Насилие над психикой — признак эгрегориального воздействия. В то же время Бог постоянно и ненавязчиво, аккуратно предлагает всегда лишь праведность, принять которую люди далеко не всегда готовы. Поэтому зачастую вместо праведности Божией люди как правило следуют эгрегориальным наваждениям, которые более близки их мировоззрению и нравственности, чем предложения Свыше, которые люди отвергают, просто не ощущая их и не внимая Языку Жизни.

Эгрегориальные наваждения могут быть “перемешаны” с праведными призывами от Бога (как это можно наблюдать в Коране). Мухаммаду не удалось различить эти два потока информации, ставшей достоянием его психики. Но Мухаммаду в его судьбе — скорее всего такой задачи и не ставилось: он достойно прожил жизнь и выполнил свою миссию на Земле. Однако в этом случае люди, следующие за ним (вот уже около 13 веков) должны были не слепо копировать традиции, а разделить коранические наваждения и информацию «от Бога» — как две противоречащих друг другу религиозных «этики». Первая — духовное наследие иранского зороастризма; вторая — Божья «этика».

[313] Иначе говоря — древнейшего расизма, замешанного на религиозной почве, выдуманной глобальной миссии, и всё это замкнуто на авторитет якобы Бога и «пророков».

[314] А это уже “христианский” религиозный расизм, вписанный в иудейский.

[315] Прямое следствие изначальных иллюзий восточного дуализма.

[316] В.Б.Авдеев рассуждает не с позиции верующего Богу человека, поэтому Бог для него является «изобретением людей», а не Объективной Надмирной реальностью. Но оценку “Богу” всех монотеистических религий он даёт в этом отрывке в общем-то верную. Сам он называет себя «робкий умозрительный поклонник неугасающего арийского миросозерцания», то есть он — ведист — сторонник культуры ведически-магического «арийского» Востока. Естественно, что дух неаскетического “чистого” зороастризма более близок Авдееву, чем покорность и аскетизм библейского христианства, а также и иудейский расизм. Но он не рассматривает главные религиозные иллюзии, которые одинаково присутствуют как в «арийских» религиозных системах, так и в зороастризме, откуда они и перешли во все три «авраамические» религиозные системы.

[317] «Свастика же - это всего лишь прообраз двух скрещенных бревен, с помощью которых добывали огонь трением, этим и порождено поклонение ариев свастике. Огнедобывающее перекрестие бревен называлось "ОГНИВО", а богиня огня – АГНИ», — пишет в своей книге В.Б.Авдеев.

[318] Которые отражают поддержку населением православия в России.

[319] Эти цифры относятся больше к старшему и среднему поколениям (тем, кому за 30 лет). Молодым поколениям церковные традиции ещё более безразличны.

[320] В смысле запрета деятельности КПСС.

[321] Имелся в виду библейский “Бог”.

[322] Большинство высших руководителей СССР были еврейского происхождения, а, поскольку открыто исповедовать иудаизм не было возможности (марксизм-ленинизм учил о мракобесии всех религиозных предрассудков), но светская «власть» была у них «с избытком», хотелось, по-видимому, быть «господами» не только структурно, но и «духовно» (то есть, овладеть мистическими приёмами управления толпой).

[323] Подробнее вопрос о взаимоотношениях между буддистами и троцкистами мы рассмотрим в следующей книге в главе про религиозную систему буддизма.

[324] Это качество мировоззрения “русской” интеллигенции М.Е.Салтыков-Щедрин художественно выразил в рассказе «Культурные люди», где один персонаж-либерал говорит о себе следующее: «Чего-то хотелось: не то Конституции, не то севрюжины с хреном, не то кого ободрать».

[325] О популярности этих мифов мы писали во Второй книге курса.

[326] Распространённая оценка работ диссидентов в «низах».

[327] В 1917 году духовная “кормушка” была насильно отобрана у церковников и передана идеологам “социализма”.

[328] Здесь не следует забывать давление западной культуры на СССР, который хоть и закрылся “железным занавесом”, но последний был преградой лишь для трудящегося большинства, но не для высших “элит”, опекаемых изнутри страны «духовной» интеллигенцией, которая имела гораздо больший доступ к контактам с забугорной культурой и восторгалась ею, её “свободой”. Этот восторг западными ценностями, а вместе с ними и доминирующей у них религиозной системой библейского христианства — «духовная» интеллигенция и стала подпольно внедрять в трудящиеся массы вначале через самиздат, а после объявления “перестройки” — не скрывая своих симпатий перед западной культурой. Толпа же, которой марксизм-ленинизм стал уже давно ненавистен (вместе с партийным аппаратом) — последовала примеру «духовной» интеллигенции, шарахнувшись от марксизма-ленинизма буквально в прошлое: религиозным прикрытием западной культуры было и остаётся “христианство”. Культура выражения своих мыслей у трудящейся толпы так и осталась «никакой», а «духовная» интеллигенция выразилась в пользу православия.

[329] Заливая тоску тунеядцев на теле трудового народа алкоголем, чем показывала пример трудящимся массам.

[330] Сам из диссидентов.

[331] Апостол Павел столько написал в Новый Завет, что незадолго до официального признания “христианства” последнее даже хотели назвать «паулианством» (но отказались, поскольку авторитет Павла значительно уступал авторитету Христа). Библейское мировоззрение “русской” «духовной» интеллигенции подчёркнуто в знаменитом фильме «Белое солнце пустыни» павлинами, которые окружают «белый дом» российской “Таможни” (таможни-прослойки между народом и высшей “элитой”).

[332] Образ “русской” «духовной» интеллигенции.

[333] Символика фильма «Белое солнце пустыни» выражает процесс религиозной динамики глобальной цивилизации за последние несколько тысяч лет, а также показывает соотношение сил в мире, сложившееся после убийства И.В.Сталина.

[334] У Верещагиных, по сюжету фильма, нет наследников.

[335] Диалектический материализм был «вершиной» того нового и весьма прогрессивного, что марксизм смог представить вместо библейских догматов и философских размышлений эпох Возрождения и Просвещения. Остальные составляющие марксизма (Исторический материализм и Политэкономия) идейно дополняли «Диамат» — вершину “религиозности” светской идеологии.

[336] Что это такое, мы разбирали в начале этой Главы.

[337] А после революции 1917 года мир разделили на два противоположных лагеря: лагерь “социализма” и лагерь капитализма. После Второй Мировой войны XX века лагерь “социализма” (больше СССР) даже воздвиг по своим границам «железный занавес» — объявив всё, что за ним “нечистым”, “вредным” и “отмирающим”. Чем не зороастризм с его “нечистыми” и “вредными” явлениями, вещами, людьми и грядущей победой “отмирающего” «зла». В общем, деление на «противоположности», субъективно обусловленное идейно-религиозной «необходимостью», как началось в древнем индоиранском обществе — так и не прекращается до сих пор. Но светскую теоретическую базу под это деление подвёл марксизм.

[338] Роль средства смены политических декораций выполнил путч-спектакль, поставленный “элитой” при активном управлении с Запада в августе 1991 года.

[339] Напомним, что в зороастризме иноверцы физически не преследовались, но и к «светлым» силам они не относились. А, поскольку между «светлым добром» и «тёмным злом» был заключен Договор (который “канонически” разграничивал «своих» и «чужих»), то поддержка государства, с уровня которого исповедовался зороастризм была на стороне «своих», а «чужим» и соседям предоставлялась “свобода” выбора между преимуществами зороастризма (которые были во многом материальными) и «злом», которым объявлялось всё «чужое».

[340] Действительно и сама-то «духовная» интеллигенция нахлебалась последствий такого библейско-марксистско-восточного «дуализма»: и её зачастую сажали за решётку и даже расстреливали, объявляя «противоположностью» трудовому народу (врагами народа), грубо «отрицая» её право на жизнь.

[341] Нужно ли ещё раз повторять, что «восточный дуализм» оказался гораздо “прогрессивнее” (в смысле удобства управления толпой — концентрации управления в одном центре, а не в разных религиозных центрах, соответствующих разным культам богов) древнего политеизма, в котором боги имели те же качества и чинили непредсказуемый произвол над подчинёнными им людьми (согласно мифам). С возникновением «восточного дуализма» “божественный” произвол был упорядочен согласно «нуждам» “правящих” режимов и стал наиболее понятен и гуманен для толпы.

[342] А не только поддержки «добра».

[343] Равно как и в исламе, где тоже существует функция Сатаны, с которым имел отношения Бог.

[344] По принципу, напрямую вытекающему из «восточного дуализма»: мол «если “Бог” воюет со своим “Антиподом” на небесах, то эта война “Бога” со всеми, кто следует за “Антиподом” должна находить своё отражение на Земле в жизни людей».

[345] Во главе которого стоял партийный “Бог”. Партийным богам по древней традиции ставили памятники. А первый партийный “Бог” до сих пор лежит, как и положено, в Мавзолее. Этим ещё раз подчёркивается не только Договор соответствующий восточному дуализму, но и постоянно намекается на возможность смены «противоположностей», которая происходила в XX веке дважды — в 1917 и в 1991 гг.

[346] Что выразил Б.Окуджава в строчке своей песни «Не везёт мне в смерти». То есть, либералы сочли себя «грешными», «отпавшими от Бога» тем, что когда-то отказались от “христианства” — за что им «в смерти» (в посмертном воздаянии) «не повезёт».

[347] При “социализме” пожизненное и посмертное признание и почёт надо было хоть как-то, но заслужить трудом. А при духовной власти церкви не надо вообще трудиться (так думала «духовная» интеллигенция, пока не столкнулась с недостатком материальных средств вследствие засилия новых “русских”): достаточно лишь отдаться в лоно церкви и поддерживать церковный произвол, (церковь поддерживает произвол “элиты”) в отношении трудящегося населения — и заслужишь все посмертные “блага”, как учит церковь. Так и успокаивала себя в лоне церкви либеральная (то есть по сути «свободная от обязанностей перед народом и Богом» — иначе говоря творящая вседозволенность на Земле) “элита”-интеллигенция, отгоняя смертную тоску в этой жизни.

[348] Особенно это стремление можно наблюдать в среде входящих в жизнь поколений людей — как следствие воздействия на людскую систему Закона Времени.

[349] Это символизирует разницу в курсах И.В.Сталина и троцкистов-хрущёвцев. То есть, Вечный огонь стал символом троцкистов.

[350] На том самом месте, где сейчас горит Вечный огонь, стоял обелиск, сооруженный в 1913 году к 300-летию Дома Романовых. После революции с обелиска соскребли фамилии царствующего дома и выбили имена «титанов» революции. Список якобы составлял лично Ленин.

[351] В “христианстве” принят “вечный огонь” в лампадках, посвящённых библейскому Христу и другие виды “вечно” горящего огня (мы их рассматривали в одном из разделов этой Главы выше). Как подтверждение вышесказанному приведём сообщение, которое появилось в СМИ в апреле 2005 года:

«Антихристианский символ - первый в СССР "вечный огонь" - погас 18 апреля в центре Санкт-Петербурга на мемориальном комплексе Марсова поля. Как рассказал корреспонденту «Портала-Credo.Ru» директор Музея городской скульптуры Владимир Тимофеев, горелку пришлось отключить после очередного акта вандализма. Ее ограждение разбито, повреждена покрывавшая пламя решетка.

Специалисты надеются зажечь огонь через 36 часов, а пока "священный" для коммунистов символ хранят в своеобразной "лампаде" советских времен - это фонарь, в котором его везли из мартеновской печи Кировского завода в 1957 году.

Два года назад огонь впервые потушили на несколько месяцев при реставрации мемориала, а 14 ноября 2003 года торжественно зажгли. Ритуал совершили председатель Совета Федерации Сергей Миронов, полпред президента в СЗФО Илья Клебанов и губернатор Санкт-Петербурга Валентина Матвиенко. В выступлениях они отметили "святость Марсова поля" и призвали "не забывать уроков истории".

[352] Адоньева Светлана Борисовна — доктор филологических наук, доцент кафедры истории русской литературы филологического факультета СПбГУ. К публикации есть пояснение: «Разработано при поддержке Российского фонда фундаментальных исследований (РФФИ): «Речевые стратегии в формульном контексте» (грант РФФИ 2001 01-06-80416-а).

Интернет: http://www.folk.ru/Research/adonyeva_ritual_plostch.php

[353] В начале своей работы С.Б.Адоньева пишет:

«Вопрос, с которого началось это исследование, состоял в том, как и когда возникла традиция вечного огня в отечественной культуре ХХ века. Известные русские фольклорно-этнографические параллели не давали необходимого контекста для объяснения происхождения и функций этого культурного феномена.

Попытка найти историю "вечного огня" в энциклопедии оказалось безуспешной: ни один из доступных мне справочников не содержал такой словарной статьи, поиски информации затянулись на месяцы. Результаты разысканий в области семантики и прагматики этого ритуального символа и его антропологическая интерпретация составляет содержание настоящей работы».

[354] Поскольку прямые обряды жертвоприношения были давно отменены как «религиозные предрассудки», а само жертвоприношение осталось, как придаток любой неправедной религиозной или идеологической системе (неправедность всегда жертвенна) — обряд жертвоприношения организовали в виде бессмертного (неугасимого, посмертного) знака памяти жертвам. Но как раз такая традиция (участвовать не в самом жертвоприношении, а быть причастным его символике) и была характерна как для “христианства”, так и для зороастризма. Большинство зороастрийцев не занимались жертвоприношениями. Вместо этого они платили деньги «священнослужителю», а сами клали на алтарь огня небольшой кусочек мяса. Согласно зороастрийской вере, души умерших освещают жизнь живущих. Это и имелось в виду при создании Вечного огня на Марсовом поле: опыт самоотверженности умерших в борьбе за дело масонской революции должен был стать примером для живущих.

[355] В действительности ничего противоестественного прошлым “христианским” традициям нет: императорских особ и “святых” и раньше хоронили в центре города (например, усыпальница царей в Петропавловской крепости), чтобы поддерживать в толпе культ “святости” «лиц, особо приближённых к Богу». После революции необходимо было выбрать новых “святых” идолов для толпы — согласно древнему обычаю ритуальной мистерии постоянной подкачки соответствующего по назначению эгрегора.

[356] Вот и разделение на советский аналог рая и ада.

[357] Вот и эхо посмертного воздаяния: все, кто верно и самоотверженно служил «роду человеческому» (существование Бога не признавалось в Советском государстве и поэтому служение Богу в качестве «рабов Божьих», что принято не только в “христианстве”, но и в исламе, иудаизме — заменили на служение «роду человеческому») — получали возможность стать “ бессмертными ” (аналог попадания в рай); а кто плохо служил «роду человеческому» (надо понимать — партийной мафии и мировой интернацистской “элите”) — были обречены на всеобщее забвение и порицание, что в психике материалистического атеиста могло быть равносильно «невезению в смерти» или попаданию в ад в церковном смысле — что вызывало синдром “посмертного” ужаса.

И это не просто теоретические рассуждения. После краха СССР многие добросовестно трудившиеся всю жизнь советские люди, психика которых была сформирована в период материалистического атеизма, после крушения бывшей в СССР системы духовных ценностей, потеряли смысл жизни. В результате чего, потеряв работу, быстро чахли и преждевременно умирали, будучи по природе безвольными работниками на общую систему скрытого рабовладения, они не в силах были даже самостоятельно принять для себя какие-либо иные духовные ориентиры. Что нельзя сказать о либеральной интеллигенции, которая никогда не трудилась в сфере материального производства (разве что в ссылках и лагерях, что ей шло только на пользу), но всегда мистически стонала «по чему-то лучшему, но непознаваемому умом».

[358] Светское определение — аналог церковного рая (в противном случае — “навечное забвение” ада).

[359] Так «духовная» интеллигенция вдалбливала в психику советских людей новую светскую доктрину посмертного воздаяния (вернее его эхо) — на базе которой “элита” собиралась эксплуатировать толпу доверчивых трудящихся, которые только недавно отказались от церковной доктрины посмертного воздаяния — “справедливости”.

[360] А.С.Пушкин отказался от библейского «бессмертия души» в пользу другого бессмертия — бессмертия праведности, которое он нёс народам своим творчеством.

[361] Иными словами, оценка факта бессмертия в любой религиозной (идеологической) системе — всегда субъективная оценка, обусловленная мировоззренческими ценностями этой системы, внедрённой в общество.

[362] Такая традиция «сохранения и передачи огня» (разных “рангов”) была в зороастризме; она же до сих пор существует как эхо древнегреческих мифов в символике Олимпийского огня. Поэтому за тем, какой стране, когда достаются Олимпийские площадки и какие места занимают на Олимпийских играх те или иные страны, может стоять глобальное устремление «мировой закулисы» о передаче своего первенства.

[363] В действительности после И.В.Сталина социализм превратился в толпо-“элитарную” имитацию общества всеобщей справедливости. Но, чтобы рабовладение не давило на психику трудящихся, все послушные граждане награждались “бессмертием” за труд на масонствующие кланы, что было обставлено как труд «во благо страны и народа». Непослушание системе скрытого рабовладения объявлялось «злом» со всеми вытекающими из такого понимания карательными функциями.

[364] Что надо понимать «за торжество нового мирового масонского порядка». Как видите, построение светского толпо-“элитарного” мирового порядка тоже требовало духовного стимула, аналогичного тому, что придумали когда-то на Востоке — доктрины посмертной “справедливости”. Эта доктрина появляется всякий раз (в разных вариантах) — когда нужно организовать скрытое рабство под видом благообразной идейной первоосновы, следуя которой люди соглашались бы со своим положением рабов, даже не думая о настоящей пожизненной справедливости для всех.

Парадокс состоит в том, что советская «духовная» интеллигенция (которая была призвана блюсти духовный настрой) первая отказалась от светского варианта доктрины посмертной “справедливости”: она не желала не только трудиться, но и ещё больше не желала жертвовать собой в земной жизни ради всеобщего благосостояния. Мало того, к семидесятым годам, когда появился Вечный огонь, «духовная» интеллигенция уже ощущала, что плоды её деятельности вскоре будут оценены «внешней оценкой общества» как «не заслуживающие посмертной награды» (да и в пропагандируемые ею же идеалы “социализма” многие её представители верили гораздо меньше, чем толпа). Прижизненная слава, которой можно было заменить духовную тоску и страх перед скорым равзенчанием мифа о творческой потенции советской интеллигенции — не могла остановить процесс смены политической ориентации.

[365] Как это напоминает “вольную муку” библейского Христа «за всех его последователей», сказку, которой кормит свою паству церковь вот уже около 2000 лет.

[366] Что это, как не отголоски восточного дуализма, перемешанные с древнегреческой мифологией?

В этом религиозном “коктейле” мифологизированное сознание «духовной» интеллигенции, стремящейся к либерализму, нашло религиозную “мистику” для толпы в период марксизма: особую внешнюю привлекательность советской “мистике” самопожертвования придавали образы греческих богов и героев (богами считали себя, а гигантами — считали «врагов»); в т же время более важную внутреннюю сущность — давало эхо посмертного воздаяния, взятое из зороастризма и “христианства”. «Мировым злом» в то время были объявлены все государства, в которых политический строй был не “социалистическим”. Что пригодно для внутреннего употребления либеральная интеллигенция искала, находилась в “творческом” поиске — который, как известно, закончился возвращением в Россию православия.

[367] Крылатая реплика товарища Сухова в фильме «Белое солнце пустыни» в ответ троцкисту Рахимову, как упрёк за то, что последний упустил Абдуллу в Старой крепости (символ царской России), именно об этом: «В Старой крепости его через трубу надо было брать…».

То есть, не разрешённый большевиками вопрос об имитации смысла жизни людей доктриной посмертной “справедливости” явился основанием для воссоздания после Сталина очередной толпо-“элитарной” модели общества.

[368] Вот и “социалистическое” эхо посмертной “справедливости”, скопированное их религиозных систем идеалистического атеизма.

[369] Новейшая для ХХ века светская глобальная разработка эха посмертного воздаяния.

[370] Этот абзац выделен форматированием нами.

[371] Живые же призываются быть беззаветно ( то есть — бездумно в контексте такого рода призывов) преданными делу, за которое героически погибли мёртвые (безвременно ушедшие): живым не обязательно повторять подвиг, но продолжать дело (то есть, жить как «зомби», вдохновляясь подвигом мёртвых), приписываемое мёртвым — они должны всей своей жизнью.

В зороастризме, как мы уже знаем, существовал мощный обряд погребения. При умирающем присутствовала собака, которая у зороастрийцев является «священным животным». Собаку любили за беззаветную преданность и верность, ее присутствие символизировало уничтожение всего грязного, порочного, безнравственного… К тому же, согласно зороастрийской вере, души умерших освещали жизнь живущих, а живущие, поддерживая традиции, чли своих предков и желали, в свою очередь, после смерти воссоединиться со своими близкими, отошедшими в "мир иной";.

Вышеописанные принципы замыкания жизни живущих на «подвиги» умерших (без разбора объективной правоты умерших) способствует “консервации” религиозного духа и веры, что и нужно хозяевам религиозной (или идеологической) системы для «зомбирования» толпы от поколения к поколению.

[372] Имеется в виду: пока в обществе поддерживается культ прославленных предков — они «вечно живые».

[373] Точно подмечено: тем и хорошо светское эхо доктрины посмертной “справедливости”, что оно обнажило реальную замкнутость любой придуманной людьми доктрины посмертного воздаяния не на будущее, а на уже прожитое прошлое, его нравсвтенные стандарты.

Таким образом, выявляется, что эта доктрина призвана останавливать духовный прогресс людей, которые бездумно следуют примеру мертвецов (пусть даже и геройски погибших).

[374] Семиотика (от греческого semeion — знак, признак) — наука, исследующая способы передачи информации, свойства знаков и знаковых систем в человеческом обществе (главным образом естественные и искусственные языки, а также некоторые явления культуры, системы мифа, ритуала), природе (коммуникация в мире животных) или в самом человеке (зрительное и слуховое восприятие и др.).

[375] Это ничто иное, как светский аналог древних религиозных эгрегориальных культов богов и царей, предназначенных для замыкания психики толпы людей (создание культуры холопства и верности) на могущество и авторитет богов и царей. Бездумная массовая вера в созданные мифы о ком-либо из социальных авторитетов создаёт мощный эгрегор, которым управляют хозяева мифов посредством принятой в обществе «кодировки» принятой символики — о которой пишет автор статьи. Смысл кодировки для посвящённых свой, для толпы — свой: при этом посвящённые беспрепятственно изначально вкладывают в символику те смыслы, которые считают необходимыми.

Однако если толпа-народ оказывается нравственнее посвящённых (как и бывало много раз), то народные смыслы могут победить смыслы посвящённых: в этом случае создаётся народный эгрегор более высокого порядка, чем “элитный”, который начинает «воевать» с эгрегором, образовавшимся на базе принятой посвящёнными символики. При этом если государственность проводит в жизнь смыслы, которые приняты посвящёнными, а народ живёт по своим смыслам, которые он видит за одними и теми же символами («семиотическими объектами») — то цивилизационный народный эгрегор может способствовать распаду нравственно падшей государственности: в лучшем случае государственность должна подстраиваться под народный дух, чтобы избежать распада.

[376] По этому поводу см. Четвёртую книгу, Главу про масонство и марксизм.

[377] И обратный процесс мы могли наблюдать после победы так называемых «демократов-либералов» в августе 1991 года: после этого стали сносить советские памятники и воздвигать (возвращать) прежние дореволюционные.

[378] Символ «вечности» ступенчатой толпо-“элитарно” социальной пирамиды на базе идей масонского “социализма”. Как мы уже говорили, пирамида усечённая: вершина управления находится вне СССР.

[379] “Ильич” стал советским аналогом Христа (Митры, Амона-Ра… и так далее).

[380] Этот термин тоже восточный, но мы его пока ещё не рассматривали в контексте религиозных систем.

[381] Вернее тот дух, который вложили в образ Ленина хозяева новейшего проекта глобализации.

[382] Это пишет человек, который исследует вопрос с позиции научной «семиотики», а не теории коллективного бессознательного. Но вывод наука делает правильный. Если этот вывод выразить в богословских терминах, то получится: «все члены сообщества психологически объдиняются под одним эгрегором, который автоматически помогает им продолжать дело Ленина; они же, в свою очередь, бездумной верой поддерживают деятельность этого эгрегора».

Причём автор статьи правильно замечает: «Личные отношения с "нетленным" Лениным длились и длятся до тех пор, пока не оскудеет интерес к его телу и эмоциональная реакция (любого знака: отрицательного или положительного), на его дело». Не в этом ли ответ на вопрос: почему не убирают В.И.Ленина с Красной площади в наше время? Ведь по-восточному принято поддерживать авторитет (культы) и «добрых» богов и «злых» (просто знак религиозно-идейного «добра-зла» менялся в XX веке несколько раз), поскольку без борьбы с выдуманным «злом» не может обходиться не одна толпо-“элитарная” рабовладельческая систем: надо на кого-то списывать жизненные неприятности.

[383] Напомним, что Митра считался богом победы и удачи.

[384] Мы пропустили часть текста, где говорится о том, что «расследование по вопросу Вечного огня началось в Волгограде».

[385] Силлогизм (от греческого syllogismos), рассуждение, в котором две посылки, связывающие субъекты (подлежащие) и предикаты (сказуемые), объединены общим (средним) термином, обеспечивающим "замыкание" понятий (терминов) в заключении силлогизма. Правила силлогизма рассматриваются в силлогистике.

Силлогистика (от греческого syllogistikos — выводящий умозаключение), исторически первое, созданное Аристотелем учение о логической дедукции, в котором рассматриваются рассуждения в форме силлогизмов.

[386] Та же самая «силлогическая фигура» (алгоритмическая выкладка), что и в библейском христианстве: «если станешь членом Церкви Христовой — то скорее всего попадёшь в рай и обретёшь бессмертие в той жизни».

[387] Что возвращает нас к основному церковному тезису об искуплении Христом грехов людей смертью. Эхо библейской доктрины искупления (которая поддерживает покорность и безволие паствы) преобразилось в советское время в доктрину подражания героям, которая также поддерживает безволие и покорность в рамках, установленных хозяевами доктрины — поскольку отступление от “героических” принципов считалось «злом» и каралось как с иерархии государственного аппарата, так и в духовно-нравственной системе ценностей.

[388] Надо отдать должное советскому периоду: если “христианская” концепция была предназначена для воспитания покорной церкви и властям паствы, то советская идеология помимо покорности системе учила активному наступлению на позиции «врага» — «врагом» был лагерь капиталистов, а СССР был выбран плацдармом распространения псевдосоциализма на весь мир. Это ближе даже не “христианству”, а зороастризму, поскольку зороастрийское отношение к миру вообще, не было ни материалистическим, ни духовно аскетическим, пассивным.

Но “социалистический” долг «подражания героям» — всего лишь разновидность общей библейской доктрины покорности хозяевам глобальной невольничьей иерархии, о чём и пишет автор статьи:

«Героизм обеспечивал императив общественного служения: участнику мемориального ритуала под барабанный бой - вменялось навечно чувство вины: умерший здесь умер не просто так, он умер за тебя и ты перед ним в долгу».

То же самое чувство вины (перед церковью) и в “христианстве ”: «Христос умер за всех нас: мы должны следовать учению Христа (то есть — церкви), чтобы отдать долг будущему воздаянию…».

[389] Приведённый ниже пример рассказа «сверстницы» показывает, что подражание было подобно «зомбированию»: от такой доктрины “справедливости” самосознание и нравственность людей не становились объективно лучше, поскольку искусственные духовные стимулы (имитации справедливости) в конечном итоге никогда не могли заменить тягу к естественной религиозной потребности, заложенной Свыше в каждого человека.

«Все эти истории - про ужасные смерти - имели то значение, что, вот, человек воплотил идею отдать жизнь за идеал, за родину. Ты должен сделать что-то во имя высокой цели. Ну надо... Школе надо собрать триста киллограм макулатуры. Когда мы выезжали на поля... Сплошное поле пырея и мокрицы, увидеть там турнепс невозможно. У меня было громадное возмущение некими отщепенцами от правого дела, которые брали и выдирали все, а потом какую-то травку из выдранной сажали и не важно - корешками вниз или корешками вверх. Как в той притче - главное – послушание».

[390] Ещё раз напомним, что мистерия смерти Христа, которому потом поклонялись не одно столетие, была религиозным актом, чему соответствует светский акт преклонения перед мёртвыми «героями» — это один и тот же стимул духовный для толпы, работающий на корпорацию покорителей, кульминацией которого является обещание «бессмертия» (либо сопричастности «бессмертию»).

[391] Абзац выделен нами форматированием.

Мораль советского периода, выделенная в этом абзаце, особо хорошо и наглядно материализуется в среде фанатов-ортодоксов какой-либо веры (“христианские” секты, шахиды в исламе, самураи в Японии, советский героизм «Александра Матросова» и тому подобные) — их объединяет одно: для того, чтобы исчерпывающе выполнить свой земной религиозный (общественный) долг, лучше всего погибнуть во имя веры и её хозяев. Убеждения в правоте у таких фанатов держатся на вере в посмертную “справедливость” («бессмертие»), где душе будет воздано за земные героические поступки.

[392] Что касается веры «в Христа», то последние опросы ВЦИОМа получились такими, что сочувствуют православию уже свыше 70 % «россиян».

[393] Так, например, существует культ любимого автомобиля, либо любимого телефона, либо любимого хобби… которым уделяется большая часть свободного от работы времени (если таковое имеется).

[394] К этому надо добавить массированную кампанию по пропаганде алкоголя, табака, и других средств геноцида населения. Употребление психотропов, как мы уже знаем, приводит к ликвидации остатков совести, через которую с человеком разговаривает Бог.

[395] Множество каналов современного телевидения и растущие возможности Интернета позволяют удовлетворять нечеловечное множество интересов почти любого толпаря. Известно, что понятие политика — с греческого означает множество интересов. Так и вершится современная политика, или “религия” масс.

[396] Об этой иллюзии свободы пишет В.Б.Авдеев. Развенчивая “христианский” миф, он предлагает вернуться к «арийскому» пантеону: якобы пантеоном богов труднее управлять из чужого центра, а свои боги лучше. Поэтому децентрализация культов — благо, тем более что такая децентрализация якобы соответствует нашему прошлому.

[397] Вот с Интернетом у них дела обстоят хуже: он не контролируем цензурой.

[398] Доказательством тому служит хотя бы то, что информацию, которая даётся в настоящем Учебном пособии вы не услышите в СМИ: она под негласным запретом, поскольку опасна для незыблемости толпо-“элитарного” порядка.

[399] На примитивном уровне у молодёжи это можно увидеть на примере экстатической встречи “звёзд” популярной эстрады: эти “звёзды” как боги или кумиры для тех, кто живёт созданными СМИ культами.

[400] А особо непокоряющиеся нации подлежат просто физическому уничтожению через “естесвтенное” вымирание.

[401] Но не всего общества.

[402] Этому есть своё правильное объяснение: чего трудиться на “элиту” (а не на Родину). Молодёжь чувствует несправедливость — плоды труда всё равно будут присвоены верхушкой власти. Такая же проблема обнажилась и в послесталинском СССР.

[403] Когда снизившаяся до критического минимума численность населения уже не сможет в будущем обеспечить возврат к демографическому обеспечению безопасности цивилизации.

[404] Церковная доктрина принимается в первую очередь «интеллигенцией» — деятелями культуры и “элитами” — теми, кого она больше всех устраивает из-за обещаний лёгкого посмертного воздаяния не за труды на Земле, а за близость церкви. Но через СМИ эта зараза распространяется в общество, как вторичное “эхо”.

“Социалистическая” доктрина “справедливости” пока в загашнике но не снята с политической повестки будущего.

[405] Это вполне по-западному и очень либерально. Представьте себе, что в Россию опять вернулось бы нечто вроде “социализма” по-брежневски. Сколько было бы визгу из разных международных институтов, поддерживающих идеи якобы гуманизма и борющихся с тоталитарными режимами.

Пока «россияне» не до конца изжили из своей психики оба вида атеизма (идеалистический и материалистический) пришлось выбирать первый вид, чтобы спрятаться за «железным занавесом» церковного гуманизма по библейски: какие могут быть претензии к православной России со стороны “христианского” Запада? Но как только русские смогут понять, что все существующие религиозные системы дают лишь иллюзию свободы и справедливости — они освободят себя от необходимости прятаться за очередным «железным занавесом» от Запада: будь то агрессивный марксизм, либо «нищее духом» православие. Лишь тогда Россия станет самостоятельной и сможет передавать свой религиозный опыт другим цивилизациям. Пока же мы слабы, чтобы проводить свою политику и приходится заигрывать с Западом, показывая свою “закованность” в православную веру.

[406] Как заметил В.О.Ключевский «Тело худеет — паразиты волнуются». Это очень актуально и в наше время.

[407] В царские времена она, диссидентствуя, поддерживала церковь потому, что библейская концепция не способствует укреплению самостоятельности государства. И как только настало время, большая часть интеллигенции стала бороться с режимом царя, поскольку русский царь проводил политику самодержавия (в разной мере), которая «утесняла права интеллигенции и не давала её творчески либерально мыслить» — то есть, творить культурную вседозволенность.

[408] Ей посвящён предыдущий раздел Главы.

[409] Именно «духовная» интеллигенция имела возможность больше других бывать за рубежом, приобщаясь к западному образу жизни в то время, когда «железный занавес» был ещё наглухо закрыт для простых тружеников. Именно «духовная» “элита” завозила в СССР “контрабанду” с Запада, являясь по должности «Таможней», через которую осуществляется культурное воздействие как на высшую руководящую “элиту”, так и на простых тружеников.

[410] Правда у части советских «духовников» честолюбия было через край и они довольствовались пожизненной и посмертной честью и славой. Но таких везунчиков было немного.

[411] Не случайно Ельцин, подхвативший эстафету Горбачёва по развалу КПСС, начал с борьбы с привилегиями.

[412] Но ещё мы высказались, что православие на сегодняшнем этапе является вынужденной защитой, которой временно зашорено сознание русского народа, и за которой спряталась правящая верхушка, показывая Западу наши гуманистические устремления.

[413] Какую бы любовь не имел автор строк Б.Окуджава: в “элите” был принят разврат, культуру которого она несла в «низы» и в самые «верха». Но в данном случае имеет место тоска о Боге.

[414] Везение-невезение это понятия и стоящие за ними явления, которые возникают в жизни вследствие следованию-неследованию своей судьбе. Если не везёт, то следует, прежде всего, остановитсься и подумать, в чём причины невезения. Но это не в правилах “русской” «интеллигенции». Она может только тосковать о невезении.

[415] Не случайно каждый куплет верещагинской песни начинается словами «Ваше благородие…». Тут и расистская доктрина (возвышающая благой род “элиты”) и холопские отношения — стереотипы взаимоотношений с богами…

[416] В посмертном воздаянии.

[417] Почувствовать Любовь Бога в полной мере можно лишь в Человечном типе строя психики.

[418] В зороастризме к именам главных «светлых» “Богов” добавляли слово «Ахура» (Ахура-Мазда; Ахура-Митра), что означает «Господин»: «Господин Мазда»; «Господин Митра»…

[419] От богов и героев когда-то в древности считали “родословные” некоторых “элит” и знатных родов — так было положено начало «вашему благородию». В действительности же это было наследие Атлантиды, от спасшихся представителей которой (казавшихся богами и героями) брали своё начало многие жреческие роды первых крупнейших национально-государственных цивилизаций.

[420] Мы уже неоднократно подчёркивали, что в период “социализма” древнегреческая культура была реанимирована и разрешена даже к изучению.

[421] И они заливают себе психику алкоголем, уходя в пьяное забытьё, что и показано на примере Павла Верещагина. Так многие русские безвольно реагируют на несправедливость, бороться с которой при жизни не находят в себе силы, опускаясь из-за своих немощей.

[422] В других религиозных системах также Богу приписаны качества, взятые из восточного дуализма с его бесконечной борьбой.

[423] Это не значит, что субъективизм нравственных критериев был всегда неправедный. Речь идёт о том, что системы нравственных ценностей были ущербны и примитивны и требовала доработки и пересмотра их критериев — которые должны были иметь место при дальнейшем развитии цивилизаций. Однако возведение выбранных издревле нравственных критериев в ранг «истины» и канонизация последних — надолго останавливала духовный прогресс людей.

[424] Как раз на эту тему мучается в размышлениях, обращаясь к самому себе с тоской, таможенник Верещагин: «Ваше благородие, госпожа удача. Для кого ты добрая, а кому — иначе».

[425] Так, например, люди рождаются под спектром знаков Зодиака. Известно, что каждому знаку соответствует свой стандартный спектр «черт характера», склонностей и трудностей, которые обоюдно обращены людьми разных знаков друг другу. Многие пугаются «несоответствия» одного знака другому, даже иногда шарахаясь от якобы «вредного для общения» представителя этого «противоположного» знака.

Это — только пример, через который видно, что Бог делает людьми отличными друг от друга, чтобы одни учились помогать другим совершенствоваться в том, что у иных от рождения получается хуже и наоборот. Но по отношению друг к другу люди являются отличностями, носящими в своей судьбе предложения Свыше о внесении в общую культуру духовной новизны, которая связана не только с раскрытием объективных способностей (связанных с врождёнными данными), но главное — с преодолением трудностей, связанных с врождёнными данными человека. Трудности преодолеваются трудом — поэтому бездельники и тунеядцы имеют меньше шансов пройти свою земную судьбу по наилучшему пути. Лишь в случае преодоления трудностей, определённых Свыше, как необходимость — нравственное совершенство будет иметь предопределённую Свыше динамику, поскольку благонравие в период господства нечеловечных типов строя психики накапливается в культуре в основном благодаря преодолению трудностей, а не использованию имеющихся преимуществ.

Другим примером трудностей, которые Свыше предложено преодолеть, являются особенности экологической ниши, которые отличаются у разных народов.

[426] На примере зороастрийской веры хорошо видно, как отгородились этой верой люди от “неприятных” воздействий на них Языка Жизни, обращённого в каждую историческую эпоху через каждого из людей ко всему обществу.

[427] В этом суть естественной трусости недозревших до совершенства людей перед Богом. А в эгрегориальных религиях людей ещё ко всему же учат бояться эгрегориальных “Богов” — что только добавляет трусости людям.

[428] Где люди от внутренней трусости хватаются за оружие и бряцают им напоказ.

Но и те, кто покупает оружие «для самообороны» — не далеко ушли в “смелости” от религиозных вооружённых фанатов.

[429] А религиозные догматы как правило мешают такому самопознанию.

[430] В первую очередь Бог не поддерживает таких людей Различением.

[431] Поэтому «вредных» тварей быть не может, как учит зороастризм.

[432] Это касается народа, а не “элиты”-интеллегенции.

[433] Самопожертвование — следствие бессознательного протеста против несправедливости и одновременно невозможности понять, что плохо и что надо делать.

[434] Отсюда выражение «рабы Божии».

[435] Иерархия советских и партийных “элит”, замкнутая на «мировую закулису».

[436] Так называемым «общественным признанием».

[437] Чтобы не давить на свободное волеизъявление людей всякими стимулами — как прижизненными, так и посмертными — Бог закрыл для людей информацию о том, что произойдёт с их бессмертными душами после физической смерти.

[438] Как булгаковский Иешуа.

[439] Хараппская цивилизация — археологическая культура бронзового века (середина III - 1-я половина II-го тыс. до н. э) в современных Индии и Пакистане. Название по находкам в Хараппе. Руины городов, крепостей, морских портов и др. Хозяйство: земледелие, скотоводство, ремесла.

[440] Дравиды — группа народностей (телугу, тамилы, малаяли, каннара, гонды, ораоны и др.) в Индии, главным образом на юге, а также в Пакистане и соседних районах Ирана и Афганистана (брагуи). Относятся к южно-индийской расе. Языки дравидийские. Коренное население Индостана.

[441] В этом первое крупное отличие индуизма от зороастризма, который возник на базе древнего индоиранского политеизма (как и индуизм), но после появления учения Заратуштры считается религиозной системой «откровения».

[442] Значение этого религиозного слова мы будем разбирать позже.

[443] В связи с этим сразу следует отметить, что уже на первой “ступени” развития индуизма существовала мифическая основа восточного дуализма «добро-зло» — персонифицированная двумя главными божествами.

[444] Нечто подобное иранской хаоме.

[445] Конец так называемого «Бронзового века».

[446] Мы так условно назвали восточную разновидность идеалистического атеизма, поскольку слово «а-теизм» означает «отрицание Бога» (происходящую по причине неправильной людской идеализации Божиего “образа” при обращении к последнему в монотеистических религиозных системах), в то время как идеализм — не предполагает идею Единого Бога, отрицая последнего доктриной многобожия и идеализацией своей религиозной системы.

[447] Несмотря на то, что большинство исследователей не относят индуизм к дуалистическим религиозными системам, как принято считать зороастнизм.

[448] Мистические религиозно-философские сочинения брахманов и связанные с ними категории классической индийской мысли, учения о смысле жизни и космогонии.

[449] Будут рассмотрены в дальнейшем.

[450] Колесо перевоплощений, речь о котором пойдёт далее.

[451] С этого момента, самое позднее, англо-саксонскими оккупантами под руководством «мировой закулисы» начинает закладываться «мина» противостояния мира исторического ислама и национальных либо библейских разновидностей религиозных систем. Короче говоря, «мировая закулиса» готовит предпосылки для будущих религиозных войн.

В подтверждение этому в современности можно наблюдать длительный тлеющий конфликт между Индией и Пакистаном.

[452] Одним из наглядных примеров этого является подвижная система жизненных целей, ценностей, ориентиров индуиста (варна-ашарма-дхарма), которые меняются не только в зависимости от его положения в обществе, но и от того, на какой стадии жизни находится индуист (ученик, домохозяин, отшельник, аскет и пр.).

[453] Как мы уже говорили, Ветхий Завет, Новый Завет и даже Коран содержат в себя взаимно противоположные высказывания и ничего: иудеи, “христиане” и мусульмане всё это “кушают” из века в век и довольствуются твёрдой верой, отбросив свой разум и здравый смысл и объединившись в едином эгрегориальном “угаре”.

[454] Возможно это самоочищение системы от “опасных” идей, как назидание для других.

[455] Так, например, по-крупному индуизм не ужился с буддизмом: значит эти две духовные иерархии взаимно конфликтны. Почему? — рассмотрим в следующей главе.

[456] Ясно, что среди учителей-наставников множества направлений индуизма внутренняя духовная (эгрегориальная) дисциплина сохраняется в гораздо большей степени, нежели у простых индийцев. Грубо говоря, наставники разных направлений всегда договорятся между собой, даже не собираясь, а руководствуясь некой внутренней психической убеждённостью, обусловленной большей близостью к вершине общеиндийской духовной иерархии, нежели простые индийцы. Также, договорившись между собой, учителя-наставники могут сделать изгоем любого основателя-“отступника”, надавив на него большинством и настроив против него своих учеников.

[457] Восточная духовная религиозная иерархия (о структурно-государственной иерархии речь пойдёт позже) представляет собой сложную многослойную не полностью видимую структуру, состоящую их всех видов иерархий. Иерархия по-оглашению представлена разнообразными школами, течениями, храмами; иерархия по-посвящению представлена взаимоотношениями между наставниками и учениками. Но существует и иерархия по-умолчанию, которая довлеет над всей цивилизацией неписанной системой духовных разрешений и запретов, хранителями которой могут быть даже не «штатные» брахманы, а отдельные личности, стоящие выше «брахманов» и следящие за «безопасностью» всей иерархии.

[458] Более полутора тысяч лет.

[459] Самое позднее, когда оно стало функционировать, это — с периода брахманизма (X век до н.э.). Следует ещё раз заметить, что именно в это время в другой “родной” (по корням) «арийской» цивилизации началось становление зороастризма.

[460] Этот принцип был реанимирован гитлеровскими нацистами в период становления Третьего рейха. Нацисты тоже относили себя к «ариям»…

[461] Это требует пояснения. В древности социальное время текло «медленно» (см. «Закон Времени» в первой книге курса) и для поддержки толпо-“элитарной” иерархии была достаточна видимость религиозного “плюрализма”, который «естественно» появлялся по большей мере вследствие огромности территории и некоторого разнообразия населения. То есть, индийский религиозный “плюрализм” был «географически» обусловлен — в первую очередь. Но при этом, поскольку время текло «медленно», то временные изменения в религиозных особенностях индуизма соответствовали в основном каким-то поворотным моментам развития, что в первую очередь касалось взаимодействия с другими религиозными системами и появлению выдающихся личностей (как, например, Будды). Короче говоря, проблема сборки религиозных течений в индуизме была проблемой обеспечения единства религии на всём географическом пространстве, а уже потом периодически приходилось адаптировать к ней новые течения, связанные с временным “прогрессом”.

[462] Средств массовой информации, главную роль в которых играет телевидение, управляющее “плюрализмом” толпы через образы, что и свойственно восточным принципам.

[463] Количество каналов телевидения растёт пропорционально “сжатию” социального времени и соответственно «духовным» запросам западной толпы недолюдков. Многочисленная реклама не только ТВ, но и уличная и прочие, обеспечивает “плюрализм” интересов: «чего захочешь». Также в моду входит «шопинг» и прочее “свободное” провождение времени…

Телевидение в первую очередь, и СМИ вообще, “работают” учителями-наставниками, «гуру» — как и принято в индуизме. Думающие люди уже давно поняли, что все информационные каналы объединяет одна общая дисциплина (поддержки толпо-“элитаризма”), за рамки которой выходить не разрешено невидимыми хозяевами. Тот телеканал, который выйдет за рамки общей дисциплины — подлежит закрытию через банкротство (финансовые механизмы управления действуют). Толпе же при этом объявят, что телеканал (либо другое СМИ) естественно обанкротилось: таков якобы закон рынка. С другой стороны, кто-то очень материально имущий следит за финансовой поддержкой тех СМИ, которые “работают” на укрепление толпо-“элитарной” пирамиды. Средства на поддержку СМИ черпаются из “казны” крупных транснациональных кланов и корпораций, которым толпо-“элитаризм” выгоден, а посему их руководство — в договоре по-умолчанию о некой надгосударственной политике в отношении топы и СМИ.

[464] Но сама дисциплина в иерархии держится на иерархии по-посвящению.

[465] В России с западным хозяевам библейской иерархии конкурирует иерархия РПЦ: принципы те же, а верхушки иерархий (российской и западной) борются за контроль над российской толпой. Этим РПЦ в настоящее время достаточно успешно противостоит западному сценарию поглощения России с её ресурсами.

Высшая библейская иерархия осуществляет невидимую цензуру в СМИ (в основном через управление финансами и кадрами), чем обеспечивает единство идейно-религиозной политики в “подшефных” её государствах.

Но то же самое мы видим в древнем индийском восточном опыте. Поскольку принципы сборки всех многочисленных культов людей «по интересам» в западной светской библейской иерархии и в светском православии в общем-то одни и те же, то православная иерархия успешно перехватывает сознание и бессознательное российской толпы, успешно (пока) пытаясь модулировать своей алгоритмикой все основные интересы толпы. Но православная иерархия уже давно поняла, что без контроля над телевидением в современном мире её будет очень тяжело пасти религиозную толпу…

[466] “Храм”, который посещает каждый, приходя к себе домой.

[467] Многие из которых сами же СМИ и инициируют своей деятельностью: получается порочный замкнутый круг, выбраться из которого можно лишь — преодолев основные стереотипы доминирующей светской культуры.

[468] При этом нельзя не сказать о достаточно большой доле самоуправления (самоадаптации) СМИ, коллективы которых практически одинаково злонравны, и не приучены к созидательному производительному труду, а поэтому им плевать на деградацию толпы под их духовным сопровождением. Им главное денежный “навар”, которым хозяева СМИ стараются не обделять тех, кто соответствует духовной иерархии. При этом, большинство непосвящённых коллективов СМИ считают, что они «облагодетельствуют» толпу, предоставляя ей «неограниченный» выбор «интересов», адаптированный «ко времени». Что касается адаптации «ко времени», то тут воображению работников СМИ не откажешь в многообразии и изобретательности: но всё в рамках «нового мирового порядка».

[469] Конец XX века.

[470] Частными мhрами которого являются пространство и время<







Дата добавления: 2015-10-19; просмотров: 440. Нарушение авторских прав; Мы поможем в написании вашей работы!



Картограммы и картодиаграммы Картограммы и картодиаграммы применяются для изображения географической характеристики изучаемых явлений...

Практические расчеты на срез и смятие При изучении темы обратите внимание на основные расчетные предпосылки и условности расчета...

Функция спроса населения на данный товар Функция спроса населения на данный товар: Qd=7-Р. Функция предложения: Qs= -5+2Р,где...

Аальтернативная стоимость. Кривая производственных возможностей В экономике Буридании есть 100 ед. труда с производительностью 4 м ткани или 2 кг мяса...

Понятие массовых мероприятий, их виды Под массовыми мероприятиями следует понимать совокупность действий или явлений социальной жизни с участием большого количества граждан...

Тактика действий нарядов полиции по предупреждению и пресечению правонарушений при проведении массовых мероприятий К особенностям проведения массовых мероприятий и факторам, влияющим на охрану общественного порядка и обеспечение общественной безопасности, можно отнести значительное количество субъектов, принимающих участие в их подготовке и проведении...

Тактические действия нарядов полиции по предупреждению и пресечению групповых нарушений общественного порядка и массовых беспорядков В целях предупреждения разрастания групповых нарушений общественного порядка (далееГНОП) в массовые беспорядки подразделения (наряды) полиции осуществляют следующие мероприятия...

Основные симптомы при заболеваниях органов кровообращения При болезнях органов кровообращения больные могут предъявлять различные жалобы: боли в области сердца и за грудиной, одышка, сердцебиение, перебои в сердце, удушье, отеки, цианоз головная боль, увеличение печени, слабость...

Вопрос 1. Коллективные средства защиты: вентиляция, освещение, защита от шума и вибрации Коллективные средства защиты: вентиляция, освещение, защита от шума и вибрации К коллективным средствам защиты относятся: вентиляция, отопление, освещение, защита от шума и вибрации...

Задержки и неисправности пистолета Макарова 1.Что может произойти при стрельбе из пистолета, если загрязнятся пазы на рамке...

Studopedia.info - Студопедия - 2014-2024 год . (0.014 сек.) русская версия | украинская версия