Интернет-сайты 4 страница

Наглядным практическим примером, когда физиология человека не выдерживает перемен, связанных всего лишь с изменением активизации в жизни эгрегоров профессионализма (коллективного бессознательного, обеспечивающего профессиональную деятельность и общественную жизнь, связанную с основной работой) является быстрая смерть множества людей, вынужденных уйти на пенсию, либо тех, кто остался без прежней работы, которой посвятил большой период жизни.

Таких фактов можно было наблюдать очень много особенно в первые годы “перестройки” в СССР, когда вместе с возможностью заниматься прежним профессиональным делом люди теряли ещё и прежние идейно-политические ориентиры: разочаровывались в прежних идеологических убеждениях. Двойная потеря эгрегориального сопровождения (профессионализм приходится просто позабыть; а в прежних идеях приходится разочаровываться, поскольку они как бы не “оправданы” дальнейшей жизнью — что приводит к неминуемой отстройке, хотя бы частичной, от прежних эгрегоров, поддерживающих жизненный смысл существования) для слабовольных, безвольных, внутренне трусливых и безынициативных людей (кто не подобрал себе новые занятия и идейные цели) как правило приводит к болезням и смерти.

[281] Если бы буддизм признавал Бога, то получилось бы, что это Бог устроил такую жизнь людям, которая полна страданий. Любопытно, что в эту версию вполне укладывается библейский миф об Адаме и Еве, которые были наказаны за отступничество от запретов, якобы в результате чего жизнь людей стала полна страданий.

Не из мировоззрения ли восточного дуализма вытекает миф об Адаме и Еве… очень удобно его употреблять вот уже более трёх тысяч лет (если следовать хронологии канонов Библии) с целью одурачивания толпы теорией о якобы объективной непреодолимости страданий в земной жизни.

[282] Восточная амбициозность перед силами, которые не подчиняются людям, породила особый вид боевых искусств, которые называются «восточными». Эти искусства направлены на подчинение себе возможностей людей с употреблением всех практически исследованных «гармонических» возможностей человеческого организма. Главный метод — употребление потенциала противника и вписание последнего в свою систему боя.

Восточные боевые искусства направлены, прежде всего, на избавление владеющего ими от привязанностей к другим людям, которые могли бы причинить страдание (через земные привязанности), от которых буддисты пытаются поскорее избавиться. Для этого восточный человек может всю жизнь оттачивать свои способности, чтобы обрести в этом отношении иллюзию свободы от воздействия на него других людей — будучи самым «крутым» борцом-воином.

Но праведности овладение боевыми искусствами Востока не добавляет, наоборот: при внешней красивости и виртуозности владения пластикой тела боевые искусства Востока представляют собой красивый способ изощрённого убийства, которое “оправдывается” общей идеологией защиты региональной цивилизации и её духовности от врагов, а также и наступательным характером в отдельных случаях. Но даже моделирование убийства (от моделирования до дела один шаг: тем более, что в эгрегориальной системе откладывается алгоритм убийства) — что многократно происходит в процессе обучения боевым видам — откладывается в психике людей особым восточным стереотипом жестокости (но никак не Любви), что в конечном итоге “оправдывается” всё той же теорией иллюзорности мира и страданий. И вообще обучение “искусству” убивать необходимо лишь в условиях доминирования нечеловечных типов психики в региональных цивилизациях: насилие порождает насилие; Любовь — порождает Любовь.

Конечно, в условиях опасности агрессии извне нужно уметь отвечать на насилие, но при этом нужно руководствоваться Любовью к своей Родине, народу, Богу. Как видите, на Востоке таких понятий не имеется — там другие стимулы (скрытая за теорией страдания внутренняя амбициозность перед трудно подчиняющимися силами, порождённая мировоззрением восточного дуализма) ведения войны, даже «освободительной».

Следующая за этим (за обретением иллюзии свободы от людей) функция людей, обученных боевым искусствам, как мы уже говорили — защита региональной цивилизации (в первую очередь “элиты” и её власти) от иноземного вторжения (разновидностью чего является наступательная доктрина). Это было бы действительно оправдано, если бы религиозная система, которую представляет региональная цивилизация (и её “элита”: император, властитель и пр.) была бы нацелена на праведность в земной жизни. Но защита неправедной и заблудшей в своих религиозных поисках цивилизации с помощью изощрённых видов боевых искусств — занятие, которое Свыше не поддерживается. И, как показал исторический опыт, самая амбициозная в своей наступательной доктрине Япония не раз натыкалась на объективные препятствия, выставленные на её пути другими неправедными захватчиками в рамках попущения Свыше.

Именно поэтому распространение буддизма силой с помощью военной агрессии не могло достичь успеха во времена, когда ещё первую роль играла способность к боевым искусствам. Но после того как исход военных столкновений стала определять техника — боевые искусства остались прерогативой спортивных видов.

[283] Иными словами, согласно такой мировоззренческой основе — только родившись, человек уже должен стремиться побыстрее закончить своё земное существование. Это в корне противоречит жизнерадостной природе человека, которую даёт всем от рождения Бог. Буддистская мировоззренческая основа (доведённая до абсурдной крайности восточная дуалистичность) представляет собой извращённую до противоположности сущность человеческой основы. Но все дальнейшие “философствования” буддизма исходят из этого космогонического “постулата”.

Но ведь та же самая религиозная основа и в библейском “христианстве”: «Христос терпел и нам велел»; «Христос пострадал за нас — будем же смиренными перед Христом и спасём свои души для будущей жизни» и тому подобное, чему учит церковь имени Христа.

[284] Имеется в виду очередное земное перерождение “ души ” либо — что более присуще учению буддистов — новой комбинации дхам (дхарм), о чём речь пойдёт чуть позже.

[285] Именно в “вычищении” этих “привязок” и заключается — как считают буддисты — смысл предварительной подготовки ученика к медитации с выходом в нирвану: последнее — признак «просветления» и освобождения от сансары.

[286] Внутренне трусливая психика — а другой у буддистов и не может быть, поскольку абсолютное избавление от трусости может обеспечить лишь Бог в случае постоянной связи с Ним человека по Жизни — требует постоянного “допинга” (самоутверждения), чем для буддистов является нирваническая разрядка. Дело в том, что, выбрав путь отказа от всех мирских жажд, буддисты становятся для мира чужими: мир им отвечает “агрессией”, от которой они бегут в нирвану, утешая себя тем, что после смерти в этот неустроенный мир они больше не вернутся.

[287] О первой крайности, которую приняли для себя многие люди Запада и Востока тоже — мы говорить не будем: и так ясно, что она пагубна.

[288] Это можно увидеть на примере фильма «Остров», вышедшего на экраны теливизоров 7 января 2007 года. Мы поместили отзыв о фильме в конце главы «Буддизм» как практическое приложение, которое показывает единую духовно-мировоззренческую основу ведических религий Востока и “христианства”.

[289] Не надо забывать, что Далай-Лама был главой Тибета.

[290] Какая у «зомби» может быть свобода воли: буддизм и не скрывает своих целей.

[291] Это — чушь, поскольку в противном случае мир давно бы рассыпался. Но у буддистов он и впрямь рассыпается на дхармы по выдуманным ими же “законам”.

Гармонию мира и его единство обеспечивает в первую очередь единая для всех объективная нравственная закономерность, поддерживаемая Творцом. Но Единоначалие Творца и души людей, находящиеся в Его распоряжении и получающие свободу выбора пути своей судьбы в земном мире буддисты отрицают.

[292] Чуть позже мы увидим, что буддисты неосознанно душу отождествляют с психикой — как это до них и параллельно с ними (хронологически) делали древние греки (см. вторую книгу курса «Сравнительное богословие»).

Несмотря на то, что слово «психика» происходит от греческого «душа, дыхание», в русском языке есть коренное слово «душа», которое переводчики отождествили с греческой «психикой».

В эпоху материалистического атеизма (или чуть ранее) понятия «душа» (русского происхождения) и «психика» (греческого происхождения) были надёжно разделены. И это правильно. Под психикой стали понимать алгоритмику мышления индививдов, её материальную (физиологическую) основу и информационную природу, а занятия, касающиеся души, оставили за богословами и церковниками. С тех пор понятия «психика» и «душа» разделены в русском языке.

[293] Интересно, как это понравится эгоцентричным, амбициозным личностям? — А может быть буддизм тем и “хорош” для хозяев глобализации, что его “философия” способствует усмирению психически неполноценных эгоцентристов с целью включения их психики в общую иерархию глобализаторов…

[294] Дхарма (от санскритского корня дхар — «поддерживать»), обобщённый перевод — «извечный порядок», «извечный закон».

Очень удобно сначала “рассыпать” психику ученика на “дхармы” (провести её анализ), а затем — синтезировать оставшиеся и обретённые в ходе психотехник “дхармы” в эгрегориальную систему. Но о последнем говорится, что «никакого душевного единства нет»: как же «нет», если все «просветлённые» отдали свои души общей эгрегориальной сборке?

[295] А эгрегор “Будда” — сборка множества «порядков» и «законов», которым подчиняются души, покорившиеся системе. В реальности психика учеников включается в сборку «дхарма к дхарме»: «алгоритм психики — к соответсвтующему алгоритму эгрегора» и так последовательно до полного включения.

[296] Первая категория — сознание; вторая — бессознательные уровни психики, если говорить о них в нормальной терминологии.

[297] Этот тезис с радостью подхватила европейская атеистическая наука, которая почти точно копирует буддийский взгляд на душу после долгой истории “философских” поисков. Англичанин Юм первый строил свою психологию без души, из одних отдельных душевных явлений, и точка зрения его возобладала в современной психологии. Наш современник, французский “философ” Бергсон, начинает свой последний большой труд с подтверждения того же факта, именно, что путем самонаблюдения мы устанавливаем в себе постоянный процесс перемены, в котором мы можем выделить ощущения, чувствования, желания и представления, и больше ничего. Это — как раз четыре буддийские психологические группы элементов, только перечисленные в несколько ином порядке, и никакой единой целостной души.

[298] Понятие это — определённость взаимного соответствия в индивидуальной психике слова, словосочетания, фразы, символа, группы или последовательности символов того или иного языка, употребляемого обществом — с одной стороны, и с другой стороны — субъективного образа, видéния (а также и других понятий: т.е. понятие может основываться на иных понятиях, свою очередь обладающих определённой образно-лексической структурой).

[299] См. первую книгу курса Сравнительное богословие.

[300] «Поток возможных состояний» в терминах буддийской “философии”.

[301] Действительно: есть люди, которые путают свою эгрегориальную память, передающуюся по наследству, с памятью «прошлых жизней», поддерживая на базе последней весьма обширные теории о перевоплощениях.

[302] Читай — психических компонентов, укрупнённую градацию которых мы знаем из первой книги курса Сравнительное богословие.

[303] В данном случае нужно понимать, что речь идёт о духовной генетической преемствености преемственности.

[304] Образно говоря: комплект матрёшек образует порядок вложенности. Вложенные “матрешки” разных порядков (комплектов) могут дружить между собой, когда объемлющие “матрешки” ведут войну, либо иначе: объемлющие могут жить в мире, а вложенные строить друг против друга козни. Разница между порядками вложения матрешек и эгрегоров только в том, что на каждом уровне порядка вложенности в матрешке — одна матрешка, а в эгрегоре на каждом его уровне порядка вложенности может быть несколько эгрегоров одного уровня значимости.

[305] Начиная от родовых и до общечеловеческих, планетарных.

[306] Комбинаторика перераспределения наследственных признаков, которых, как известно, огромное количество (побольше, чем буддийский сборник элементов бытия, сведённый в особый каталог — Таблицу 75 элементов и её группы дхарм), вследствие работы хромосомного аппарата обеспечивает автоматическую настройку психики новорожденного на предопределённые ему от рождения фрагменты эгрегориальных привязок, связанные прежде всего с родовым наследством по разным линиям родства.

[307] Не следует забывать, что Бог в состоянии обеспечить любую комбинаторику “дхарм” согласно Высшей целесообразности, и эту целесообразность никак не “упаковать” в ограниченную «Таблицу 75 элементов» и их групп.

[308] Так, например, тибетский буддизм был разрушен извне его государственности.

[309] Конечно буддийская космогония, делящая Вселенную на множество миров, может объяснить это перераспределением новых перерождений не только в нашем мире и не только в буддистской цивилизации, что она и делает. Но всё же общество должно двигаться само в соответствии с выставленными им целями.

[310] Индусы, признавая душу, были ближе к истине, чем буддисты.

[311] А не “вычищением” психики, как это принято в буддизме.

[312] Никакое «просветление» не может заменить ценность человеческой жизни, которую даёт Бог совсем не для того, чему учат в буддизме.

[313] Известный буддийский мудрец — замечание автора или переводчика притчи.

[314] «Вопросы Милинды» Книга 2, М., 1989г.

[315] Но это психо-эгрегориальная изменчивость, которая управляет и физиологией.

[316] Есть даже шуточная песня, в которой такой припев: «Здравствуй, лицо! Когда ты стало рожей? Здравствуй, лицо! Ведь было ты Серёжей!»

[317] Сделал анализ — умей сделать и синтез. Но вместо синтеза личности из всего перечисленного Нагасена вывел теорию неопределённости, изменчивости и не тождественности, поскольку синтез Человека (творение) во власти Бога. А у буддистов в этом вопросе лишь неопределённость, тянущаяся со времён Будды, который, согласно преданию, «мудро молчал, когда его спрашивали о творении». Но эта неопределённость, идущая от Будды, переросла в убеждённость атеистов.

[318] А тащит колесницу лошади — бездумная толпа, управляемая “кучером”.

[319] Совесть это — чувство Божиего Промысла как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью. Праведность — нравственный закон, которую Бог избрал для Себя сам, и предлагает людям. Судьба — часть Божиего Промысла, которая связана с жизнью индивида.

[320] А если уж совсем изменился индивидуальный образ, когда по-русски говорят «человек потерял своё лицо» — что имеет всегда негативный оттенок — то остаются индивидуальными как минимум две вещи: отпечатки пальцев и радужный узор зрачка. Но буддисты и про это скажут «совокупность дхарм», отрицая тем самым индивидуальность личности, данную каждому Свыше.

[321] Как правило, если человек очень сильно меняется в сторону деградации лучших его образных черт (а у каждого человека всегда есть что-то выдающееся в смысле более гармоничное, чем у других, чем приятно любоваться ) — то его кончина близка.

[322] Именно к этому бессознательно стремится современная молодёжь. Внешне это выражается разукрашиванием своего образа (внешнего лика) разнообразными современными изощрениями: от вызывающих причёсок до татуировок и «персинга».

Но обрести индивидуальность так она не сможет, поэтому в поиске индивидуальности методом перебора молодёжь может выйти на высшую целесообразность, чисто теоретически, конечно. Ведь душевное равновесие и определение своей индивидуальной жизненной нагрузки можно обрести лишь в связи с Богом.

[323] При этом надо помнить, что Бог не предлагает плохого и вредного.

[324] Но это отрицается буддистами.

[325] Всё это мы уже разбирали в предыдущих разделах и вернёмся к этой теме ещё в конце главы.

[326] Ещё раз напомним:

Совесть это — чувство Божиего Промысла как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью. Праведность — нравственный закон, которую Бог избрал для Себя сам, и предлагает людям. Судьба — часть Божиего Промысла, которая связана с жизнью личности.

Бытие Мира протекает в границах Предопределения Божиего (Божьего Промысла), и в этом Предопределении есть составляющая, предопределяющая жизнь всякого персонально, которая издревле называется «судьба». Это в общем случае многовариантная матрица возможных состояний и переходов из одного состояния в другие, соответственно которой человек проходит свой жизненный путь единственным образом, делая нравственно обусловленный выбор в какие-то моменты жизни, которые оказываются в его судьбе аналогами железнодорожных стрелочных переходов с одного пути на другой. Бог, предопределив судьбу человека, не возлагает на него ничего сверх возможного для него и не остаётся безучастным к жизни каждого. И Он оказывает на жизнь каждого Своё целенаправленное воздействие непосредственно, даже если человек, повзрослев, и не замечает этого непосредственного Божиего влияния, или, имея с ним дело, не осознаёт его в качестве такового.

[327] Об истинных причинах которых мы только что написали.

[328] Если для читателя информация в Объективной реальности не существует, а существует только субъективная категория, порождаемая человечеством в обществе, именуемая информацией, то у такого читателя могут возникнуть трудности в понимании дальнейшего и несогласие со сказанным.

[329] «Сложением» управляет нравственность.

[330] Информация в памяти как таковая — тоже объективна, хотя в ней могут присутствовать искажения, обусловленные разнородными сбоями в работе психики субъекта.

[331] «Я пришёл для того, чтобы имели жизнь, и имели (её) с избытком» (Слова Христа в передаче апостола Иоанна, гл. 10:10).

[332] Цель наивысшей значимости в существовании индивида, согласно воззрениям саентологической церкви.

[333] Это нормально. Ненормально, когда эмоциональные изменения искусственно вызываются введением в организм всевозможных наркотиков и прочих снадобий, что приводит эмоциональный фон в несоответствие Жизни и делает алгоритмику психики неработоспособной тем в большей степени, чем сильнее эти изменения. И понимание вредоносности такого воздействия на эмоции, прежде всего, наиболее ярко выразилось в пословице: «Пьяному море по колено». Что касается “лёгких” стадий опьянения, то и о них сказано: «От малых причин бывают большие следствия», иными словами и слабые искусственные искажения эмоционального фона, извращая алгоритмику психики, могут повлечь за собой настолько тяжёлые последствия, что они на первый взгляд кажутся несоизмеримыми с повлекшей их причиной. Но в действительности их отмерила сама же алгоритмика психики под воздействием незначительного искажения эмоционального фона. Это так даже, если вынести за скобки сбои в алгоритмике, обусловленные иными «изменениями сознания», угнетением и разрушением под физиологическим воздействием дурманов телесных и биополевых структур организма. И сказанное очевидно.

Но в наши дни менее очевидно другое. Если эмоции обусловлены сопереживанием героям телесериалов, то телевидение фактически замещает эмоциональный фон, порождаемый обстоятельствами реальной жизни субъекта, фиктивным эмоциональным фоном, ничего общего не имеющим с реальными обстоятельствами его жизни. По существу это разрыв диалога сознания и бессознательных уровней психики субъекта, что в жизни не несёт ему ничего хорошего.

То же касается и нагнетанием заказных эмоцией сводками новостей, беседами комментаторов и «talk-show» («ток-шоу» — «разговор напоказ»). Реагируя на статистику на экране и на извращённую значимость показываемых сюжетов алгоритмика психики множества зрителей изменяет статистику реальных фактов Жизни. И эта реакция в толпо-“элитарном” обществе всегда такова, что разнородное зло с экрана перетекает в реальную жизнь общества и множится, воплощаясь в ней. Соответственно этому большинство нынешних телевизионщиков (и журналистов вообще) действуют в пределах попущения им Свыше.

[334] Обратим особо внимание тех, кто преуспел в восточной мистике, йогах и практиках «расширения сознания»: речь идёт не о том, какие из чакр ответственны за эмоции, а какие за рассудочно-интеллектуальную деятельность. Речь идет о том, как в целостной алгоритмике выработки линии поведения на основе доступной индивиду информации, связаны друг с другом: осознанно не осмысляемые в темпе течения событий эмоции и осознаваемый смысл, порождаемый рассудочно интеллектуальной деятельностью.

По каким бы чакрам и как эти составляющие психики ни были распределены — это решение Всевышнего при сотворении Им человека. И это — вопрос о материальных носителях тех или иных информационных компонент.

А как настроить алгоритмическую систему на объективно безошибочную обработку информации — это отдано на осмысленное исполнение всякому индивиду. И это — вопрос об информационных модулях разного назначения, не изменяющих своего объективного качества в каком бы материальном носителе они ни были бы запечатлены.

При всякой степени расширенности сознания что-то остаётся за его пределами, поэтому всегда актуален вопрос о доверии своего бытия Богу, Который знает всё и способен уладить всё не осознаваемое в жизни тех, кто не противится Его Промыслу.

[335] Замкнутость души в личностной системе психологической защиты (личностной информации, энергетики и алгоритмики плюс к ним эгрегориальных дополнений) — следствие недоверия Богу или выражение бессознательной самооценки слабости психики (личностной недоразвитости) по отношению к обстоятельствам (включая и других людей), в которых оказывается человек.

[336] В исторически сложившейся культуре человечества в широко распространённых экзотерических религиозно-философских системах вопрос о порождении определённого эмоционально-смыслового строя самим человеком подаётся как ключевой для начала деятельности, пожалуй только в буддизме:

«Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать; всё зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость».

«Неспособность совершить некое дело — не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело — также не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы».

«Единственный источник ваших страданий — ваши собственные деяния. Всегда следите за тем, как поступаете».

«Научитесь всегда быть спокойным и мудрым. Когда вы спокойны и мудры, ваши действия будут соответствовать ситуации и не будут омрачены отрицательными эмоциями».

«Мудрость без сострадания — суха и вредоносна. Сострадание без мудрости — слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием».

«Первый шаг к мудрости — увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего, исправьте свои недостатки».

«Действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили власть над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь».

[337] Намерения на будущее — это самое трудное, поскольку необходимо вообразить работу алгоритмики своих бессознательных уровней психики в будущих обстоятельствах, в которых всегда есть некоторая непредсказуемость, которая может повлечь за собой и непредсказуемую работу алгоритмики бессознательных уровней психики. Но лучше постараться с Божией помощью выявить сбои в ней и их нравственно обусловленные причины в своём воображении заблаговременно, нежели выявить то же самое на основе жизненного горького опыта.

[338] Это — термин, определяющий понятие о взаимном соответствии: во-первых, информации в Объективной реальности, во-вторых, эмоциональных проявлений и, в-третьих, субъективного осмысления Объективной реальности индивидом.

[339] Поэтому буддисты, часто говоря верные слова, замыкают высказанные благие намерения на эгрегориальный смысл эмоциональной «достаточности», имитируя тем самым естественную эмоциональную оценку.

[340] Соответственно, рекомендация апостола Павла, которым следуют и буддисты «будь безумным» (мы приводили его выше) исключает возможность обретения единства эмоционального и смыслового строя психической деятельности: эмоции — есть в широком спектре от эмоционального подъема до тяжелейших депрессий, а смысла — нет. Точнее: смысл есть, но через них выражается не ими выработанный смысл жизни, а смысл, исходящий от того, кому они уступили свой разум, последовав приказу Павла «будь безумным». И это характеризует очень многих верующих церквям имени Христа и буддистов.

В том числе и вследствие этого за 2000 лет исторически реального христианства, именно христиане — рабы и невольники Библейского проекта порабощения всех — поставили глобальную цивилизацию на грань катастрофы, доведя культуру до господства нездорового образа жизни, планету — до биосферно-экологического кризиса, опасностей глобальных техногенных катастроф и немотивированной мировой войны с применением оружия массового поражения.

[341] И не только в нём.

[342] В буддийском трансе мы не бывали, не знаем ощущений.

[343] На Западе в это же время занялись исследованием материальных сторон жизни — в первую очередь средствами самоудовлетворения через стяжание материальных “богатств”.

[344] Универсум (латинское universum, summa rerum) — философский термин, обозначающий мир как целое.

[345] Не это ли коллективное бессознательное?

[346] Один из стимулов посмертного воздаяния.

[347] Медиатор от латинского mediator — посредник.

[348] Напомним, что Благородные истины, с помощью которых буддисты осмысливают содержание трёх остальных истин — это теоретическая основа буддизма в концентрированном виде.

[349] В том числе и тех, которые были обусловлены не только материальными факторами жизни, но и духовно-эгрегориальным воздействием на психику учеников, которое для буддизма «лишнее». Иными словами — всего духовного и материального, что вызывало когда-то «лишние» эмоции и переживания.

[350] А вместе с этим буддисты теряют связь и с другими частными мhрами материальной и духовной жизни, из которых можно сложить и домыслить Божию Мhру — промысел Божий. Ведь только Бог владеет бесконечностью и безграничностью. Но буддисты бегут в нирвану от меры понимания Божьего Промысла пребывая в иллюзиях преодоления пространства и времени.

[351] Буддийский аналог индусской йоги, которая тоже состоит из восьми ступеней пути к освобождению. Мы их разбирали в главе «Религиозная система древней и современной Индии» пятой книги курса.

Разница между буддийским Восьмеричным путём и индусской йогой в частностях, касающихся символики, последовательности практик, их подготовки и меры овладения психики эгрегориальным водительством.

[352] Во всяком случае в буддийской “космогонии” рай и многочисленные ады существуют — что заимствовано из индуизма, исповедующего высшее божество.

[353] По большому счёту весь ведический Восток в конце концов (в XX веке) окончательно попал под “асфальтовый каток” западной библейской технократии и пытается из-под него вылезти да ещё и сесть за руль катящегося к пропасти ненасытного “катка” западных наслаждений технократии. Это случилось по причине того, что ведический Восток веками уходил от необходимости выработки своей глобальной социальной доктрины, считая земную жизнь — иллюзией.

[354] Все религиозные системы делают личность безвольнее, чем она есть на самом деле. Буддизм — отнимает волю вообще.

[355] Иными словами, создать алгоритмику устойчивого самоуправления общества после его религиозной настройки.

[356] Те же самые общественные цели мы можем увидеть во всех религиозных системах, мировоззренческой основой которых является доктрина посмертной “справедливости”. Но именно такого благообразия скрытого рабовладения и добивалась всю глобальную историю «мировая закулиса»…

[357] Но всё примерно то же самое мы видим в других религиозных системах.

Многие скажут: а что разве это плохо? — Нет, заповеди сами по себе хороши. Плохо другое: люди, следующие этим заповедям, самоуспокаиваются и считают, что они живут праведно, пребывая в нечеловечных типах психики и забывая о социальной справедливости, они останавливаются в психическом плане на типе психики «зомби». А для «зомби» всегда найдётся центр управления — «демонические» типы местного и глобального уровня. Последним всё равно, под какими религиозными лозунгами управлять «зомби»: лишь бы глубина «зомбирования» соответствовала цели управления, а благообразность общественного устройства соответствовала бы устойчивости управления.