Европейской мысли

 

Вопросы для обсуждения:

 

1. Возникновение и эволюция понятия «культура» в античной, средневековой и новоевропейской философии. Культурологические идеи Дж.Вико и И.Гердера.

2. Концепция культуры в немецкой «философии жизни»: Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель.

3. Эволюционная (этнографическая) школа в культурологии. Работы Э.Тайлора.

4. Теория культурно-исторических типов (историческая

школа в культурологии). Культурологические идеи

Н.Я.Данилевского. Работа О.Шпенглера «Закат Европы».

 

Приступая к изучению второй темы, прежде всего надо уяснить, что термин «культура» многозначен, и это является отражением реальной сложности и многомерности феномена культуры в жизни человека и общества.

Впервые термин «культура» появился в римской литературе, и его первоначальное значение - «возделывание земли» (трактат Катона «De agri cultura). Вообще вплоть до XYIII века термин этот самостоятельно не употребляется, а только в словосочетаниях. Agri cultura у римлян – это оберегание, уход, сохранение отобранного, создание условий для его развития. Главное – целенаправленное совершенствование неких природных объектов, придание им новых качеств посредством человеческой деятельности («окультуривание»). В рамках греческого мировоззрения подобный аспект человеческой деятельности тоже фиксировался. Например, понятие «семь чудес света» - наивысшие достижения человеческой созидательной деятельности.

В литературе позднего Рима появляется еще один важный аспект культуры – совершенствование человеческой души – «возделывание души» (Цицерон «Тускуланские беседы»), которое достигается через приобщение к наивысшим достижениям человеческой созидательной, творческой деятельности. Этот процесс окультуривания «души человека» доставляет ему достойный образ жизни, что отличает античный мир от варваров. Именно с этим связано античное противопоставление культуры и варварства. Уже греки гордились своим государственным устройством, гордились тем, что проявляют гражданские доблести, почитают олимпийских богов, изучают философию и риторику, увлекаются пластическими искусствами. Здесь пролегала граница между ними и варварскими народами, которые не знали серьезных культурных достижений. В эпоху европейского средневековья значение термина культура меняется. Дело в том, что античное «cultura» переводится не только как возделывание, но и как почитание, то есть поклонение божеству. Это не случайно, так как античные боги есть природные стихии, и возделывание земли есть одновременно почитание богини Земли. Поэтому латинское слова «культура» и «культ» имеют один корень. И если античный мир сделал акцент на первом значении, то христианский мир – на втором. В средневековой культуре почитание Бога – путь совершенствования души человека.

Мыслители эпохи Возрождения изменили акценты в христианском понимании человека. «Человек – венец Божественного творения», и возвышение человека – это заслуга личной воли и усилий Человека, наделенного от Бога такими качествами как разум, способность к творчеству, свобода выбора и т.д. Человек приходит в этот мир, утверждали гуманисты эпохи Возрождения, в качестве творца. И он несет ответственность перед Богом за проявление этой своей сущности в земной жизни. Именно этим объясняется интенсивное развитие культуры (особенно в сфере интеллектуальной деятельности: искусства, философия, начала наук) в эпоху Возрождения.

В Новое время «культура» имеет два смысловых оттенка: первый – господство над природой с помощью знаний и ремесел, то есть культура как созидательная деятельность людей (в том числе и материальная деятельность) и созданный ею искусственный мир - все достижения человеческой деятельности, существующие как надличностная структура в обществе (наука, искусство, религия и т.д.); и второй – духовное богатство личности, то есть сфера совершенствования человека. В этих двухзначениях оно вошло постепенно почти во все европейские языки. Но важно иметь в виду, что именно второй аспект связывали с сущностью культуры. И в эпоху Просвещения выстраивались программы совершенствования человека посредством культуры общества: на основе морали (И.Кант), на основе искусства (Ф.Шеллинг), на основе постепенного приобщения к ценностям европейской культуры и развития познания (Гегель) и т.д.

Исследование культуры как целостного явления в общественной жизни начинается в конце XVII- начале XVIII веков. Эти исследования связаны с эпохой европейского Просвещения, распространением гуманистического мировоззрения, идей социального прогресса и совершенствования человека.

Дж. Вико впервые в истории общественной мысли предпринял попытку целостного и систематического рассмотрения истории культуры и определить закономерности ее развития. В своем главном сочинении «Основания новой науки об общей природе наций» (1725) Вико стремился познать смысл истории вообще, а не той или иной конкретной эпохи или нации. Вико попытался объективно подойти к культурам разных народов, у которых есть свои собственные ценности. Вместе с тем он считал, что существуют общие параметры и принципы развития культуры: наличие классовой структуры, характер труда и форма его организации, структура власти, наличие языка, религии, обрядов заключения брака, погребения и т.д. Любая культура имеет строго определенные границы своего существования и в своем развитии проходит через определенные этапы (век богов, век героев, эпоха людей), а высший этап ее развития становится ее концом. Так формируется идея круговорота в истории общества, где, однако, нет полной повторяемости, но лишь совпадение отдельных черт различных эпох на той или иной стадии развития народов.

Иоганн Готфрид Гердер считается автором первой собственно культурологической концепции, положившей начало эпохе «наук о культуре». Главное сочинение: «Идеи к философии истории человечества» (1784-1791). Культура интерпретируется Гердером как результат и причина развития общества. Культура придает человеку форму или, напротив, уродует его посредством традиций. Заслугой Гердера считается и критика европоцентризма – учения, согласно которому Европа есть центр и эталон культурного развития человечеств. История культуры рассматривается Гердером как история различных, уникальных и самоценных культурных образований. Гердер справедливо полагает, что целью культурной эволюции выступает отнюдь не усовершенствование разума и не «наилучшее устроение» общественных институтов, а распространение гуманизма. Культура движется вперед, но не становится от этого более совершенной. Человеческое в человеке связано со всеми обстоятельствами его жизни.

Представители немецкой «философии жизни» в конце XIX- начале XX (В.Дильтей, Г.Зиммель ), вслед за Ф.Ницше, развивали теорию культуры, интерпретируя культуру как специфическую и загадочную форму жизни, так как в культуре проявляет себя душа человека. Поэтому изучение этой формы жизни возможно только в рамках особых «наук о духе» и с помощью особой герменевтической методологии, где объяснение возможно только на основе «понимания». Понять «эту жизнь» можно только, истолковывая отдельные явления культурно-исторической реальности как моменты целостной духовной жизни определенной эпохи, интуитивно проникнувшись их своеобразием. Истолкование феноменов культуры, по Дильтею, должно осуществляться через реконструкцию мировоззрения, которое составляет их смысловое ядро и является основой целостности культурной системы. Однако формирование самого мировоззрения не есть результат рациональной познавательной деятельности. Выбор исходных мировоззренческих установок осуществляется в результате определенного жизнеощущения под влиянием жизненного опыта. Бесчисленное множество факторов (климат, расовые и национальные особенности и т.д.) и оттенков в отношении людей к миру образуют «подпочву» развивающихся на их основе мировоззрений.

Г.Зиммель в объяснении сущности культуры как формы жизни делает акцент на особый субъектно-объектный характер отношений в этой сфере. По Зиммелю, культура неразрывно связана с глубинным дуализмом мира, где друг другу противостоят: объективный мир природы – и мир культуры, в котором действует «субъективный дух» человека. Человек не включается, подобно зверю, в естественную мировую заданность, но от нее отделяется, противопоставляет себя ей. Культура, по мысли Зиммеля, есть «путь души к себе самой» - путь от природного состояния души человека к состоянию культурному. И культура существует там, где встречаются два элемента: душа отдельного человека – и «дух, обретший предметность», то есть некое произведение, которое люди уже создали, вложив в него свои душевные силы. Произведения искусства, моральные нормы, наука и техника, религия и право, целесообразно созданные предметы и манеры поведения и т.д. – все это культурные феномены, которые ведут индивида, его душу к самому себе, но более совершенному. Именно эта роль в совершенствовании души человека определяет культурную значимость созданных человеческой деятельностью феноменов.

Знаменитый английский этнограф и антрополог, представитель эволюционной школы в культурологии, Э.Тайлор в своей книге «Первобытная культура» (1871) впервые сформулировал некоторые основные принципы культурологии. «Наука о культуре», по его мнению, способствует прогрессу и уничтожает препятствия на пути к нему. Она является наукой преимущественно преобразующей. Выступая одним из основоположников эволюционизма как общей теории культуры («наука о культуре есть наука о реформах»), Тайлор рассматривал историю культуры как постепенное совершенствование религиозных верований и культов, видов искусства, орудий труда и т.д. Источником этих явлений он считал психику индивида и его рациональную деятельность. Историю культуры Тайлор рассматривал в ее единстве и многообразии. Актуальной является его идея о целостности культурного прогресса, представление о том, что «мир – одна страна». Тайлор заложил основы сравнительной культурологии. Ему принадлежит и первое определение культуры: «Культура – целостный комплекс, который включает в себя знания, верования, искусство, нравы, право, обычаи и все прочие способности, характерные черты и привычки, приобретаемые человеком как членом общества». Это определение легло в ос нову многолетней работы ученых по уточнению сущности культуры.

Данилевский Н.Я. – русский социолог и этнограф, считается одним из создателей теории культурно-исторических типов (или теории локальных цивилизаций). Основные идеи своей концепции Данилевский изложил в работе «Россия и Европа» (1869). Исходным пунктом его теории стал отказ от традиционного рассмотрения исторического процесса как охватывающего все страны и народы мира единого эволюционного потока. Человечество, по мнению Данилевского, есть отвлеченное понятие, реальными же носителями исторической жизни выступают «естественные» системы – обособленные культурно-исторические типы, живущие своей жизнью, имеющие свое лицо и свою судьбу. В основе специфики культурно-исторических типов лежит идея, данная Богом, которую следует развить во всех сферах своего бытия. Чем больше будет развито таких идей разными культурно-историческими типами, тем более многосторонним будет проявление человеческого духа. В этом, по Данилевскому, и заключается прогресс. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов. Данилевский выделил 12 культурно-исторических типов, которые выполнили свое предназначение. Он называл их «положительными народами». Но есть «отрицательные народы», которые временно появляются в истории и разрушают остатки закончивших свой путь развития культурно-исторических типов, после чего они также исчезают. Все остальные народы – лишь этнографический материал, который может быть использован разными культурно-историческими типами. Данилевский попытался сформулировать и основные законы, которым подчиняется жизнь культурно-исторических типов.

Дальнейшее развитие теории культурно-исторических типов связана с именем немецкого мыслителя О.Шпенглера, которого многие исследователи считают первым культурологом в собственном смысле слова, с его работы «Закат Европы» и начинается история культурологии ХХ века. Первый том книги вышел в 1918 году, второй – в 1922 году. Историю культуры мыслитель рассматривал как смену замкнутых культур, которые подобны живым организмам. Шпенглер разработал концепцию культурно-исторического круговорота, согласно которой каждый культурный организм рождается, проходит естественный путь взросления, достигает зрелости, расцвета и далее, в результате истощения его жизненного порыва (истощения души культуры), приходит к своему естественному концу (смерти) в форме цивилизации. Шпенглер – один из немногих мыслителей, для которых цивилизация - антипод культуры, а не ее высший этап развития.

По мнению Шпенглера существовало всего 8 культур, которые прошли полный цикл естественного развития: египетская, вавилонская, китайская, индийская, античная («аполлоновская»), арабо-византийская («магическая»), культура древних майя, западноевропейская («фаустовская»). Все культуры имеют общую морфологию, но характеризуются уникальностью стиля мышления и образа жизни. Каждая культура рождается в тот миг, когда по воле Бога пробуждается «душа культуры», вырастающая на определенном ландшафте и порождающая там свой «прасимвол». Этот прасимвол определяет все богатство и своеобразие культурных форм: особенности этики, формы государства, мифов и религиозных культов, произведений искусства и т.д. В соответствии со своим прасимволом каждая культура чувствует и творит. Такими прасимволами были: для греков – тело (красота воплощалась в прекрасном человеческом теле и его изображении в виде статуи и т.д.); для египтян – дорога как бесконечное движение по предначертанному пути в пространстве и во времени (египетская культура пронизана идеей вечности); для арабов – пещера (мир как пещера, замкнутое пространство, где время течет циклично, что порождает веру в существование мистической связи прошлого, настоящего и будущего, и в итоге убеждение в фатальности происходящего); и т.д. Каждая культура является самодостаточной и ничего не может позаимствовать у других культур. Длительность существования культур составляет 1000-1500 лет.

Свое исследование Шпенглер завершает мыслью о том, что расцвет западноевропейской культуры завершился, Европа вступает в эпоху цивилизации, когда господствуют практицизм, бездуховность, рационализм. Живое чувство жизни сменяется попытками ее рационального объяснения, религия сменяется иррелигиозностью, космополитизм заменяет любовь к родине, деньги становятся краеугольным камнем жизни людей и т.д.