Социологическая концепция Э. Дюркгейма (1858-1917)

Современная социология в значительной степени опирается на классическое наследие Э. Дюркгейма, который значительное внимание уделял вопросам развития методологии социологического знания, полагая вслед за О. Контом, что она должна ориентироваться на методы познания естественных наук. Главная цель социологии - открытие и формулировка причинных закономерностей, которые должны быть дополнены изучением функциональных связей. По мнению Э. Дюркгейма, предметом социологиидолжны выступать «социальные факты», которые следует «изучать как вещи».

К «социальным фактам» он относил, прежде всего, «коллективные представления», т.е. традиции, обряды, обычаи, правила поведения человека. Указанные явления существуют объективно и независимо от индивида, они принудительно воздействуют на него, заставляя вести его определенным образом.

Философской основой методологии Э. Дюркгейма явился так называемый социологизм, представляющий из себя разновидность социального реализма, исходящего из признания объективного существования духовной жизни. Э. Дюркгейм полагал, что общество естьреальность особого рода, не сводимая ни к своим природным, биологическим основам, ни к психике индивида.

Признание общества в качестве субстанции особого рода он обосновал ссылкой на специфику группового сознания и группового поведения: «Группа думает, чувствует, действует совершенно иначе, чем делали бы его члены, если бы они были разъединены» (Э. Дюркгейм. О разделении общественного труда. М., 1991).

Ядро социологической теории Э. Дюркгейма образует теория «социальной солидарности». Анализируя эволюцию общества, он выделял два основных типа социальных связей: 1. «механистическую солидарность» и 2. «органическую солидарность». Прототипом первого является архаическое общество, в котором действия и поступки людей однородны, подобны поведению молекул в механическом агрегате. Такое общество стремится целиком подчинить себе индивида, полностью детерминировать его сознание и поведение.

В современном обществе социальная солидарность обеспечивается общественным разделением труда и экономическими взаимосвязями индивидов, индивид существует в значительной степени независимо от такого общества, что обеспечивает индивиду свободу и автономию от него.

Переход от одного состояния общества к другому сопровождается существованием определенного переходного периода - аномии. Для этого периода характерно ослабление моральной регуляции поведения, неэффективность деятельности основных социальных институтов. Противоречия, свойственные капитализму XIX века, будут преодолены на более зрелой ступени его развития, когда будут ликвидированы негативные последствия общественного разделения труда и социальная аномия, полагал Э. Дюркгейм.

Он разработал социологию самоубийств. Решающую причину самоубийств Э. Дюркгейм видел в характере социальной среды, т.е. степени и интенсивности коллективных связей и механизмов социальной интеграции. Чем выше уровень интеграции в обществе, тем ниже уровень самоубийств: у католиков он ниже, чем у протестантов, в городах выше, чем в сельской местности.

Э. Дюргейм считал, что источником веры является само общество, которое не может существовать без религии или ее современных разновидностей - идеологий, так как именно религия выражает абсолютные ценности общества, является объектом поклонения людей.

 

22)Социология М. Вебера.

 

М. Вебер (1864–1920) – немецкий социолог, основоположник «понимающей» социологии и теории социального действия, применивший ее принципы к экономической истории, исследованию политической власти, религии, права. Главной идеей веберовс-кой социологии является обоснование возможности максимально рационального поведения, проявляющегося во всех сферах человеческих взаимоотношений. Эта мысль Вебера нашла свое дальнейшее развитие в различных западных социологических школах и привела в 70-х гг. XX в. к своеобразному «веберовскому ренессансу».

М. Вебер ставит в качестве необходимой предпосылки социологии не общество, а отдельного осмысленно действующего индивида. Согласно Вебе-ру общественные институты (государство, право, религия и т. д.) должны изучаться социологией в той форме, в какой они становятся значимыми для отдельных индивидов. Он отрицал идеи, что общество первично в отличие от составляющих его индивидов, и «требовал» исходить в социологии из действий отдельных людей.

В этой связи можно говорить о методологическом индивидуализме Вебера.

Однако Вебер не остановился на крайнем индивидуализме. Неотъемлемым моментом социального действия он считает «ориентацию действующего лица на другого индивида или окружающих его индивидов». В этой «ориентации на другого» получает свое признание и «социально общее», в частности «государство», «право», «союз» и т. д.

Отсюда «признание» – «ориентация на другого» – становится одним из центральных методологических принципов социологии Вебера.

Социология, по Веберу, является «понимающей», поскольку изучает поведение личности, вкладывающей в свои действия определенный смысл. Действия человека обретают характер социального действия, если в нем присутствуют два момента: субъективная мотивация индивида и ориентация на другого (других).

По мнению Вебера, предметом социологии должно стать не столько непосредственное поведение индивида, сколько его смысловой результат, так как характер массового движения в большей мере определяется смысловыми установками, которыми руководствуются составляющие эту массу индивиды.

При перечислении возможных видов социального действия Вебер выделяет четыре: ценностно-рациональное; целерациональное; аффективное; традиционное.

1. Ценностно-рациональное действие подчинено сознательной вере в этическую, эстетическую, религиозную или любую другую иначе понимаемую, безусловно, собственную самоценность определенного поведения, взятого просто как таковое независимо от успеха.

2. Целерациональное действие характеризуется ясным пониманием деятелем того, чего он хочет добиться, какие пути, средства для этого наиболее пригодны. Деятель просчитывает возможные реакции окружающих, как и в какой мере их можно использовать в своих целях.

3. Аффективное действие обусловлено чисто эмоциональным состоянием, осуществляется в состоянии аффекта.

4. Традиционное действие диктуется привычками, верованиями, обычаями. Оно осуществляется на основе глубоко усвоенных социальных образцов поведения.

 

Вопрос

Франкфуртская школа «складывается в самостоятельное направление в 30-40-е гг. XX столетия на базе Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне (Германия)». Эта школа не только объединила в своих рядах многих выдающихся ученых - философов, психологов, историков, культурологов, но и при всем разнообразии точек зрения и научных склонностей своих членов вошла в историю обществознания как достаточно цельная критическая теория - критическая социология. Такая направленность заключает в себе двоякий смысл: во-первых, как критическая социология учение франкфуртцев определенным образом противостоит «традиционной теории», исходящей из дуализма: познающий субъект - объективная реальность (субъект - объект), тогда как на самом деле общество, по мнению франкфуртцев, представляет собой одновременно и «субъект» и «объект» (т.е, тождество того и другого); во-вторых, все без исключения представители рассматриваемой школы выступали как горячие и убежденные критики современного капиталистического общества.

Основная тенденция - смешение философских понятий с политэкономическими и социологическими, в результате чего первые утрачивают свою самостоятельность и превращаются в отражение вторых. Основными идейными источниками философии Франкфуртской школы были марксизм, фрейдизм и гегельянство.

Методологические принципы: отрицание позитивизма с его размежеванием ценностей и фактов (в Дюркгеймовском смысле); непоколебимая приверженность к гуманизму, освобождение человека от всех форм эксплуатации; акцент на значимость человеческого начала в социальных отношениях.

Итак, идейными, социально-философскими истоками многообразных исследований, научно-теоретических работ, сделанных франкфуртцами, служат марксизм, фрейдизм, экзистенциализм. За свою историю франкфуртская школа пережила три периода, которые характеризуются не только временными рамками, но и научной тематикой, приоритетными вопросами, а также персональным лидерством.

В 1950 г. группа авторов во главе с Т. Адорно (1903-1969 гг.) выпустила в свет фундаментальный труд «Авторитарная личность», содержащий социологический и психологический (в духе неофрейдизма) материал, позволяющий охарактеризовать тип личности, порождаемый тоталитарными режимами, «фашизоидным» (этот термин, так же как и сам термин «авторитарная личность», принадлежит Фромму) обществом. Среди этих черт авторы выделяют консерватизм, агрессивность, властность, ненависть к интеллигентности, стереотипность мышления, конформизм, ненависть к представителям других этнических групп и пр. В предисловии к книге Хорхаймер писал об авторитарной личности как новом антропологическом типе, возникшем в XX веке. Адорно и его соавторы разработали типологию авторитарной личности; были выведены конвенционалистский, садомазохистский, причудливый, меланхолический и манипулятивный типы.

Несколько ранее (1948 г.) Адорно и Хоркхаймер подготавливают к печати книгу, которую следует рассматривать как своеобразную квинтэссенцию всего социально-философского и социологического учения Франкфуртской школы. Эта книга называется «Диалектика просвещения. Философские фрагменты». Фашизм, «коричневая чума» объясняется авторами «духом просвещения», «культурой», которые связываются с развитием рационализма (здесь используются идеи Вебера, причем его понимание «рациональности» как черты западной цивилизации облекаются в несколько иную форму - «просвещения»). В отличие от подхода Вебера Адорно и Хоркхаймер интерпретируют рациональность более широко: как подчинение, господство, власть, насилие.

 

 

«Западногерманский» период связан с возвращением на родину после второй мировой войны целого ряда видных прдставителей франкфуртской школы. В этот период особо заявляют о себе такие исследователи, как Г. Маркузе и Ю. Хабермас.

Центральный вопрос, который интересует Г. Маркузе (1898 -1979 гг.), - о причинах «болезни» современного общества и поиски выхода из кризисного состояния буржуазной культуры. Еще в «американский» период Маркузе выпускает в свет книгу «Разум и революция». Затем следуют «Эрос и цивилизация», «Одномерный человек», «Эссе об освобождении», «Контрреволюция и бунт» и др. Как видно из названий основных работ Маркузе, социологические взгляды автора имеют ярко выраженную политическую окраску. Схематично рассуждения Маркузе сводятся к следующему.

Современное, по терминологии Маркузе, «позднекапиталистическое общество» формирует у личности «одномерную структуру влечений». Иначе говоря, в условиях современного «рационализированного», «бюрократизированного» общества, в условиях «репрессивной цивилизации» формируется определенный тип личности, который Маркузе называет «одномерным» («одномерный человек»). У этого человека атрофировано социально-критическое отношение к действительности; он представляет собой не более как «функционера» системы. Поэтому современная революция (а как и при каких условиях она может совершиться в современный исторический период - этот вопрос более всего занимает социолога) должна затрагивать «антропологическую структуру» личности. Другими словами, революция не может быть радикальной, если она не освободит подавляемые обществом глубинные инстинкты, главным из которых - Маркузе здесь следует за Фрейдом - является инстинкт Эроса. Действительная революция - это революция структуры инстинктов - провозглашает Маркузе.

Другое заключение, к которому он приходит в своих рассуждениях, касается движущих сил современной революции, «Люди с одномерной структурой влечений» не способны на какие-нибудь радикальные преобразования

Как же должна совершиться современная революция? Маркузе отрицает роль партий как организатора и руководителя политической борьбы, отказывается от легальных методов и форм переустройства общества, рассматривая их всего лишь как «парламентскую игру». Главную ставку он делает на «Великий Отказ» - «абсолютное отрицание» современного Общества и современной «репрессивной культуры». Он строит утопическую теорию постиндустриального общества, которое должно, по его мнению, утвердиться в ходе революции в структуре человеческих инстинктов, Это новое общество будет основано на изначальных влечениях человека, которые обобщенно Маркузе называет «святой природой». Соответственно революцию немецко-американский социолог представляет как «революцию экстаза». На смену многовековой цивилизации с ее поклонением Прометею должна прийти новая цивилизация, основным принципом человеческих взаимоотношений в которой станет «принцип наслаждения», а его символизируют Орфей и Нарцисс.

Во всех рассуждениях Маркузе причудливо переплетаются эклектически выхваченные мысли Маркса, не выдержавшие в свое время научной критики положения Фрейда. Достаточноэкстравагантные взгляды Маркузе расцениваются как «неомарксизм», «фрейдо-марксизм» и т.д., а его «революционные» призывы и лозунги по существу являются псевдореволюционными.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Франкфуртская школа складывается в самостоятельное направление в 30-40-е гг. XX столетия на базе Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне (Германия). Эта школа не только объединила в своих рядах многих выдающихся ученых - философов, психологов, историков, культурологов, но и при всем разнообразии точек зрения и научных склонностей своих членов вошла в историю обществознания как достаточно цельная критическая теория - критическая социология.

Основная тенденция - смешение философских понятий с политэкономическими и социологическими, в результате чего первые утрачивают свою самостоятельность и превращаются в отражение вторых. Основными идейными источниками философии Франкфуртской школы были марксизм, фрейдизм и гегельянство.

Итак, идейными, социально-философскими истоками многообразных исследований, научно-теоретических работ, сделанных франкфуртцами, служат марксизм, фрейдизм, экзистенциализм. За свою историю франкфуртская школа пережила три периода, которые характеризуются не только временными рамками, но и научной тематикой, приоритетными вопросами, а также персональным лидерством.

Теория социального обмена (Дж.Хоманс, П.Блау)

Теория социального обмена возникла как еще одна теоретическая оппозиция теории Т. Парсонса и структурному функционализму, конституировавшая себя вокруг неспособности этих подходов к объяснению социальных явлений. Сфокусированность функционализма на социальных системах, их организации (структуре), отношениях между системами привела к потере человека и его поведения. И Т. Парсонс, и структурный функционализм воспроизводят в сущностных чертах восходящее еще к Э. Дюркгейму представление о человеке как о “наполнителе” социальной роли, диктуемой социальной структурой. Такое представление о человеке определяется необходимостью постулирования социологии как науки, несводимой к психологии. Структурный функционализм в этом смысле представляет собой пример “чистой” социологии, в отличие от смешанных социально-психологических теорий, иггравших значительную роль в американской социологии начала XX века.

Теория социального обмена явилась попыткой движения от “чисто” социологического к “психологически окрашенному” представлению о человеке. Базовым положением теоретиков этого направления выступает положение о том, что социальное поведение может и должно быть объяснено в рамках научных представлений. По их мнению, социальное поведение представляет собой взаимодействие людей, которое не может быть ни чем иным как процессом обмена, подобным экономическому. Поскольку правила экономического обмена доступны научному описанию, то нет никаких причин утверждать, что в отношении социального обмена это невозможно.

Теория обмена сегодня не представляет собой единой теоретической школы. Строго говоря, существует несколько теорий, разделяющих общее положение о том, что взаимодействие людей есть процесс обмена. При этом каждый из них имеет собственные взгляды на природу человека, общества и социальной науки. Мы рассмотрим концепции одного из основателей данного теоретического направления Дж. Хоманса и одного из крупнейших на сегодня теоретиков социального обмена П. Блау.

^ Джордж КаспарХоманс (1910 г.) начинал свою карьеру как структурный функционалист. Его работа “Человеческая группа”(1950г.), заслужившая очень высокую оценку социологического сообщества, написана в лучших функционалистских традициях. Анализируя пять эмпирических исследований малых групп, Дж. Хоманс создает обобщения, пригодные для описания функционирования малых групп вообще. В середине 50-х годов Дж. Хоманс порывает с функционализмом, ссылаясь на то, что функциональный подход неспособен теоретически объяснить поведение людей. Позднее, в 1964 г. в своем президентском обращении к Американской социологической ассоциации он объяснял этот разрыв, доказывая, что социальные явления могут быть объяснены только по отношению к мотивам действующих индивидов.

Теория должна не только открывать и описывать определенные явления, она также должна объяснять их, именно этим и

определяется эффективность любой теории. Считая, что функционализм слишком сосредотачивается на уровне описания и ничего не делает для объяснения социальных явлений Дж. Хоманс ставил своей задачей создание теории, способной производить такие объяснения.

В отличие от сложившегося основного направления социологии рассматривающего общественные явления как социальные факты, объяснимые только на основании других социальных фактов, Дж. Хоманс подчеркивал важность психологии при объяснении социального мира, тем самым полроывая с “социологизмом” Э. Дюркгейма.

Изменение взгляда на социальное действие предполагает и изменение взгляда на социальную систему. В отличие от Т. Парсонса, социальные системы у Дж. Хоманса состоят из людей, находящихся в непрерывных процессах материального и нематериального обмена друг с другом, которые могут быть объяснены пятью взаимосвязанными положениями, основанными на психологическом бихевиоризме.

Первое положение — положение успеха — состоит в том, что все действия человека подчинены основному правилу: чем чаще отдельное действие личности вознаграждается, тем чаще он стремится производить это действие.

Второе положение — положение стимула — описывает отношения между стимулом успешного действия и его повторением. Если какой-либо стимул [или совокупность стимулов) привели к действию, которое оказалось успешным, то в случае повторения этого стимула или подобного ему, личность будет стремиться повторить действие.

Третье положение — положение ценности — определяет, что чем более

ценно для личности достижение определенного результата, тем больше он будет стремится произвести действие, направленное на его достижение.

Четвертое положение — положение “насыщения-голодания” —определяет, что чем чаще в прошлом личность получала особое вознаграждение, тем менее ценным будет для него повторение подобной награды.

Пятое положение — положение “агрессии-одобрения” — определяет, что если человек не получает вознаграждения, на которое он рассчитывал, или получает наказание, которого не предполагал, то он стремится продемонстрировать агрессивное поведение, и результаты такого поведения становятся для него более ценными. Наоборот, если человек получает ожидаемое вознаграждение, особенно если оно больше, чем то, на которое он рассчитывал, или не получает наказание, которое он предполагал, то он стремится демонстрировать одобряемое поведение и результаты такого поведения становятся для него более ценными.

Этот набор из пяти положений, которые Дж. Хоманс предпочитает рассматриватъ как систему, по его мнению, объясняет, почему человек действует так ли иначе в любой ситуации. Более того, Дж. Хоманс пытается экстраполировать эти положения на объяснение всех социальных процессов.

Для объяснения социальной стратификации Дж. Хоманс вводит еще один принцип — принцип дистрибутивной справедливости. Суть этого принципа состоит в том, что любое отношение обмена стремится к тому, чтобы награды участников были пропорциональны их затратам, что неизбежно порождает дифференциацию индивидов. Отсюда, социальное неравенство естественно и справедливо, поскольку отражает пропорции личных вкладов индивидов общественное целое.

Таким образом, теория социального обмена Дж. Хоманса представляет собой очень рационализированную модель человеческого поведения, детерминированного внешними обстоятельствами и внутренними мотивами. Рациональность действия при этом заключена не в сознательном выборе людей

(как у Т. Парсонса), а в следовании правилам социального обмена, и следовательно, свобода человека оказывается лишь “иллюзией выбора”, подчиненного психологическим правилам.

Преодолеть эти трудности объяснения макропроцессов в рамках парадигмы социального обмена попытался другой социолог — ^ Питер Майкл Блау(1918 г.). Он разделяет многие положения теории Дж. Хоманса, в особенности привлечение последним психологического бихевиоризма. Однако различия в их концепциях гораздо сильнее, чем внешнее сходство. Если Дж. Хоманс движется в направлении психологического редукционизма, то П. Блау,наоборот, предостерегает от игнорирования самостоятельности социальных явлений. Он различает два уровня этих явлений: уровни микро- и макроструктур. Оба эти уровня имеют, согласно П. Блау, гораздо больше различий, чем сходств. И если правила бихевиоризма способны хорошо объяснять микроструктурный уровень, то в приложении к макроструктурам, — по крайней мере таким, как власть и стратификация, — они уводят исследователя от адекватного понимания. Поэтому П. Блау ставит своей задачей синтезировать теорию обмена с концепцией социальной структуры.

Разделяя положения обмена Дж. Хоманса, П. Блау утверждает, что далеко не все социальные отношения могут быть рассмотрены как процессы обмена, а лишь те из них, которые ориентированы на достижение целей, реализация которых возможна только в процессе взаимодействия с другими людьми и для достижения которых необходимы средства, доступные и другим людям. Согласно П. Блау, та часть поведения человека, которая управляется правилами обмена, лежит в основании образования социальных структур, но сами правила обмена недостаточны для объяснения сложных структур человеческого общества. Особую неудовлетворенность вызывает у него попытка объяснения феномена власти психологическими правилами, предпринятая Дж. Хомансом.

Беря за основу веберовское определение власти, П. Блау показывает, властные отношения возникают как один из частных случаев социального обмена. Они появляются в том случае, если один из участников процесса обмена обладает монопольным правом на некоторое вознаграждение (материальное или нематериальное), которое остальные участники стремятся заполучить. В этом случае он будет стараться как можно выгоднее обменять имеющуюся у него награду - навязывая свою волю другим участникам. Развиваясь, этот процесс приводит к образованию системы рангов или социальных статусов - социальной стратификации. Но социальный обмен определяет лишь возможность и способ становления властных отношений. Для того чтобы утвердиться, власть должна быть санкционирована остальными участниками обмена — т. е. должна быть легитимирована. Объяснение же процесса легитимации, по мнению П. Блау, невозможно без концепций норм и ценностей, являющихся не продуктами обмена, а продуктами социализации и основанными на определенной системе культуры.

Таким образом, концепция П. Блау представляет собой механическое соединение положений теории обмена и структурного функционализма. Он привлекает теорию обмена и правила бихевиоризма для объяснения межличностного взаимодействия, тогда как, переходя к макроструктурам, предпочитает использовать функциональные категории. Единственное, что он вносит объяснение социальных структур, так это то, что некоторые из них основаны на процессах обмена (чего не отрицал и Т. Парсонс), но в то же время эти процессы не определяют условий их существования и изменения.

Теория социального обмена, пытаясь объяснить поведение людей, либо впадает впсихологическийредукционизм, либо приходит к структурно-функциональному описанию, снабжая его терминологическими поправками, не меняющими сущности теории. К сожалению, сегодня мы вынуждены выбирать между теорией с хорошо развитыми причинными интерпретациями, но сильно упрощающей реальный мир, и теорией, мало пригодной для объяснения, но сосредотачивающей свое внимание на действительной сложности и многомерности социума.

 

Вопрос

Структурный функционализм Т. Парсонс.

Толкотт Парсонс (1902-1979) – центральная фигура в структурно-функционалистском направлении, создатель самой школы с множеством учеников. Парсонс по праву является крупнейшим представителем теоретической социологии XX века, основателем теории социальной системы и теории социального действия. Он внёс решающий вклад в создание современного языка социологии, в разработку основных понятий в их системном представлении.

Первая крупная проблема, которую мы видим в теории Парсонса – это понятие и содержание социальной системы, её структуры, структурных компонентов и функций. Социолог признаёт, что к этому времени сложились определённые предпосылки для такого исследования общества, наиболее значительными из которых были:

1.Достижение клинической психологии, представляющей человеческий индивид как динамическую структурно-функциональную систему.;

2. Результаты, полученные социальной и культурной антропологией.

3.По мнению Парсонса, Дюркгейм показал подлинное структурно-функциональное понимание социальной системы с вычленением её наиболее важных элементов и функций.

4.Работы немецкого социолога М. Вебера содержали обоснование социальных действий индивидов в контексте функционирования социальных организаций и институтов.

В центре исследования Парсонса – индивиды и их действия¹. При этом социолог приходит к выводу, что социальные действия людей, во-первых, нормативно регулируются и, во-вторых, происходят в рамках системы ценностей. Общество представляет собой нормативную общность.

Социальные системы, по определению Парсонса, - это системы, образуемые состояниями и процессами социального взаимодействия между действующими субъектами. Структуру же этих систем можно проанализировать, применяя 4 типа переменных: ценности, нормы. Нормы, коллективы и роли ("Система современных обществ"). Поскольку сама социальная система образуется интеракциями человеческих индивидов, то каждый участник является одновременно и актёром, обладающим. Обладающим определёнными целями, идеями, установками, и объектом ориентации, как для других актёров, так и для себя самого. Ядром социальной системы является структурированный нормативный порядок, посредством которого организуется коллективная жизнь. Как порядок, чтобы быть значимым и легитимным, он содержит ценности, дифференцированные. Дифференцированные и упорядоченные правила и нормы, которые соотнесены с культурой. Коллектив людей, который охвачен нормативной системой, находится под её "юрисдикцией", именуемой Парсонсом «социетальной общностью».

Таким образом, социальная система выступает в виде структуры, состоящей из ценностей, норм, коллективных организаций и ролей. Эти четыре структурных категорий в концептуальной схеме Парсонса соотносятся с определёнными функциональными требованиями. Иными словами, чтобы существовать и развиваться, быть жизненной, любая социальная система должна отвечать четырём основным функциональным требованиям. Это – адаптация, целедостижение, интеграция и удержание, сохранение образца. 4 функциональные требования выполняют 4 вышеназванные компоненты системы (ценности, нормы, коллективные организации, роли), олицетворяемые определёнными социальными институтами.

Ценности являются первичными для сохранения и поддержания образца функционирующей системы, что предполагает передачу их из поколения в поколение через воспитание и овладение элементами культуры общества. Семья, школа, религия, государство и другие общественные институты выполняют данное функциональное требование. Особая роль принадлежит институтам социального контроля. Каждый общественный институт имеет свои целевые установки. Главной функцией роли в социальной системе является адаптация, которая касается отношений между системой и её средой: чтобы существовать и развиваться система должна обладать определенной степенью контроля над своей средой, прежде всего экономической, которая является источником материальных благ и жизнедеятельности людей. Вообще способность выполнять значимые ролевые действия является, по Парсонсу, наиболее общим адаптивным ресурсом любого общества.

Вторая крупная проблема, которую необходимо выделить в теории Парсонса – это проблема социального порядка, природы интеграции, стабильности социальных систем. В этом аспекте центральную, главенствующую роль играют культура и культурные ценности.

В жизни люди в процессе взаимодействия одновременно противодействуют друг другу. Это характерно и в классовых, групповых и личностных взаимоотношениях. Поэтому важно, чтобы сила и факторы взаимодействия преобладали над силами и факторами противодействия, а объединяющее начало было сильнее, чем тенденция к разъединению. Пока сохраняются отношения взаимодействия между личностью, культурой и социальной системой, система – жизнеспособна.

Вместе с тем, ни ценности сами по себе, ни стандартизированные ролевые ожидания не обеспечивают интеграцию и социальный порядок без формирования институциональной структуры, под которой понимаются группы ценностейценности, стандартизированные нормы и ожидания, а также система социального контроля. Процесс институционализации, по Парсонсу, – это интеграция стандартизированных ожиданий с разными формами социального контроля – материального, духовного и административного. Культура, ценности, играют не только основополагающую роль в процессах институционализации сами по себе, но как бы и санкционируют всю правовую систему. Эффективность институциональных форм и правовых систем зависит не только от того, как в них выражены целостные ориентации людей – что им дорого и что они ценят, - но и от того, какую моральную поддержку оказывает этим формам общество людей.

Таким образом, система стабильна, устойчива, консенсус обеспечен, если она развивается по выше изложенной схеме, соблюдая правила институциональной интеграции и эволюции политических, социальных, экономических институтов в соответствие с теми общими ценностями, которые стимулируют предсказуемое социальное поведение большинства людей.

Третья крупная проблема, важная для целостного представления теории социальной системы – это проблема социальных изменений и эволюций². Говоря о порядке и стабильности, о консенсусе, Парсонс вместе с тем видел процессы, которые приводят к социальным изменениям. Социолог отмечает, что практическое изучение этих процессов – задача эмпирического исследования.

В работе "Функциональная теория изменения" Парсонс замечает, что на практике ни одна социальная система не находится в состоянии идеального равновесия. Хотя определённая степень равновесия необходима для обеспечения жизнеспособности системы. Поэтому процесс социального изменения он представляет, как "подвижное равновесие".

Процессу эволюционного развития соответствует процесс инновации, который означает прорыв и обеспечивает обществу новый уровень адаптивной способности. Инновация, прежде всего, охватывает сферу культуры и ценностей.

Дифференциация общества требует интеграции. Так, например, в системе, где есть найм, различные профессии, глава дома в традиционном обществе уже не может контролировать производство в рамках своей прежней роли, определяемой родством. Производственная организация должна, поэтому разработать систему авторитета, которой не было в системе родства. Производственные и домашние коллективы должны быть скоординированы внутри более широкой системы посредством изменений в структуре локального сообщества. Тем самым возникают новые "правила" игры и условия для выполнения новых ролей. Парсонс отмечает, что наиболее важным в новой легитимации является новая ценностная ориентация человека, особенно в его двух дифференцированных сферах действия и ответственности - в его профессиональной роли и в его семье.

Парсонс рассматривает социальную эволюцию как движение от простых к более сложным формам общества³. С течением времени происходят изменения в сфере культуры, меняются ценности, что и предопределяет более масштабные образцы перемен. Для их обозначения Парсонс выделяет две группы культурных ценностей, которые он называет структурными переменными А и Б. Основанием для их разграничения служат способы, с помощью которых общество решает самые жизненноважные вопросы своих членов.

Согласно Парсонсу, структурные переменные типа А характерны для простых обществ, в то время как структурные переменные типа Б свойственны исторически более высоким индустриальным обществам. Конкретизирует свой взгляд на общественную эволюцию социолог посредством следующих пяти дилемм, в которых первая часть относится к обществу со структурными переменными типа А, а вторая - к типу Б.

Структурные переменные типа А	Структурные переменные типа Б
Предписание Статус предписан, он определяется типом семьи, в которой индивид рожден	Достижение Статус индивида достигается благодаря его личным усилиям (усердная работа)
Диффузность Люди вступают во взаимоотношения, чтобы удовлетворить широкий круг потребностей	Специфичность Люди вступают во взаимоотношения, чтобы удовлетворить конкретные потребности (отношения между покупателем и продавцом)
Партикуляризм Индивиды ведут себя по-разному с конкретными людьми, например, они лояльны по отношению к членам семьи, но не к незнакомцам	Универсализм Индивиды действуют сообразно универсальным принципам, например, перед законом все равны, поэтому полицейский при необходимости арестует своего родственника
Аффективность Люди стремятся удовлетворить свои желания как можно быстрее	Аффективная нейтральность Люди становятся более нейтральными относительно сроков вознаграждения (сбережение средств для больших покупок)
Коллективная ориентация Люди ставят интересы социальной группы, к которой принадлежат, выше интересов собственных	Ориентация на себя Прежде всего, люди преследуют свои интересы, а не интересы своей социальной группы

По Парсонсу, социальная эволюция обществ предполагает движение к структурным переменным типа Б. Если же общество окажется не в состоянии двигаться в этом направлении, то в нем начинается стагнация, ибо структурные переменные типа А противодействуют общественному прогрессу: общество, в котором статус предписан, препятствует наиболее способным индивидам выполнять важные социальные роли.

Свои в