Правильное поведение включает в себя несколько принципов, важнейшие из которых - непричинение зла и непротивление злу (ахимса) и аскетический образ жизни (тапас).

(1) Концепция непричинения зла (ахимса) неосуществима на практике - человек, хочет он того или нет, убивает миллионы живых организмов, и избежать этого невозможно Джайны процеживают воду, чтобы не проглотить вместе с ней мелких насекомых, но с каждым глотком воды мы поглощаем миллионы микроорганизмов. Таким образом, остановить проникновение новой кармы просто вне человеческих сил. С другой стороны, быстро умереть от жажды и голода ещё не значит, по мнению джайнов, обрести освобождение. Некоторые джайны видят это противоречие и пытаются обойти его с помощью ежедневных покаяний. Но кому и в чём они каются?

(2) Учение джайнов не содержит ясной и осмысленной системы авторитетов. Три секты джайнов не согласны между собой по поводу того, какие из священных книг следует считать каноническими. Ни одна из этих книг не была записана в окончательном виде вплоть до 500 г. по Р.Х., когда после смерти Махавира прошло уже около тысячи лет.

(3) Интересно, что теперь джайны заявляют: ахимса, принцип непричинения зла, есть ни что иное, как учение о всеобъемлющей любви. Это утверждение нельзя найти в их священных книгах; с другой стороны, в современной джайнистской литературе можно отчётливо проследить влияние христианских идей. На самом деле, все предписания джайнизма носят запрещающий характер, и эта религия может привлечь только людей аскетического склада.

Билет 16

1) Истина первая: жизнь есть страдание
Размышляя, Будда пришёл к выводу, что все люди неуклонно идут к смерти: бывают счастливые моменты, бывают грустные и годы летят очень быстро. Хорошее не длится вечно и, значит, первым шагом по пути буддизма будет осознание того, что жизнь по сути есть не что иное как страдание (духкхи). «Рождение связано с болью, старение болезненно, болезнь приносит боль, и смерть приносит боль. Союз с неприятным болезнен, болезненна и разлука с приятным, и любая неудовлетворенная страсть тоже болезненна» – так объяснял это Будда.

Сначала кажется, что такое описание является примером негативного мышления, но ведь Будда не рассматривает страдание как окончательный вывод, страдание на самом деле выступает в качестве отправной точки. Выбрав такую точку, Будда предлагает конкретный набор по излечению.

Истина вторая: корень страдания
Вторая Благородная Истина гласит: у страдания есть причина (танха – «желания»), но Будда вовсе не призывает покончить со всеми желаниями; он говорит лишь о желаниях эгоистических, основанных на неправильном видении человеком самого себя и окружающего мира, что и приводит к страданиям. Чем больше мы стремимся удовлетворить собственное эго, тем более ограничивающим и требовательным это эго становится. Кроме того, наши эгоистические желания никогда не могут быть удовлетворены полностью, так что мы неизбежно окажемся разочарованными.

Истина третья: вы можете положить конец страданиям
Страдание дает возможность заглянуть внутрь себя. Понимание того, что мы в силах пресечь страдание, и есть третья Благородная Истина. Но для этого требуется внутреннее преобразование.

Истина четвертая: Восьмеричный Путь
Там, где есть проблема, должно быть и решение. Именно его предлагает Четвертая Благородная Истина. Этот способ называется Восьмеричным Путем и ведет людей к разрешению проблем, обретению свободы от страданий и открытию счастья и удовлетворенности в просветлении.

«Правильные взгляды» — это первый шаг на Пути. «Правильные взгляды станут факелом, освещающим его путь» (цитата из Бенаресской проповеди Будды). Для того, чтобы начать внутренние преобразования, люди должны прежде всего сориентироваться. А сориентироваться они смогут, если узнают, что ждет их впереди. Благородные Истины — это первый шаг по направлению к правильным взглядам, они учат людей надеяться на перемену к лучшему, поскольку многие их проблемы на самом деле иллюзорны и созданы ими же самими. Жизнь станет куда лучше, когда вы повернете в правильном направлении, следуя Восьмеричному Пути.

«Правильные намерения» — это второй шаг. «Правильные цели будут его проводником». Чтобы серьезно решиться на этот шаг и пойти буддистским путем исцеления, люди должны всем сердцем ощутить, что это именно то, чего они хотят.

Третьим шагом является «правильная речь». К этому времени мы уже готовы включиться в этот процесс. «На этом пути правильные слова — место его обитания»: мы начинаем практиковать буддийское учение, обращая внимание на самих себя и замечая, что именно мы говорим. Если вам когда-либо приходилось слышать свой голос записанным на магнитофон, вы, возможно, были удивлены его звучанием и сказанными словами. Прислушайтесь к собственным словам — и вы сможете начать познавать самих себя, но просто прислушиваться — этого недостаточно, нужно еще сознавать, когда в этих словах звучит злоба, и научиться понимать, почему это происходит. Правильная речь — существенный шаг на пути к переменам.

«Правильные средства к существованию» — это пятый шаг. «Правильный способ добывания средств к жизни восстановит его силы»: когда люди размышляют над тем, на что уходит их жизнь, большинство из них понимает, что основную часть времени они работают. Будда верил, что, поскольку труд занимает большую часть времени, людям не стоит надеяться на обретение внутреннего мира в том случае, если их занятие противоречит буддийским ценностям. Будда каждого просил подумать над своей работой и удостовериться, что она совместима с просветленной жизнью.

Шестой шаг – «Правильные усилия». «Правильное усилие станет его ступенями»: Будда считал, что, если люди предпринимают усилия к продвижению в правильном направлении, в них благодаря этому происходят положительные перемены, но если они пытаются сделать что-то дурное, они сворачивают на стезю, неизбежно приводящую к несчастьям и страданию..

«Правильные мысли» — это седьмой шаг. «Правильные мысли [будут] его дыханием». Правильное мышление так же важно для жизни, как и дыхание. Основной целью Будды было преодоление неведения, но глубокие перемены невозможны, пока человек не обретет контроль над своим умом, используя с этой целью понимание. «Полезно усмирять ум, который трудно удержать, — изменчивый, рыскающий, куда ему вздумается; усмиренный же ум приносит счастье».

«Правильное сосредоточение» — это последний, восьмой шаг. Посредством правильного сосредоточения «достигается чувство свободы, знания мгновенного и ничем не ограниченного, охватывающего весь мир, распростертый внизу, — вроде чистого водоема, в котором видны каждая рыбка и каждый камешек».

2) Этика стоиков. Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего - от политически-социальной сферы. Такова уже в значительной мере установка школы стоиков, а особенно эпикурейцев. К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона (ок. 333 - ок. 262 до н. э.), Панетий Родосский (II в. до н. э.), Посидоний (конец II - I в. до н. э.) и др. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н. э. - 65 н. э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 - ок. 140) и император Марк Аврелий (121-180).

Философия для стоиков - не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров.

3) Пути выхода из разрастающегося глобального экологического кризиса лежат в плоскости формирования нового экоцентрического мировоззрения, экологического сознания и экологической культуры населения. С этими идеями выступили представители «глубокой экологии» Арне Наесс, Билл Деваль и Джордж Сессионс. Первое упоминание о «глубокой экологии» относится к 1973 году в статье А.Наесса «Поверхностная и глубокая экология: дальний предел экологического движения». В статье А.Наесс проводит различие между двумя подходами, которые он назвал условно «поверхностной» и «глубокой» экологией. «Поверхностная» экология: считает человека вне и над природой, оправдывает его вмешательство в природу; верит, что наука, техника и технология помогут сохранить природное равновесие; разделяет науку, религию и повседневную жизнь; не распространяет этические нормы на природный мир; считает интересы и потребности человека выше потребностей всех остальных живых существ; считает, что развитие природы должно быть подчинено целям и потребностям человека.

«Глубокая экология»: считает человека одним из звеньев природного единства; отвергает раздельное существование природы и общества, каких-либо живых существ; не различает научное, религиозное и обыденное сознание в познании природы; кладет в основу отношения к природе религиозное воззрение древних народов, минимально вмешивавшихся в дикую природу; признает самоценность и право на самореализацию всех живых существ; распространяет этические права на все живое; считает интересы природы интересами самого человека. Эти положения легли в основу экоцентрического мировоззрения, экологического сознания и экологического мышления.

Билет 17