Формационный, культурологический, цивилизационный и стадиальный подходы

Содержание

 

1. Проблема происхождения человека.

Биологическая сущность человека.

 

Проблема происхождения человека - одна из центральных в философии и в других науках о человеке.

Первые идеи о происхождении человека возникли задолго до философии в мифах и легендах древних народов. На протяжении многих веков, да и в настоящее время одной из самых распространенных считается идея сотворения человека Богом, который наделил человека душой, разумом, волей, необходимыми ему для познания Бога и божественных законов. Другая идея связывает происхождение человека с его выходом из животного мира. Так, например, Анаксимандр утверждал, что человек произошел от рыбы. Ч. Дарвин, создатель теории эволюционного развития живого, высказал идею о происхождении человека от одной из пород древних приматов. Имеет место и гипотеза о космическом происхождении человека как пришельца из других миров Космоса или их влияния на возникновение человека. Ф. Энгельс выдвинул и обосновал гипотезу о решающей роли социального фактора и главным образом трудовой, материально-производственной деятельности в процессе трансформации высокоразвитой человекообразной обезьяны в первобытного человека, а затем и в современного человека.

Большинством мыслителей единодушно высказываются идеи об основных качествах, характеризующих сущность человека и относящихся ко всем представителям человеческого рода: наличие сознания, интеллекта; способность к труду и материально-производственной деятельности; руки, как естественного орудия труда; членораздельная речь; свобода воли; общительность; нравственность; творчество и другое …

В античной Греции первым создателем учения о человеке был Сократ, который сосредоточил внимание на том, что он считал главным признаком человека - его способность к духовно-нравственной жизни. У Платона, ученика Сократа, главенствующей у человека выступает только душа, а тело рассматривается как враждебная душе материя, «временная темница» души. Человек - это не творец, а лишь «восприниматель» идей, существующих в потустороннем мире. Аристотель рассматривает человека как необходимое единство души и тела, как результат естественного развития. Для него человек - это политическое животное.

Для иррационалистических направлений современной философии (экзистенциализм, персонализм, фрейдизм и т.д.) сущность человека связывается с необъяснимыми научно внутренними мотивациями побуждений, инстинктов, озарений, интуиции …

Рационалистическая диалектико-материалистическая теория человека исходит из подхода к нему как биологическому и социальному существу, которое сформировалось на основе и в ходе материально-производственной деятельности, связанной с изготовлением и применением орудий труда, что привело к выделению человека из животного мира и объединению людей в различные социальные формы общности: семья, род, племя, народность, нация, селение, государство. К. Маркс полагал, что сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений.

В понимании сути биологического и социального в человеке существуют различные подходы. В эпоху Просвещения (XVII -- XVIII вв.) природный фактор рассматривался многими мыслителями (Монтескье, Гельвеций, Дидро и др.) как фундамент, определяющий все основные свойства, способности, потребности и действия людей, а через них общественные отношения, законы, учреждения. Социальный же фактор оказывается зависимой, второстепенной стороной.

Со второй половины XIX в. в философии и социологии значительное распространение получают разновидности теории социального дарвинизма, согласно которым возникновение и развитие человека и общества обусловлено непосредственно законами живой природы, в частности, законами естественного отбора и борьбы за существование, выживания наиболее приспособленных. Почти все, что происходит в обществе: социальные болезни, угнетение, социальное неравенство, войны, несправедливость, признается детерминированным биологическими причинами.

В настоящее время в науке все больше утверждается идея о биосоциальной природе человека. Биологическая основа человека составляет неотъемлемую часть всей живой и неживой природы, с которой каждый индивид связан многими нитями. Биологическую сущность человека определяет совокупность видовых признаков, присущих ему как гуманоиду (человекообразному): строение тела, физиология, продолжительность жизни, возрастные периоды, специфические этнические, расовые особенности, размножение и т.д. Решающая же роль во взаимодействии биологического и социального в человеке принадлежит социальному фактору: это и орудийно-производственная, трудовая деятельность, коллективистские формы жизни с разделением обязанностей между индивидами, язык, мышление, способность к познанию и творчеству, общественная, культурная, политическая деятельность.

Только гармоническое единство биологического и социального в человеке обеспечивает его нормальное существование и развитие.

В ряду проблем, рассматриваемых в учениях о бытии (онтология), познании (гносеология), проблема человека, и в частности, его происхождение, сущность, место, занимаемое им в природе, и его роль в общественной жизни является одной из фундаментальных философских тем.

В соответствии с современными достижениями науки имеются веские основания утверждать, что человек -- продукт эволюционного развития, в котором наряду с биологическими факторами важная роль принадлежит социальным.

В этой связи решающее значение приобретает вопрос об основных отличиях людей от высокоорганизованных животных и научных объяснениях фактов и процессов, сделавших возможным эти отличия. Отсутствие недостающих фактов, новые открытия, ставящие под сомнение уже устоявшиеся взгляды на человека, породили различные концепции о природе и сущности человека. В самом общем виде, условно их можно разделить на рационалистические и иррационалистические. В основе иррационалистических взглядов, а сюда можно отнести экзистенциализм, неотомизм, фрейдизм, находится идея о том, что деятельность человека, а в более широком смысле, человеческое бытие

анализируется с позиций проявления необъяснимых внутренних мотиваций, побуждений, желаний. При этом на первый план выдвигается не объяснение того, чем обусловлена человеческая деятельность, какова ее природа и содержание, а описание, характеристика тех свойств, которые, якобы, определяют сущность человека. В качестве примера, подтверждающего сказанное, можно сослаться на рассуждения французского философа-экзистенциалиста Альбера Камю (1913-1960), рассматривавшего жизнь как иррациональный абсурдный процесс, не имеющий смысла и закономерности. Главенствующая роль в нем принадлежит случаю. «Человек, - пишет Камю, - сталкивается с иррациональностью мира. Он чувствует, что желает счастья и разумности. Абсурд рождается в этом столкновении между призванием человека и неразумным молчанием мира». И далее: «с точки зрения интеллекта я могу сказать, что абсурд не в человеке... и не в мире, но в их совместном присутствии». Наши современные представления о человеке преимущественно опираются на рационалистические идеи -материалистические и идеалистические. Главным критерием, способствующим переходу человека из животного состояния, его культурализации, выступает материальное производство. По существу, без производства невозможно образование даже примитивного человеческого сообщества. Ну, а если говорить о современном человеческом обществе, то ни в рамках национальных государств, ни в планетарном масштабе оно практически не может существовать без совместной деятельности.

Важное значение в объяснении социально-биологической (антропосоциогенез) эволюции человека принадлежит гипотезе о роли труда в процессе превращения обезьяны в человека. Разумеется надо иметь в виду, что параллельно с трудовой деятельностью у человека развивались мыслительные способности и их атрибуты -- язык, мышление. Они совершенствовали трудовые навыки, развивали интеллект и содействовали культурному становлению человека, формированию первых человеческих сообществ. Определяющая роль в этом процессе принадлежит труду, благодаря которому в конечном счете формируется потребность в членораздельной речи, т.е. в языке и первых зачатках человеческого мышления. Все это способствует развитию у него мыслительных способностей, социализирует его отношения с другими людьми. Усложнение, интеллектуализация труда ведут к развитию человеческого мышления, укреплению отношений между людьми. Философия в вопросах и ответах. Труд человека носит естественный характер и человек выступает в нем как существо природы. Иначе, как природное существо, по крайней мере, на первых этапах своего существования, он поступать не может. И особенно важно подчеркнуть, что труд человека, способствующий в историческом плане его социализации, протекает как природный процесс, поскольку, воздействуя своим трудом на внешнюю природу и изменяя ее, человек в то же время изменяет свою собственную природу и развивает дремлющие в ней силы. Через труд человек может выразить себя, проявить свои физические и умственные способности. Огромная роль в становлении человека и человеческой личности принадлежит языку. Благодаря языку развивается человеческое мышление. Имеются веские основания утверждать, что язык появился и развивался одновременно с возникновением общества, благодаря совместной трудовой деятельности первобытных людей. Возникновение членораздельной речи сыграло огромную роль в становлении и развитии человека, формировании межчеловеческих отношений и образовании первых человеческих сообществ. Велика роль языка в формировании человеческой психики и развития человеческого мышления. Наглядно это можно наблюдать на примере развития ребенка. По мере овладения языком его поведение становится более осмысленным, родителям становится легче с ним «разговаривать» и воспитывать. Сказанного, на наш взгляд, достаточно, чтобы утверждать, что вместе с трудом язык оказывает решающее влияние на становление и развитие человеческой психики и мышления. Все перечисленные выше свойства человека не могли бы появиться, существовать и развиваться в дальнейшем вне человеческого сообщества, без воспроизводства людьми самих себя. Важным шагом на этом пути было возникновение моногамной семьи и первых человеческих сообществ в виде рода. Благодаря этому появляется возможность не только создавать определенные условия для сохранения и развития человека как биологического вида, но и заниматься его "воспитанием", т.е. приучать его к жизни в коллективе с соблюдением обычаев и порядков совместного проживания.

Философия истории не есть ни историческая наука отдельных государств и народов, ни универсальная или всемирная история. Она «не поздний плод науки, постепенно обнаруживаемая проблема, которая с самого начала лежала во всяком случае в представлении о науке. Она возникла именно тогда, когда в ней нуждались, когда ее потребовала необходимость, возникшая в мировоззрении. Она относится скорее к области мировоззрения, чем исторического исследования, и оба они сблизились лишь в тот момент, когда размышление о существенных целях духа потребовала знания истории, а история - включения в философское мышление» - Э. Трельч.

Философия истории имеет определенный категориальный и понятийный аппарат, посредством которого дается философско-историческое изложение исторического процесса (прогресс, регресс, социальный детерминизм, цивилизация, закон, формация, общественные отношения, географический фактор, разум, способ производства, производительные силы, производственные отношения, историческое объяснение, менталитет, самосознание, историческое сознание и т.д.). Она теорией высшей абстракции, но абстракцией глубокой, адекватно отражающей объективную действительность. Философско-историческая дисциплина необходима, так как она позволяет создать некую теоретическую картину человеческого общества, помогает людям правильно ориентироваться в сложной сети общественной жизни, делать соответствующие выводы из опыта прошлого. Но люди редко извлекают полезные уроки из прошлого.

Немецкий философ Гердер написал обширный труд «Идеи к философии истории человечества», в котором дается широкая панорама всей мировой истории. Как пишет немецкий просветитель, его интересовала наука, которая описывала бы всю историю человечества, начиная с его зарождения. В качестве такой науки для Гердера выступает философия истории. Философско-историческое произведение Гердера сыграло важнейшую роль в становлении философии истории как особой дисциплины.

Собственно философией истории занимался великий Гегель. Он ввел термин «всемирная философская история», под которым подразумевал общие размышления о философии истории. Он разделил всю историографию на три вида:

1) первоначальная история;

2) рефлективная история;

3) философская история;

Представители первоначальной истории, к которым Гегель причисляет Геродота и Фукидида, излагали исторические события, свидетелями которых сами были. Содержание трудов таких историков пространственно ограничено, так как излагалось то, что их окружало и что сами видели.

В рефлективной истории изложение материала уже не связывается с участием историка в описываемых событиях. Эту историю великий философ разбил на определенные виды.

Всеобщая история. При описании истории какого-нибудь народа, государства или всего мира главной задачей историка является обработка исторического материала с точки зрения собственного духа, отличающегося от духа материала. Он должен иметь определенные принципы, служащие ему в качестве методологии анализа материала.

Прагматическая история. Она предполагает описание прошлого с позиции настоящего. События, пишет Гегель, различны, но в них есть нечто общее и внутреннее. Благодаря прагматическим рефлексиям рассказы о прошлом наполняются современной жизнью.

Критическая история. В данном случае, по выражению Гегеля, излагается не сама история, а история истории, дается оценка исторических трудов, устанавливается их истинность и достоверность.

Философская история. Этот вид представляет собой переход к философской истории, когда исследователь руководствуется при изложении материала некоторыми общими философскими принципами. Философская история, или философия истории, «означает не что иное, как мыслящее рассмотрение ее» - Гегель.

По мысли Гегеля, философия истории ищет некие общие принципы в истории, которые присущи всей мировой истории. Главным из этих принципов является разум. В данном случае немецкий мыслитель под разумом понимает закономерности развития исторического процесса. С его точки зрения, все действительное разумно и все разумное действительно. Разумно то, что необходимо и закономерно, а то, что необходимо и закономерно, в то же время действительно.

Философия истории, продолжает Гегель, показывает, как народы и государства стремились к свободе, как ради нее в течении долгого исторического времени приносились всевозможные жертвы. Вместе с тем она рассматривает средства достижения свободы. С этой целью она изучает действительную историю людей, действия которых вытекает из их потребностей, страстей и интересов, играющих доминирующую роль. Кроме того, задачей философии истории и выяснение, как сам Гегель выражается, того материала, в котором осуществляется разумная цель. Таким материалом оказывается сам субъект со своими потребностями. Но он живет в том или ином государстве, и поэтому государство тоже должно находиться в центре внимания философии истории, хотя подробное изложение государства должно даваться в философии права.

В 19 веке философия истории получает полное научное гражданство. В России на ниве философии истории работали такие крупные философы и историки, как Н.И. Кареев, В.М. Хвостов, В.И. Герье, Л.В. Карсавин, С.Л. Франк. По мнению Х. Раппорта, философия истории находилась в центре внимания всех великих мыслителей - Вико, Гердера, Канта, Маркса и многих других, рефлексировавших над судьбами человечества, над перспективами его развития. Раппорт выделяет два значения философии истории: теоретическое и практическое. С точки зрения теории, философия истории, потому, что удовлетворяет потребности людей в теоретическом осмысления всего исторического процесса, потому, что она представляет необходимое условие научности всякой истории. Практическое значение философии истории заключается в том, что она оказывает непосредственное влияние на практическую жизнь людей, на принятие ими тех или иных политических решений. Все люди нуждаются в том, чтобы знать, куда идет человечество, а на этот вопрос отвечает как раз философия истории.

Таким образом, одни (онтологи) главное внимание уделяют бытию исторического процесса, а другие (гносеологи) - теоретической реконструкцией исторического прошлого. Но нельзя отрывать друг от друга гносеологию и онтологию. Теория познания без объекта познания перестает быть теорией, так как без исследования практической деятельности людей, без анализа общественных отношений, без выяснения смысла и цели человеческого общества она не может претендовать на научную теорию, то есть без объекта познания, нет теории познания. Поэтому предметом философии истории являются как гносеологические, так и онтологические проблемы. Она их рассматривает в единстве, во взаимной связи, хотя может с целью более глубокого их изучения анализировать их отдельно друг от друга.

В своих взглядах на историю философы разделились на две группы:

· те, кто рассматривает историю как хаотичный, случайный процесс, лишенный логики, закономерностей, направленности (например, иррационалисты);

· те, кто видит определенную логику в истории, считая историю целенаправленным, закономерным процессом, - к данной категории относится большинство философов.

Среди подходов к истории как к внутренне логическому и закономерному процессу особо выделяются (наиболее распространены, обоснованы, популярны):

· формационный подход;

· цивилизационный подход;

· культурологический подход.

Имеются также и иные подходы.

Формационный подход Маркса, Энгельса, Ленина.

Формационный подход был предложен основоположниками марксизма - К. Марксом и Ф. Энгельсом, развит В.И. Лениным.

Ключевое понятие, используемое при формационном подходе - общественно-экономическая формация.

Общественно-экономическая формация представляет собой совокупность производственных отношений, уровня развития производительных сил, общественных связей, политического строя на определенном этапе исторического развития.

Вся история рассматривается как закономерный процесс смены общественно-экономических формаций. Каждая новая формация вызревает в недрах предыдущей, отрицает ее и затем уже сама отрицается еще более новой формацией. Каждая формация является более высоким типом организации общества.

Классиками марксизма объясняется и механизм перехода от одной формации к другой.

В общественно-экономической формации есть два главных компонента-базис и надстройка. Базис - экономика общества, составляющими которой являются производительные силы и производственные отношения. Надстройка - государство, политические, общественные институты. К переходу от одной общественно экономической формации к другой приводят изменения в экономическом базисе.

Производительные силы постоянно развиваются, совершенствуются, а производственные отношения остаются прежними. Возникает конфликт, противоречие между новым уровнем производительных сил и устаревшими производственными отношениями. Рано или поздно, насильственным либо мирным путем происходят изменения в экономическом базисе - производственные отношения либо постепенно, либо путем коренной ломки и замены их новыми происходят в соответствие с новым уровнем производительных сил.

Изменившийся экономический базис ведет к изменению политической надстройки (либо она приспосабливается к новому базису, либо сметается движущими силами истории) - возникает новая, находящаяся на более высоком качественном уровне общественно-экономическая формация.

В целом К. Марксом было выделено пять общественно-экономических формаций:

· первобытнообщинная;

· рабовладельческая;

· феодальная;

· капиталистическая;

· коммунистическая (социалистическая).

Также им было указано на особый политико-экономический тип общества (фактически - шестую формацию) - «азиатский способ производства».

«Азиатский способ производства» был распространен в древних обществах Востока (Египте, Китае, Месопотамии), расположенных в долинах крупных рек.

Формационный подход широко распространен в мировой философии, особенно в социалистических и постсоциалистических странах. Он имеет как свои достоинства, так и недостатки. Достоинства - понимание истории как закономерного объективного процесса, глубокая разработка экономических механизмов развития, реалистичность, систематизация исторического процесса. Недостатки – не учет других фактов (культурных, национальных, спонтанных), излишняя схематичность, оторванность от специфики общества, линейность, неполное подтверждение практикой (пропуск некоторыми обществами рабовладельческой, капиталистической формации, нарушение линейности, скачки как вверх, так и вниз, экономический крах коммунистической (социалистической) формации).

Цивилизационный подход Тойнби.

Цивилизованный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889-1975). Центральное понятие, используемое его сторонниками, - цивилизация.

Цивилизация, по Тойнби, - устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками.

История - нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли.

Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и локальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках.

Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т.д.).

Движущими силами истории согласно Тойнби являются:

· вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия);

· ответ цивилизации в целом на вызов;

· деятельность талантливых, богоизбранных личностей (великих людей).

Развитие всей истории строится по схеме «вызов-ответ».

Творческое меньшинство ведет за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации.

Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь большинства. Большинство склонно «тушить» энергию меньшинства, поглощать его. В этом случае развитие прекращается, начинается застой.

Цивилизации кончены в своем существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают.