Философия Сократа, Платона, Аристотеля

Духовная революция Сократа. Сократ совершил в философии коренной переворот. Натурфилософы би­лись над разрешением проблемы: что такое природа и по­следняя реальность вещей? Поняв, что натурфилософия во многом безразлична человеку, Сократ переиначи­вает основное философское вопрошание: в чем приро­да и главное содержание человека? Не физику, а эти­ку ставит Сократ на первое место. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придает первосте­пенное значение тому, что человек есть существо позна­ющее, разумное.

Сущность человека — душа. Этика Сократа. Че­ловека отличает от других существ душа, считает Со­крат. Душа — это способность человека осознавать, про­являть мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реали­зуется в познании, недостаток последнего есть невеже­ство. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными. Без последних нельзя воспитать в себе добродетели, сре­ди которых главные — мудрость, справедливость, уме­ренность. Развивая свои добродетели, человек достига­ет гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Диалектика Сократа. Мы используем слово «диа­лектика» для обозначения искусства достижения фи­лософских истин. В этом отношении Сократ также был большим новатором. Для Сократа диалектика являлась искусством постановки вопросов и нахождения ответов на них. При этом достаточно отчетливо выделяются три этапа.

Первый этап — дисквалификация себя и собесед­ника. Обычно человеку кажется, что он знает ответ ед­ва ли не на любой сложный вопрос. Стоит, однако, на­чать серьезные исследования, как иллюзия начинает рассеиваться. Именно это имел в виду Сократ, когда он даже про себя говорил: «Я знаю, что ничего не знаю».

Второй этап — ирония. Человек «цепляется» за свои иллюзии, поэтому, чтобы добиться освобождения от них, уместно сильнодействующее средство. Таковым Сократ считал иронию.

Третий этап — рождение мысли, душа порожда­ет истину. Диалектика Сократа сохраняет свое значе­ние до настоящих дней.

Философия, по Сократу, это «экзамен души», эк­замен на мудрость, честность, правду, свободу.

Платон — выдающийся мысли­тель античности, ученик Сократа, он развивает его представления. Стратегия та же: на первом плане этика, а не натурфилософия. Сердцевину же философии Платона составляет концепция идей.

Вещи не рассматриваются Платоном только в их кажущемся столь привычным эмпирически-чувствен­ном существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для любой ве­щи данного класса вещей одна и та же и обозначает­ся одним именем. Есть множество лошадей, карлико­вых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл — лошадность. Соответствен­но можно вести речь о благом вообще, прекрасном во­обще, зеленом вообще, доме вообще.

Идея — это то самое единое, которое составляет суть многообразия. Итак, проблему единого и многого Пла­тон разрешает следующим образом: единое это идея, а ее проявления это многое. Идея соотносится как с материальными так и с душевными явлениями. Уни­версальность идей показывает, что они представляют собой мощнейшее философское средство!

Но что же такое идея? Сложный вопрос. Если бы речь шла просто об отдельной материальной вещи, то можно было бы указать на нее пальцем: «Вот, смо­три, объяснять нечего, сам все видишь». В случае с идеей пальцем показать не на что. Придется пораз­мыслить. Рассмотрим пример самого Платона.

Известно много прекрасных вещей. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связы­вать с одной вещью, ибо в таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи име­ют нечто общее — прекрасное как таковое, это их общая Идея, или Эйдос, или Сущность. Все три термина — идея, эйдос, сущность — обозначают одно и то же, единое.

Прекрасное как идея присуще вещам в разной сте­пени, поэтому есть более и менее прекрасные вещи. Пре­красное не есть что-то физическое, его нельзя взвесить, потрогать руками, подвергнуть рентгену, оно есть не­что зафизическое, по-гречески метафизическое. Его нель­зя увидеть глазами, но только умом, оно умозритель­но. Каким образом можно «увидеть» умом идею? Платон разъясняет.

Если вы хотите уразуметь прекрасное, то обрати­те свое внимание на те вещи и явления, которые при­знаются прекрасными. Установите, что менее и что бо­лее прекрасно. По определению ближе всего к идее прекрасного стоит самая прекрасная вещь. Сознавая это, вы переходите от красивой вещи к прекрасной и под конец совершаете предельный переход, скачок, дости­гая самой идеи прекрасного.

Где расположены идеи? По поводу месторасполо­жения идей возможны три главных ответа.

• Идеи находятся в физических вещах.

• Идеи — это творение ума человека, следователь­но, они находятся в уме человека.

• Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который Платон называл Гиперуранцей (дословно: по ту сторону неба).

Платон придерживался третьей точки зрения, она представляется нам парадоксальной. Современные ис­следователи избегают неясных выводов. Они, говоря об идеях, подчеркивают два обстоятельства. Во-первых, что вроде бы признается всеми, реальные вещи обла­дают сходными характеристиками. Во-вторых, специ­альные научные методы позволяют вскрыть такие об­щие черты явлений, которые не «бросаются» в глаза, но существуют. В этой связи вместо слова «идея» ис­пользуются термины «понятие», «идеализация». Имен­но учение о понятиях и идеализациях является совре­менным пониманием природы идей.

Какая идея наиважнейшая? Платон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причи­ной всего прекрасного как в мире, так и в жизни лю­дей. Так, мир познаваем благодаря благу. Благо, по Платону, это — мировой принцип. Современные фи­лософы придают благу более земное содержание, они обычно считают его ценностью, сознательно избранным человеком образом действия по достижению добра, ус­пешного совместного жительства людей.

Три главных случая использования Платоном концепции идей. Платон отлично сознавал, что создан­ная им концепция идей является мощным инструмен­тарием в деле понимания, интерпретации самых раз­личных явлений.

Обладая таким инструментарием, можно найти от­веты на самые сложные вопросы, например такие: Как устроен космос? Что такое человек? Каким долж­но быть общество? Рассмотрим в этой связи учение (ло­гос) о космосе (космологию), о человеке (антропологию), об обществе (социологию).

Космология Платона. Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей, получился Космос, суще­ство одаренное совершенством идей, в частности мате-матических. В качестве образца для сотворения деми­ург взял мир идей.

В рассуждениях Платона заметна непоследова­тельность: идеи превыше всего, вместе с тем ими рас­поряжается бог-демиург. Материя в своем исходном состоянии мыслится независимо от идей, лишь в резуль­тате усилий демиурга она как бы оживляется идеями.

Как бы то ни было, почти 2000 лет многие поко­ления людей в понимании космоса руководствовались, и довольно успешно, космологией Платона.

Антропология Платона. Концепция любви. У каж­дого человека есть тело и душа. Душа — главная часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состо­ит добродетель. Душа реализует себя в добродетелях уме­ренности, мужества и, наконец, мудрости. Тот, кто по­нимает это, будет лепить себя по образцу идеи блага. Проще всего быть умеренным, сложнее — мужественным, еще труднее стать мудрым. К благу ведет не только позна­ние, но и любовь.Суть любви в движении к благу, прекрасному, сча­стью. В этом движении есть свои ступени: любовь к те­лу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному. Со­гласно обыденным представлениям, платоническая любовь — это любовь, лишенная чувственных влечений. В действительности же Платон воспевал любовь как побудительную силу духовного совершенствования, он выступал против сведения любви к сексуальной просто­те. Любовь, по Платону,— это мост, соединяющий те­лесное, чувственное с духовно-возвышенным. Чита­тель, разве тебе не хочется пройти по этому мосту?

Учение Платона об обществе. Главная идея обще­ственного благоустройства — это идея справедливости. Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т.е. достиг­шие стадии умеренности, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крестьянами, ремесленника­ми, продавцами (купцами). Тем, в которых преоблада­ет волевая, мужественная душа, суждено стать стража­ми. И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, госу­дарственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества долж­на быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души. Платон желал построить идеальное государст­во. Он предлагал свои рецепты политикам, те их отвер­гли как несоответствующие сложным жизненным ре­алиям. С высот сегодняшнего дня идеи Платона действительно кажутся несколько утопичными, сколь­зящими по поверхности моря жизненных страстей. Но, удивительное дело, политики всех развитых стран часто ставят на первое место именно идею справедли­вости.

Учение о форме и четырех причинах. Аристотель — великий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение.

Выше мы видели, что Платон встретился с больши­ми трудностями при осмыслении природы идей. Арис­тотель стремился разъяснить сложившуюся проблем­ную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделя­ет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя — это бронза, а форма — очертания ста­туи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком: его материя — это кости и мясо, а форма — душа. Для животного формой является животная душа, для растения — растительная душа. Что важнее — ма­терия или форма? На первый взгляд кажется, что ма­терия важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид стано­вится тем, чем он является. Значит, форма есть глав­ная причина бытия. Всего причин четыре: формаль­ная — сущность вещи; материальная — субстрат вещи; действующая — то, что приводит в движение и обуслав­ливает изменения; целевая — во имя чего совершает­ся действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть син­тез материи и формы. Материя — это возможность бы­тия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применитель­но к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие спра­ведливо и без материи. Так, понятие шара справедли­во и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Поня­тие принадлежит уму человека. Выходит, что форма — это сущность и отдельного единичного предмета, и по­нятия об этом предмете.

Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеологии. В своих суждениях о материальных при­чинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в ос­нове всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно перерабо­тал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамиз­ма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динами­ке процессов, движению, изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в дейст­вительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случа­ях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти измене­ния. Надо определить источник движения, его энер­гетическое начало, те силы, которые обеспечили дви­жение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, причем содержательнейшим образом, пробле­ма цели. Цель — по-гречески телеос. Исходя из это­го учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главен­ствующая наука та, «которая познает цель, ради ко­торой надлежит действовать в каждом отдельном слу­чае...». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеоло­гия, развитая Аристотелем, оказывается мощным ин­струментарием в деле понимания человека, его дея­ний и общества.

Последняя реальность — бог. Для Аристотеля фор­ма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь оста­ется медью. Намного более иерархично ведет себя фор­ма. Сравним: форма неживых предметов — раститель­ная форма — животная форма — форма (душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы — воз­растает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чи­стая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, впол­не состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов дви­жения. Бог, как и все доброе и красивое, притягива­ет, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финаль­ная причина.

Бог Аристотеля — это перводвигатель. Это еще и ум. Почему ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в душе человека? Ум. Бог же есть сплош­ное совершенство, потому он тоже есть ум, но более раз­витой, чем человеческий. Бог неподвижен. Как ис­точник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения откры­вать другую и так далее, без конца. Бог - конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподви­жен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристоте­ля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Бог — великолепный ум. Если человек по-настояще­му возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надлежит развивать свой ум.

Аристотель — основатель логики. В трудах Арис­тотеля высокой степени совершенства достигла логика. По сути, именно Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Ло­гику обычно понимают как науку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти законы в четкой и яс­ной постановке.

1. Закон исключенного противоречия: невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету. Так, по отношению к Сергею не могут быть одновременно истинными два следующих утверждения: «Сергей ни­же Татьяны» и «Сергей выше Татьяны».

2. Закон исключенного третьего: отрицание и ут­верждение не могут быть оба ложными. В нашем при­мере одно из двух утверждений «Сергей и Татьяна одинакового роста» или «Сергей и Татьяна неодинако­вого роста» должно быть истинным. Если истинно вто­рое утверждение, то можно на предмет истинности проверять новые два высказывания: «Сергей ниже Та­тьяны» и «Сергей выше Татьяны». Сравнение двух последних высказываний является бессмысленным, если Сергей и Татьяна одинаковы по росту.

3. Закон тождества: А есть А. Так, в нашем случае речь идет об одном и том же Сергее и той же самой Татьяне, причем в од­но и то же время.

Аристотель гордился своим учением о силлогиз­ме (буквально: о сосчитывают высказываний). Силло­гизм состоит из трех суждений: первое содержит общее правило, второе — особенное, третье — вывод. Силло­гизмом является, например, такое рассуждение:

(1) Если все люди смертны

(2) И все греки — люди,

(3) То все греки смертны.

Этика Аристотеля. Что такое счастье? Для Ари­стотеля этика в отличие от физики и математики есть практическая наука.

Последней целью и последним благом является счастье. Но что такое счастье? Счастье для Аристоте­ля — это не жизнь, растраченная на удовольствия, на­слаждения и развлечения, это не почести и успех и не богатство, а совпадение добродетели человека с внеш­ней ситуацией.

Добро связывается с обилием добродетелей, зло с их скудостью. Аристотель особенно высоко ценил сле­дующие добродетели: разумную мудрость, практичес­кую мудрость, рассудительность, мужество, умеренность, щедрость, правдивость, дружелюбие, любезность.

Превыше всего Аристотель ставил разумную му­дрость, ибо это та добродетель, с помощью которой по­стигается любая реальность, благодаря ей постижим и бог. Гармоническим сочетанием всех добродетелей являет­ся справедливость.

Добродетелям можно и нужно научиться. Они все­гда выступают серединой, компромиссом благоразум­ного человека: «ничего слишком...». Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество — середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость — середина между расточительностью и ску­постью и т.д.

Политология Аристотеля. В своих политических воз­зрениях Аристотель во многом повторяет Платона. Фор­мы государственного устройства Аристотельделит на правильные (достигается польза для всех) и неправиль­ные.

Аристотель критически относился к демократии, ибо считал, что ее принципами являются неоправдан ная свобода и нищета, в том числе духовная. Современ­ному слову «демократия» больше соответствует ан­тичный термин «полития».