Глава 3. Появление и смысл биоэтики

 

Управленческая матрица современной культуры привела к ситуации исключения большинства живущих на Земле людей из социального поля. Исключение это может быть полным или частичным, формальным или неформальным. Но незримое присутствие подобного исключения является неоспоримым фактом. Сущность данного исключения в том, что только обладание социально-генетическим кодом (капиталом) может гарантировать благоприятные условия для жизни на планете. Таким образом, подавляющее большинство людей обречено на депривацию. В данном случае, бедность не порок, а приговор. Ибо целый ряд жизненно важных медицинских услуг оказывается просто недоступен огромной массе людей. Следует отметить, что матрица современной культуры системно начинает складываться на Западе с 70-х годов 20-го века. Именно в это время в Западной Европе и США возникла и стала интенсивно развиваться биоэтика. Большую роль в становлении биоэтики сыграла медицина, а также развитие генетики, осознание не только биологами, но и обществом возможных негативных последствий генной инженерии. Новый уровень технико-практических возможностей медицины и экспериментальной науки поставил перед учеными новые этические проблемы. Так, Жижек указывает, что «экстремальная генетическая инженерия приведет к появлению субстанциально иных организмов- мы окажемся в новом пространстве, полном неизвестного»[314]. Действительно, понимание того, как работает ДНК, весьма ограничено. Ученые могут выстраивать последовательность синтетической ДНК, но не могут точно указать, как эта последовательность будет реально действовать и как будут взаимодействовать ее компоненты. Известно, что ДНК взаимодействует с клеткой, инициируя в ней создание протеинов. Однако, наука еще далека от понимания взаимоотношений между ДНК, протеинами и конечными свойствами организма. Но не смотря на это «вне всякого демократического надзора наживающиеся промышленники колдуют над элементарными составляющими нашей жизни»[315].

Генная инженерия пересекается в своих интересах с такими областями как нанотехнологии и так называемая нанобиология. Последние предполагают создание крошечных имплантатов уже в ближайшие десятилетия. Проблема заключается в том, что «с уменьшением в сотни тысяч раз протез уже более не ощущается как таковой, но становится невидимой частью нашего непосредственного органического самоощущения, поэтому те, кто технологически контролируют протез, контролируют нас в самой сердцевине нашего самоощущения»[316]. В этом смысле биоэтика возникла как традиционалистская реакция на технологические вызовы в биологии и медицине. Новые технологии трансплантации органов, имплантации нано протезов, зарождения, поддержания и завершения жизни вступили в противоречие и даже в конфликт с традиционной культурой, традиционными культурными ценностями и с традиционными аксиологическими ориентациями. Например, в традиционной культуре сердце- это не просто орган, качающий кровь, но, как отмечает Рене Генон, «в иероглифическом, священном письме, где часто предмет не очерчивается, но именуется, сердце всего изображается как чаша…Именно эта чаша, избранная быть символом Сердца…тотчас привела нам на ум Святой Грааль, тем более, что в последнем, помимо общего значения символа, мы видим также особую и гораздо более прямую связь с Сердцем Христа»[317].

Можно сказать, что биоэтика- это форма защиты прав человека, в том числе права на жизнь, на ответственное и свободное самоопределение своей жизни в условиях современной квазикультуры, которая, в определенной степени создает угрозу этим важнейшим правам. Если рассматривать биоэтику не просто как анализ норм взаимоотношений врача и пациента, а в более широком смысле и в дискурсивном поле тех ментальных ценностных форм, которые определяют отношение к жизни и смерти, к детству и старости, то в таком случае эта наука оказывается аксиологически нагруженной. Она включает в себя и экологическую этику отношений человека с биогеоценозами и со всей биосферой. Таким образом, не только человек, но и вся природа оказываются субъектами этических размышлений и моральной регуляции. Этот последний аспект тем более важен, что характерной особенностью современной квазикультуры является интенсификация и глобализация воздействия человека на окружающую его природную среду, что сопровождается небывалыми ранее интенсификацией и глобализацией негативных последствий этого воздействия. И если раньше человечество испытывало локальные и региональные экологические кризисы, которые могли привести к гибели какой-либо цивилизации, но не препятствовали дальнейшему прогрессу человеческого рода в целом, то современная экологическая ситуация чревата глобальным экологическим коллапсом, поскольку современный человек-масса, это «достойное» порождение агрессивно-потребительской квазикультуры, разрушает механизмы целостного функционирования биосферы в планетарном масштабе.

Кризисных аспектов становится все больше, и они оказываются тесно переплетенными между собой, формируя сеть, которая становиться все более частой. Именно это обстоятельство и позволяет говорить о наличии глобального антропо-экологического кризиса и угрозе экологической катастрофы.

Развитие медицины в условиях квазикультуры и порожденного ею антропологического кризиса требует уточнения, а может быть и пересмотра самого принципа гуманизма. Соответствует ли принципу гуманизма искусственное оплодотворение или прекращение жизнеподдерживающего лечения умирающего пациента? Не говоря уже о коммерциализации медицины, когда многие важнейшие медицинские услуги доступны только представителям «золотого миллиарда». В условиях тотального капитализма медицина стала бизнесом, зачастую очень циничным и беспощадным. Так, по словам экс-президента Берлинской палаты медиков доктора Элвиса Хубера, сейчас в Германии одна треть медицинских работников еще придерживается этических принципов, вторая треть совсем потеряла совесть, а последняя треть болтается где-то между этими двумя категориями. Власть дельцов маркетинга и денег, считает Хубер, оказалась выше принципов медиков и разработчиков лекарств[318].

Седова и Сергеева говорят о медикализации, которая «неотделима от финансовой структуры медицинского обслуживания. Выделение столь большого количества физических состояний болезней увеличивает прибыль у капиталистов от медицины…Комбинация медикализации и финансовой структуры общества формирует особый стиль поведения медицинского работника по отношению к пациенту. Если целью является выкачивание денег, то врачи предпримут всяческие усилия, чтобы объяснить пациенту каждый симптом как отдельную, поддающуюся лечению, болезнь»[319]. Поэтому подлинным началом духовных исканий в биоэтике является тревога и забота о будущем человеческого рода. Это будущее оказывается, по меньшей мере, проблематичным без пересмотра отношения к природе и возвращения к тем нравственным принципам, которые были разработаны в традиционной культуре. Когда американский биолог В. Г. Поттер предложил термин «биоэтика», назвав ее «мостом в будущее», он был, безусловно, прав, так как биоэтика все более отчетливо занимается поиском реальных путей к созданию глобальной этики человечества будущего. В этом смысле биоэтика может стать альтернативой зарождающемуся радикальному дискурсу, отвергающему ценности традиционной культуры. Согласно последнему, природу уже нельзя спасти, следует искать «ген долголетия», разрешить клонирование и таким образом, используя ресурсы биологического носителя, искать новую материю для мысли. Это, в сущности, позиция абстрактного гуманизма, об опасности которого предупреждал создатель философии интегрального традиционализма Р.Генон.

Предметом биоэтики является нравственное отношение ко всему живому. А одним из ее важнейших принципов является принцип «делай добро». Это предполагает отсутствие в действиях человека корысти. Бескорыстное действие есть не только основа нравственности, но и духовности. При этом следует напомнить, что духовно-нравственные принципы были сформированы и апробированы на протяжении тысяч лет в рамках традиционной культуры. Эти принципы не несут никакой выгоды отдельному человеку, но способствуют выживанию того или иного человеческого сообщества и человеческого рода в целом. Новейшее время и современная эпоха стали великим вызовом нравственности и духовности. В 20-м веке, благодаря развитию и использованию ядерной технологии, существование всего человеческого рода оказалось под вопросом. Несмотря на усилия нескольких сверхдержав, ядерные военные технологии распространяются по миру. Еще более ситуацию усугубляет угроза ядерного терроризма. Люди, кажется, совершенно потеряли веру в добро и верят только в силу и страх. Подобная квазивера особенно распространена среди людей, которые принадлежат к высшим стратам современного глобального общества и которые очень сильно влияют на выбор вектора развития человечества. Речь идет о чиновничестве, крупном бизнесе, организованной преступности. В этих слоях возникло убеждение, что новые технологии, владение финансовыми потоками, престижное потребление способны успешно заменить духовность и нравственность. Отсюда и отношение этих людей к себе подобным и ко всем остальным как к средству или расходному материалу. В этом отношении присутствуют в равной мере жестокость и пошлость. Представители высших слоев уже чувствуют себя небожителями. Единственное, что еще как-то роднит их с другими людьми, это смерть и старение. Поэтому финансовая «аристократия» щедро финансирует исследования в области генетики и микробиологии с целью получения эликсира вечной молодости и чуть ли не бессмертия. С другой стороны, огромное большинство «простых смертных» представляет собой совокупность автономных индивидов, которые существуют в режиме экономики выживания. Аполитичность, апатия, конформизм, омассовление, страх- таковы основные характеристики социального бытия обычных людей. Можно сказать, что мы живем в апокалипсическую эпоху. Это время, когда многое становится ясным и понятным даже без глубокого деконструктивистского исследования. Может быть, точнее других выразил сущность современной культурной ситуации философ Жан Бодрийяр. Мыслитель отмечает, что главной особенностью современного мироустройства является создание все более искусственной среды обитания людей. Сегодня, согласно Бодрийяру, господствует фактичность симулякра, благодаря прозрачности нашей искусственной цивилизации. Мы освещены техникой, образами, информацией, мы подчинены этой белой активности: отбеленной социальности, отбеленной телесности. Современная техническая культура развивается по пути всеобщей позитивности, и потому зло проникло повсюду. «В обществе, которое, встав на путь профилактики и умерщвления своих естественных отношений методами эстетической хирургии, хирургического облагораживания отрицательного, не желает иметь дела ни с чем, кроме четкого управления и дискуссий о Добре,- в таком обществе Зло трансформируется в различные вирусные и террористические формы, преследующие нас»[320]. В этом смысле появление биоэтики является очень симптоматичным. Ведь это не просто этики, но био-этика. Ее высшая правота- это доброта в действии, что предполагает восстановление традиционных культурных пространств, необходимых для выживания отдельного человека и всего человечества. Мы полагаем, что биоэтика есть современное выражение Духа Традиции. Того самого Духа, который универсален, присутствует повсюду и никогда не исчезает совершенно.

 

Заключение

 

Традиционная культура человечества, которая существовала многие тысячи лет, представляет собой единый комплекс, включающий природный мир, мир человеческой культуры и мир высших, надчеловеческих, надиндивидуальных принципов. В такой реальности прошлое, настоящее и будущее связаны и это связь сохраняется из поколения в поколение. Это есть то, что можно назвать Традицией. А формой существования традиции является религия. Эта форма представляет собой важнейший механизм управления человеческим сообществом и поведением отдельного человека. Именно в рамках религии сформирована система запретов (табу), которая сдерживает агрессивный и сексуальный хаос животной составляющей человеческого существа. Из этих запретов и выросла человеческая культура. Конечно, в определенном смысле, культура есть репрессивный механизм, подавляющий «принцип удовольствия» и есть основания быть «недовольным» подобным механизмом (что так обстоятельно продемонстрировал в своих работах Фрейд). Но именно в рамках такой культуры возникли великие ценности и принципы, которые позволили человечеству подняться с пещерного уровня до уровня создания готических соборов и фресок Сикстинской Капеллы.

На рубеже 20-21- веков возникла и получила развитие новая система культуры. Она обязана своим существованием глобальному капитализму и необычайно быстрому развитию высоких технологий. Эта квазикультура позволяет реализоваться принципу богоборческого титанизма. В данном случае небольшие группы людей, обладающие социально-генетическим кодом (капиталом) и высокими технологиями претендуют на статус современных «небожителей», для которых все остальное подавляющее большинство человечества есть просто расходный материал, так сказать, «пыль истории». Эта претензия «научно» обоснована сторонниками неолиберального, глобалистского проекта.

Вместе с тем, возникшая в первой половине 20-го века, философия интегрального традиционализма предвидела такой ход событий, опираясь на древнюю концепцию о великих временных циклах. Эти древнейшие метафизические идеи, как оказалось, обладают значительным эвристическим потенциалом и находят свое подтверждение в исследованиях академика С.П.Капицы, в основе которых лежит количественное описание человечества как динамической системы.

Основой всей современной квазикультуры является глобальная спекулятивная финансовая пирамида, финансовые потоки которой привели некоторых представителей человечества к явному «головокружению от успехов» (от появления «культуры бесстыдства» до планов создания андроида-биокоборга). Вполне уместно в данном случае отметить, что термин «капитал» происходит от латинского слова «kapitalis» (главный, головной). Капитал формирует вертикальную, предельно репрессивную структуру всей современной культуры. При этом неизменные экономические кризисы и сопровождающие их милитаристские последствия продолжают указывать человеческому сообществу на исходную порочность капитализма, и заставляют вопрошать: останется ли капитал вечным элементом культуры, или же все-таки со временем можно будет освободиться от его незримого, но такого ощутимого присутствия? Здесь вполне уместно вспомнить известный очерк В.И.Ленина «Империализм как высшая стадия капитализма». Практически через сто лет после выхода этой работы, капитализм стал не просто империалистическим, но глобальным. Именно последний и породил планетарную финансовую пирамиду. Однако, глобальная финансовая пирамида закончит свое существование также, как это случалось с другими «малыми», локальными финансовыми пирамидами. И тогда наибольшим потенциалом выживания в гораздо менее комфортных условиях культуры посткапиталистического мира будут обладать не «стада» высокотехнологичных «новых обезьян», живущих по принципу «кто сильнее, тот и прав», а человеческие сообщества, сохранившие и адаптировавшие к новым условиям, древние принципы Традиции. Данные сообщества есть глобальные и локальные ризомические структуры социальной солидарности. Такая солидарность есть, в первую очередь, солидарность с теми, кто оказывается в самом тяжелом положении: в положении homo sacer. В этих сообществах не найдут себе места многие псевдоморальные принципы, которые, в значительной степени, закрепились в период глобального капитализма, когда некоторые наиболее отвратительные свойства человеческой природы были возведены в ранг высших добродетелей. Жажда денег как средства обретения социально-генетического кода (капитала), будет рассматриваться как то, чем она в действительности является,- как патологическая страсть. Как одна из тех полукриминальных и болезненных склонностей, изучение которых следует предоставить специалистам по душевным болезням. Закончится безудержное восхваление частной собственности и капитализма со всеми их проявлениями в человеческом поведении (а они в течение почти 200 лет были предметом критики, негодования и презрения со стороны фармаконов), прославление эгоизма, корыстолюбия и жестокости как будто бы основных мотивов прогресса человечества.

По всей видимости, определяющую роль в посткапиталистическом обществе будет играть биоэтика, так как она вполне законно претендует на то, чтобы выступать как «нравственная парадигма глобального общества, хотя в разных структурах она имеет разное значение»[321].

Весьма интересным является следующее замечание С.П.Капицы: «При рассмотрении формулы гиперболического роста мы отмечали, что в момент рождения Вселенной должно быть 10 человек, на что указывает траектория развития, экстраполированная в ту далекую эпоху. Это можно интерпретировать либо как «шалость цифр», случайность, либо как проявление антропного принципа, согласно которому жизнь на Земле и само возникновение разума имеет космологический масштаб времени развития»[322]. Этот математический парадокс вновь заставляет размышлять по поводу тайны времени- этого самого загадочного атрибута мироздания. По-видимому, время связано с глубинными структурами человеческой психики, а значит с и результатом функционирования этих структур, то есть с культурой. В этом смысле «прогрессивное сжатие» длительности или «уплотнение» времени приводит к явному культурному упадку. Но это одна из ключевых идей философии интегрального традиционализма. Традиционная культура не может существовать «в спешке». В таких условиях она неизбежно вырождается в то, что мы назвали квазикультурой. Однако, «уплотнение» времени имеет предел так же, как всякая «спешка» заканчивается неизбежной «остановкой» (которая может произойти и в форме коллапса, например). Это означает, что квазикультура также имеет предел в своем развитии. Она есть только короткий преходящий, кризисный этап в развитии человечества. А значит неизбежным является возврат к традиционной культуре на более высоком диалектическом витке развития, что и должно произойти согласно философскому учению интегрального традиционализма.

В грядущую посткризисную эпоху определяющую роль будет играть принцип справедливости при распределении материальных благ. Притворять этот принцип в жизнь будет элита в традиционном понимании, т., лучшие с моральной и интеллектуальной точек зрения представители человечества. И в этом смысле эвристической представляется мысль о том, что «биоэтика как социальная наука должна пониматься как этика справедливости»[323]. В частности, должен уйти в прошлое принцип «pay or die» (плати или умирай), который все больше превращает современную медицину в своеобразную vip-медицину, медицину для избранных. Медицина настоящего все больше напоминает сферу престижных, дорогих услуг, предоставляемых только обладателям социально-генетического кода.

Наконец, именно в ризомических структурах социальной солидарности будет возможно системное воспитание «человека облагороженного образа»[324]. В качестве идеалов такого воспитания будут выступать фармаконы, то есть люди, несущие в себе дар духовности и творчества, а не те пустые люди-симулякры, которые подаются как «идеалы» в рамках существующего масс-медийного пространства. С другой стороны, воспитание человека облагороженного образа предполагает всестороннее изучение мира и жизни, включая их теневые стороны (страдание и смерть). Это нужно для формирования чувства сострадания и активного стремления оказать всю возможную помощь тем, кто в ней нуждается.

Агамбен указывает, что существует специфическая апория современной демократии, «состоящая в желании искать свободу и человеческое счастье людей в том же пространстве – в «голой жизни»,- которое запечатлело их порабощение»[325]. Речь в данном случае идет, на наш взгляд, о доведенном до предела гедонистическом дискурсе современной культуры. Но после краха управленческой матрицы этой культуры у данного дискурса просто не будет основы. Значит, уйдет в прошлое такое чудовищное и циничное явление как биополитика, рассматривающее человеческое сообщество как совокупность тел, годных или негодных для использования в зависимости от качества человеческого биоматериала и наличия или отсутствия социально-генетического кода (капитала).

Следует особо отметить, что горизонтальный, ризомический тип культуры вовсе не исключает вертикальный, корневой тип. Ведь и традиционная культура имеет иерархическую вертикальную структуру. Однако, с исчезновением горизонтального измерения культура очевидно приобретает репрессивный характер. Поэтому горизонтальная, ризомическая структура в культуре носит характер амортизации или даже нейтрализации в некоторых моментах подавляющего фактора иерархии.

 

БИБЛИОГРАФИЯ.

 

1. Агамбен Д. Homo sacer: суверенная власть и голая жизнь. «Европа».- М.: 2011.

2. Андреев Д.Л. Роза Мира. Товарищество «Клышников-Комаров и К».- М.: 1993.

3. Антропологический кризис в современной европейской культуре. http://www.prosvetcentr.ru/Ask_to/article/articl.php?id_site=1&id_page=67&id_article=316

4. Аттали Ж. На пороге нового тысячелетия. М.: «Международные отношения». 1993.

5. Батай. Ж. Литература и Зло. – М.: Изд-во МГУ. 1994.

6. Белл. Д. Грядущее постиндустриальное общество.- М.: Мысль. 1993.

7. Бедные спонсируют богатых. http://za. in.na/2012/06/11/16434/.

8. Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. М.: АСТ: АСТ МОСКВА: ХРАНИТЕЛЬ, 2006.

9. Биоэтика в пространстве культуры: монография/ Н.Н.Седова, Н.В.Сергеева.- М.: Триумф, 2010.

10. Битов А. Пушкинский Дом.- СПб.: Азбука. 2000.

11. Бланшо М., Зомбарт В., Канетти Э. Тень парфюмера.- М.: Алгоритм, 2007.

12. Блуа Л. Кровь бедняка; Толкование общих мест; Душа Наполеона.- М.: Русский путь, 2005.

13. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла.- М.: ДОБРОСВЕТ, «Издательство КДУ». 2009.

14. Бодрийяр Ж. Символический обмен смерть.- М.: ДОБРОСВЕТ, «Издательство КДУ». 2009.

15. Бодрийяр. Ж. Соблазн.- М.: Ad Marginem. 2000.

16. Бородай Ю.М. Эротика-смерть-табу: трагедия человеческого сознания.- М.: Гнозис. Русское феноменологическое общество, 1996.

17. Бродский И.А. Сочинения. Т.4.- СПб.: Пушкинский фонд, 1995.

18. Бхагавата Пурана. http//veda-center. org/articles/394-shrimad-bhagavatam.

19. Бьюкенен П. Дж. Смерть Запада.- М.: ООО «Издательство АСТ, 2003.

20. Генон Р. Избранные произведения: Традиционные формы и космические циклы. Кризис современного мира.- М.: НПЦТ «Беловодье», 2004.

21. Генон Р. Избранные сочинения: Царство количества и знамения времени. Очерки об индуизме. Эзотеризм Данте.- М.: «Беловодье», 2004.

22. Генон Р. Символы священной науки.- М.: «Беловодье», 1997.

23. Гофман А.Б. Мода и люди: новая теория моды и модного поведения.-М.: Наука, 1994.

24. Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти.- М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996.

25. Дарвин Ч. Соч. Т. 5., М., 1953.

26. Дембовский Я. Психология обезьян. М., 1963.

27. Деррида Ж. Глобализация, мир и космополитизм. http://ec-dejavu.net/g/Globalization.htm/derrida.

28. Деррида Ж. Диссеминация.- Екатеринбург: У-Фактория, 2007.

29. Достоевский Ф.М. Записки из подполья. Повесть.- СПб.: Азбука-классика, 2006.

30. Дугин А.Г. Философия традиционализма.- М.: Арктогея-Центр, 2002.

31. Жижек С. Размышления в красном цвете: коммунистический взгляд на кризис и сопутствующие предметы.- М.: Издательство «Европа», 2011

32. Зиновьев А.А. Глобальный человейник. http//boorz.ru/authors/zinov_ev-aleksandr/global/1-al.html

33. Зиновьев А.А. Запад: избранные сочинения.- М.: Астрель, 2008.

34. Зомбарт В. Буржуа: Этюды по истории духовного развития современного экономического человека; Художественная промышленность и культура.- М.: Терра- Книжный клуб, 2009.

35. Израильский кибуц- модель альтернативного социализма? http//www. situation.ru/app/j_art_611.htm

36. Капица С.П. Парадоксы роста. Законы развития человечества.- М.: Альпина нон-фикшен, 2010.

37. Книга самурая. Юкио Мисима. Хагакурэ Нюмон.- «Евразия», СПб., 1998.

38. Коран. Перевод смыслов: Э.Р.Кулиев. Йошкар-Ола., 2009.

39. Кузмич А. Россия и рынок (в свете советского и международного права)// Воскресенье. 1990. №4.

40. Кундера М. Невыносимая легкость бытия. Роман.- М.: Азбука-классика, 2006.

41. Леге Ж. Экология и политика// Мир науки, 1989, №2.

42. Леви-Стросс К. Печальные тропики- Львов: Инициатива; М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1999.

43. Ленин В.И. Империализм как высшая стадия капитализма.

http://www.esperanto.mv.ru/Marksismo/Lenin_Imperialism/imp.html

44. Лисовский Ю. Экономика безумия. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121771.htm.

45. Лондон Д. Сочинения. Т.5. Государственное издательство ХУДОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.- М, 1955.

46. Лэш К. Восстание элит и предательство демократии. http//knigosite.ru/library/read/591

47. Маритен Ж. Избранное.

http://www.agnuz.info/tl_files/library/books/Mariten_izbrannoe

48. Маркова Г.И. Массовая культура: содержание и социальные функции. Диссертация на соискание научной степени кандидата культурологических наук.- М., 1996.

49. Марков Б.В. Философия. Учебник для вузов.- СПб.: Питер, 2009.

50. Маркс К. Капитал. Т.1. Гл. 4. http://libelli.ru/works/kapital/1_4_1.htm

51. Маркс К. Капитал. Т. 3.

http://www.esperanto.mv.ru/Marksismo/Kapital3/index.html

52. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года и другие ранние философские работы.- М.: Академический Проект, 2010.

53. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г. Предисловие/

К. Маркс, Ф.Энгельс// Соч.- 2-е изд.- Т. 42.

54. Моисеев Н.Н. Судьба цивилизации. Путь разума. М.: МНЭУ, 1998.

55. Ницше Ф. Сочинения. В двух томах: Т.2.- М.: «РИПОЛ КЛАССИК», 1997.

56. Ольшанский Д.В. Политическая психология.- СПб.: Питер, 2002.

57. Ортега-и-Гассет Х. Избранные труды.- М.: Издательство «Весь Мир», 1997.

58. Пелевин В.О. Empire “V”: повесть о настоящем сверхчеловеке.- М.: Эксмо, 2011.

59. Печчеи А. Человеческие качества.- М.: Прогресс, 1985.

60. Постмодернизм. Энциклопедия.- Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2001.

61. Розанов В.В. Уединенное: Сочинения.- М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс, 1998.

62. Российская Газета. 2002. 15 марта.

63. Рыночные модели оплаты труда/ Под общей редакцией Гончарова В.Н.- Харьков: Основа, 2000.

64. Cад де. Окстьен, или Несчастья либертинажа.- СПб.: Азбука, 2000.

65. Свендсен Л. Философия зла. М.: Прогресс-Традиция, 2008.

66. Смелзер. Н. Социология.- М.: Феникс, 1994.

67. Смольская Е.П. «Массовая культура»: развлечение или политика.- М.: Мысль, 1986.

68. Сорокин В.Г. Мы не встанем ни под каким памятником// Коммерсант- daily- 1998.- №161.

69. Сорокин В.Г. Собрание сочинений в двух томах.- М.: издательство «Ad Marginem», 1998.

70. Степин В.С. Философия науки и техники.
http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Science/Step/01.php

71. Субкоманданте Маркос. Другая революция. «Гелея». Калининград.2002.

72. Теплиц К.Т. Все для всех. Массовая культура и современный человек//Человек: образ и сущность.- М.: ИНИОН РАН, 2000.

73. Уэльбек М. Элементарные частицы.- М.: Иностранка, 2005.

74. Фрейд З. Психоаналитические этюды. Неудовлетворенность культурой. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2004.

75. Фромм Э. Душа человека.- М.: ООО «Издательство АСД-ЛТД», 1998.

76. Фромм Э. Иметь или быть?- М.: АСТ: АСТРЕЛЬ: Полиграфиздат, 2012.

77. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет.- М.: Касталь, 1996.

78. Фуко М. Интеллектуалы и власть: избранные политические статьи, выступления и интервью. М.: Праксис, 2006.

79. Фуко М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы.- М.: Издательство «Ad Marginem», 1999.

80. Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек.- М.: ООО «Издательство АСТ», 2004.

81. Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее: Последствия биотехнологической революции.- М.: ООО «Издательство АСТ», 2004.

82. Хайдеггер М. Бытие и время.- М.: AD MARGINEM, 1997.

83. Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления.- М.: Республика, 1993.

84. Хаксли О. Искусство и банальность.- СПб.: Азбука-классика, 2003.

85. Хаксли О. О дивный новый мир.- СПб.: Азбука-классика, 2005.

86. Хорунжий С.С. Православно-аскетическая антропология и кризис современного человека.

http://www.pravoslavie.ru/sobytia/chelovekkonf/horuzhy.htm

87. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. 19 век/ Редкол.: И.Т. Фролов и др.- М.: Республика, 1995.

88. Шагинская Е.П. Массовая культура 20-го века: очерк теории//Полигнозис. М, 2000. №2.

89. Шопенгауэр А. Сборник произведений.- Мн.: ООО «Попурри», 1998.

90. Эвола Ю. Оседлать тигра.- СПб.: «ВЛАДИМИР ДАЛЬ», 2005.

91. Элиаде М. Йога. Свобода и бессмертие.- К.: «София», 2000.

92. Элиаде М. Тайные общества: Обряды инициации и посвящения.- К.: София, М.: Гелиос, 2002.

93. Юнг. К.Г. Либидо, его метаморфозы и символы.- СПб, 1994.

94. Яковец Ю.В. Глобальные экономические трансформации 21 века.- М.: Экономика; 2011.

95. Ярская-Смирнова Е.Р., Романов П.В. Социальная антропология.- Ростов н/Д: «Феникс», 2004.

96. Bataille G. Eroticism. MARION BOYARS. London. New York, 2006.

97. Baudrillard J. La societe de consummation. Editions Denoel, 1970.

98. Becker G. Human Capital, a Theoretical and Empirical Analysis. N.Y., 1964.

99. Bloy L. Exegese des Lieux Communs. Rivage Poche/ Bloy L.- Paris. Petit Bibliotheque, 2007.

100. Capitalism is experiencing an existential Crisis.

http://integralpostmetaphysicalnonduality.blogspot.com/2011/03/capitalisms-existential-crisis.html

101. Derrida J. Specters of Marx. Classics.- N.Y.; L.: Routledge, 1994.

102. http://www.evreyskaya.de/archive/artikel

103. John Sutherland. The ideas interview: Nick Bostrom. The Guardian, Tuesday 9, May 2006.

104. Lepage H. Le demain de capitalism. Paris. 1978.

105. Nick Bostrom. Transhumanism: The World Most Dangerous Idea? www.nickbostrom.com.

106. http://rabota.mail.ru/news/1064.

107. Wilde O. Nothing…except my genius/ O. Wilde.- L.: PENGUIN BOOKS, 1997.

 

 

[1] Антропологический кризис в современной европейской культуре. http://www.prosvetcentr.ru/Ask_to/article/articl.php?id_site=1&id_page=67&id_article=316

[2] http://www.pravoslavie.ru/sobytia/chelovekkonf/horuzhy.htm

[3] Степин В.С. Философия науки и техники. http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Science/Step/01.php

[4] Capitalism is Experiencing an Existential Crisis http://integralpostmetaphysicalnonduality.blogspot.com/2011/03/capitalisms-existential-crisis.html

[5] Зомбарт В. Буржуа: Этюды по истории духовного развития современного экономического человека; Художественная промышленность и культура. М.: Терра- Книжный клуб, 2009. С. 37.

[6]Зомбарт В. Буржуа: Этюды по истории духовного развития современного экономического человека; Художественная промышленность и культура. М.: Терра- Книжный клуб, 2009. СС. 39-40.

[7] Bloy, L. Exegese des Lieux Communs. Rivage poche/L. Bloy.- Paris: Petite Bibliotheque, 2007. C.29.

[8] Блуа Л. Кровь бедняка; Толкование общих мест; Душа Наполеона. М.: Русский путь, 2005. С. 57.

[9]http://www.agnuz.info/tl_files/library/books/Mariten_izbrannoe

[10] Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. М.: АСТ: АСТ МОСКВА: ХРАНИТЕЛЬ, 2006. С. 219.

[11] Жижек С. Размышления в красном цвете.- М.: Издательство «Европа», 2011. С. 16-17.

[12] Жижек С. Размышления в красном цвете.- М.: Издательство «Европа», 2011. С. 19.

[13] Жижек С. Размышления в красном цвете.- М.: Издательство «Европа», 2011. С. 44.

[14] Жижек С. Размышления в красном цвете: коммунистический взгляд на кризис и сопутствующие предметы.- М.: Издательство «Европа», 2011. С. 45.

[15] Лисовский Ю. Экономика безумия. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121771.htm.

 

[16] Лисовский Ю. Экономика безумия. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121771.htm.

 

[17] Лисовский Ю. Экономика безумия. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121771.htm.

 

[18] Лисовский Ю. Экономика безумия. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121771.htm.

[19] Лисовский Ю. Экономика безумия. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121771.htm.

[20] Лисовский Ю. Экономика безумия. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121771.htm.

[21] Лисовский Ю. Экономика безумия. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121771.htm.

[22] Лисовский Ю. Экономика безумия. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121771.htm.

[23] Лисовский Ю. Экономика безумия. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121771.htm.

[24] Лисовский Ю. Экономика безумия. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121771.htm.

[25] Лисовский Ю. Экономика безумия. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121771.htm.

[26] Лисовский Ю. Экономика безумия. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121771.htm.

 

[27] Лисовский Ю. Экономика безумия. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121771.htm.

[28] Жижек С. Размышления в красном цвете: коммунистический взгляд на кризис и сопутствующие предметы.- М.: Издательство «Европа», 2011. С.15.

[29] Жижек С. Размышления в красном цвете.- М.: Издательство «Европа», 2011. С. 16.

[30]Жижек С. Размышления в красном цвете.- М.: Издательство «Европа», 2011. С. 382.

[31] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года и другие ранние философские работы.- М.: Академический Проект, 2010. С. 279.

[32] Маркс К. Капитал. Т.1. Гл. 4. http://libelli.ru/works/kapital/1_4_1.htm

[33] Маркс К. Капитал. Т.1. Гл. 4. http://libelli.ru/works/kapital/1_4_1.htm

[34] Маркс К. К. Капитал. Т.1. Гл. 4. http://libelli.ru/works/kapital/1_4_1.htm

[35] Маркс К. Капитал. Т.1. Гл. 4. http://libelli.ru/works/kapital/1_4_1.htm

 

[36] Маркс К. Капитал. Т.1. Гл. 4. http://libelli.ru/works/kapital/1_4_1.htm

[37] Маркс К. Капитал. Т.3. http://www.esperanto.mv.ru/Marksismo/Kapital3/index.html

[38] Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть.- М.: ДОБРОСВЕТ «Издательство-КДУ», 2009. С. 76.

[39] Derrida J. Specters of Marx. Classics.- N.Y.; L.: Routledge, 1994.C. 55.

[40]Derrida J. Specters of Marx. Classics.- N.Y.; L.: Routledge, 1994. С.56.

[41]Derrida J. Specters of Marx. Classics.- N.Y.; L.: Routledge, 1994. С. 106.

[42]Derrida J. Specters of Marx. Classics.- N.Y.; L.: Routledge, 1994. С. 117.

[43] Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть.- М.: ДОБРОСВЕТ «Издательство-КДУ», 2009. С. 130.

[44] Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть.- М.: ДОБРОСВЕТ «Издательство-КДУ», 2009. С. 131.

[45]Жижек С. Размышления в красном цвете.- М.: Издательство «Европа», 2011. С. 386.

[46] Жижек С. Размышления в красном цвете.- М.: Издательство «Европа», 2011. С. 17,18.

[47] Яковец Ю.В. Глобальные экономические трансформации 21 века.- Москва: Экономика; 2011. С. 210.

[48] Зиновьев А.А. Запад: избранные сочинения.- М.: Астрель, 2008. С. 127.

[49] Бодрийяр Ж. Прозрачность Зла. - М.: ДОБРОСВЕТ «Издательство-КДУ», 2009. С. 52.

[50] Wilde O. Nothing…except my genius/ O. Wilde.- L.: PENGUIN BOOKS, 1997. С. 46.

[51] Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть.- М.: ДОБРОСВЕТ «Издательство-КДУ», 2009. С. 95.

[52] Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть.- М.: ДОБРОСВЕТ «Издательство-КДУ», 2009. С. 67.

[53] http://rabota.mail.ru/news/1064

[54] Зиновьев А.А. Запад: избранные сочинения.- М.: Астрель, 2008. С. 87.

[55] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года и другие ранние философские работы.- М.: Академический Проект, 2010. С. 331.

[56] Зомбарт В. Буржуа: Этюды по истории духовного развития современного экономического человека; Художественная промышленность и культура. М.: Терра- Книжный клуб, 2009. С. 26.

[57] Деррида Ж. Глобализация, мир и космополитизм. http://ec-dejavu.net/g/Globalization.htm/derrida.

[58] Лисовский Ю. Экономика безумия. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121771.htm.

[59] Лисовский Ю. Экономика безумия. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121771.htm.

[60] Лисовский Ю. Экономика безумия. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121771.htm.

[61] Зиновьев А.А. Запад: избранные сочинения.- М.: Астрель, 2008. С. 328.

[62] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года и другие ранние философские работы.- М.: Академический Проект, 2010. С. 366, 367.

[63] Бьюкенен П. Дж. Смерть Запада.- М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. С. 26.

[64]Бьюкенен П. Дж. Смерть Запада.- М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. С. 27.

[65]Бьюкенен П. Дж. Смерть Запада.- М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. СС. 29-37.

[66] Марков Б.В. Философия: Учебник для вузов.- СПб.: Питер, 2009. С.424.

[67] Яковец Ю.В. Глобальные экономические трансформации 21 века.- Москва: Экономика; 2011. С. 88, 93.

[68]Яковец Ю.В. Глобальные экономические трансформации 21 века.- Москва: Экономика; 2011. С. 93.

[69] Яковец Ю.В. Глобальные экономические трансформации 21 века.- Москва: Экономика; 2011. С. 93.

[70]Яковец Ю.В. Глобальные экономические трансформации 21 века.- Москва: Экономика; 2011. С. 78.

[71] Коран. Перевод смыслов: Э.Р. Кулиев. Йошкар-Ола. 2009. С. 95.

[72] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г. Предисловие/ К.Маркс, Ф.Энгельс// Соч.- 2-е изд.- Т.42.- С. 146.

[73] Моисеев Н.Н. Судьба цивилизации. Путь разума. М.: МНЭПУ, 1998. С. 152.

[74] Фрейд З. Психоаналитические этюды/ З.Фрейд.-М.: АСТ, 2004.- С. 12.

[75] Сорокин В. Мы не встанем ни под каким памятником// Коммерсант-daily.- 1998.- № 161.- С. 10.

[76] Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни смерти и бессмертии. 19 век.- М.: Республика, 1995. С. 203.

[77] Жижек С. Размышления в красном цвете.- М.: Издательство «Европа», 2011. С. 245.

[78] Жижек С. Размышления в красном цвете.- М.: Издательство «Европа», 2011. С. 76.

[79] Фромм Э. Душа человека.- М.: ООО «Издательство АСД-ЛТД», 1998. СС. 589, 634.

[80] Фромм Э. Душа человека.- М.: ООО «Издательство А