Развитие культуры и искусства в мире

Самые древние из известных нам художественных произведений принадлежат к эпохе позднего (верхнего) палеолита (20 - 30 тыс. лет до н.э.). Стремление понять свое место в окружающем мире прочитывается в тех образах, что донесли до нас гравированные и живописные изображения на камне из Бурделя, Эль Парналло, Истюрица, палеолитические “венеры”, живопись и петроглифы (изображения, выбитые, выцарапанные или высеченные на камне) пещер Ласко, Альтамиры, Нио, наскальное искусство Северной Африки и Сахары. До открытия в 1879 г. росписей в испанской пещере Альтамира дворянином Марселино де Саутуолла среди этнографов и археологов бытовало мнение, что первобытный человек был лишен всякой духовности и занимался только поиском пищи. Однако, уже английский исследователь первобытного искусства Анри Брейль в начале века заговорил о настоящей “цивилизации каменного века”, проследив эволюцию первобытного искусства от простейших спиралей и отпечатков рук на глине через гравированные изображения животных на костях, камне и роге к полихромным (многоцветным) росписям в пещерах на огромных пространствах Европы и Азии.

Говоря о первобытном искусстве, необходимо иметь в виду, что сознание первобытного человека представляло неразрывный синкретический (от греч. synkretismos - соединение) комплекс, и все в дальнейшем развившиеся в самостоятельные формы культуры существовали как единое целое, были взаимосвязаны между собой. Искусство, фиксируя ту меру социальности, которая свойственна Homo Sapiens, становилось и средством общения между людьми и закрепляло свойственную ему способность давать обобщенную картину мира в художественных образах. Известный исследователь психологии искусства Л.С. Выготский пришел к такому выводу: “... искусство есть общественная техника чувства, орудие общества, посредством которого он вовлекает в круг социальной жизни интимные и самые личные стороны нашего существа.”

Существуют и другие точки зрения на происхождение искусства:

Игровая концепция

Одна из них связана с игровой концепцией культуры и восходит к идеям Ф. Шиллера, И. Канта, Г. Спенсера. Наиболее закончено эта точка зрения выражена в книге голландского культуролога Йохана Хейзинги (1872 - 1945) “Homo Ludens. Опыт определения игрового элемента культуры”. Еще Г. Спенсер утверждал, что искусство берет свое начало в тех же испульсах, которые побуждают к играм. Искусство в этом случае рассматривается как “незаинтересованная игра”. Й. Хейзинга пошел в исследовании игрового элемента дальше. Игра, как и искусство, есть деятельность непринужденно-свободная и творческая. Если игра в ее первозданном виде присуща ребенку (животные тоже “играют”), то игровое начало не только включено в жизнь отдельного человека, но и в жизнь социума. Элементы игры проявляются в различных ритуалах, обрядах, присутствуют в праздненствах, где фактически непосредственная веселая игра сливается с самой жизнью (вспомним взаимосвязь средневекового карнавала с искрометным смехом Ф. Рабле, блестяще показанную нашим отечественным литературоведом М. Бахтиным). Й. Хейзинга в своей книге показал наличие игрового начала в самых разнообразных проявлениях культуры: праве, философии, науке, религии, особо останавливаясь на соотношении игры и поэзии, игры и искусства. Игра, по мнению Хейзинги, является критерием оценки всех культурных явлений, в том числе искусства, родственного ей по своей природе. Таким образом, игра рассматривается как импульс возникновения искусства, а игровая природа как одна из граней его существования.

Имитативная теория

Следующая концепция, связанная с генезисом искусства, носит название “имитативной теории”. В ней утверждается, что в искусстве проявляется инстинкт подражания (Лукреций Кар, О. Конт, Ж.Л. Даламбер и др.). Античный мыслитель Демокрит считал, что искусство возникает из непосредственного подражания животным (именно в античности появляется термин “мимезис” - подражание). Наблюдая за действиями животных, насекомых, птиц, люди научились “от паука - ткачеству и штопке, от ласточки - постройке домов, от певчих птиц - лебедя и соловья - пению”. Аристотель, рассматривая проблему мимезиса, считал, что в искусстве не просто создаются образы реально существующих предметов или явлений, но и заложен импульс к сравнению с ними.

Реализация инстинкта украшения

Некоторые ученые рассматривают искусство как реализацию “инстинкта украшения”, средство полового привлечения (Ч. Дарвин, О. Вейнигер, К. Грос и др.). И, по-видимому, это один из возможных многочисленных вариантов ответа на вопрос о происхождении искусства, ведь нательные украшения и раскраска тела существуют сегодня в культуре племенных народов.

Если рассматривать данную проблему в контексте генезиса культуры в целом, то очевидно, что многие идеи и теории можно экстраполировать в область искусства. Так, в качестве импульсов для возникновения искусства могут выступать рефлексия, труд, расово-антропологические особенности, процесс сигнификации, коммуникации, внеземные и сверхестественные источники.

Л.С. Выготский утверждал: “Если бы искусство... умело только вызывать в нас веселость или грусть, оно никогда не сохранилось бы и не приобрело того значения, которое за ним необходимо признать”. Различные подходы к пониманию искусства и его возникновения свидетельствуют о множественности его социокультурных смыслов:

искусство как форма познания - мы читаем книги, смотрим фильмы, слушаем музыку, восхищаемся грандиозными архитектурными сооружениями и тем самым расширяем наши знания о мире и о человеке, его чувствах и мировоззрении. Русский литературный критик В.Г. Белинский отмечал, что истина открылась человечеству впервые в искусстве, а немецкий философ Ф. Шеллинг считал искусство высшей формой познания.

искусство как способ коммуникации - искусство может рассматриваться как способ коммуникации: в нем закрепляется связь между человеком и обществом; благодаря искусству человек может переноситься в другие эпохи и страны, общаться с другими поколениями, людьми (пусть даже вымышленными) в чьих образах художник отразил не только свои собственные представления, но и современные ему взгляды, настроения, чувства.

Искусство как способ компенсации - воспринимая художественные произведения, мы живем вместе с любимыми героями, качествами которых не обладаем, с детских лет примеряя для себя полюбившиеся образы: это могут быть сказочные персонажи, носители доброго начала. Позднее все нереализованные возможности и скрытые желания компенсируются при общении с искусством.

искусство - сфера эстетического - в культуре существует некая сфера “эстетического” (от греч. aisthetikos - чувствующий, относящийся к чувственному восприятию). Именно здесь раскрывается суть прекрасного и безобразного, возвышенного и низменного, трагического и комического. Эта сфера - проекция эстетических явлений в природе: открывая для себя искусство, человек видел и бездонное небо над головой, и красоту восходов и закатов солнца, и мощь разбушевавшейся стихии. Русский философ В. Соловьев подметил, что “красота, разлитая в природе в ее формах и красках, на картине является сосредоточенною, сгущенною, подчеркнутою”. Для обозначения эстетического воздействия искусства на человека в античной философии появляется термин “катарсис”(греч. katharsis - очищение). В рамках пифагорейской школы существовала теория и практика излечения телесных недугов, очищения души от вредных страстей (гнева, страха, ревности) с помощью определенных музыкальных ладов. Аристотель понимал под катарсисом очищение через страх и сострадание: в психике человека под воздействием песнопений, музыки, античной трагедии возникают сильнейшие аффекты, результатом которых становится облегчение и очищение, связанное с удовольствием. В дальнейшем существовали разные интерпретации этого термина: под катарсисом понимали очищение страстей (от чрезмерностей), очищение от страстей (их устранение), возбуждение страстей, восстановление гармонии духовного мира человека. Л.С. Выготский считал, что катарсис может рассматриваться как завершающая фаза сложного психофизиологического процесса восприятия произведения искусства: в психике человека происходит разряд эмоций, нервной энергии, “самосгорание” противоположно направленных аффектов.

искусство как наслаждение - мы обращаемся к искусству и для того, чтобы получить удовольствие. В зависимости от степени овладения “языками искусства”, люди получают удовольствие от фильмов А. Тарковского или триллеров, от “бульварной” детективной литературы или поэзии Гете и романов Достоевского, от “приятных для глаза” картин Ильи Глазунова или “закодированных” произведений Сальвадора Дали, от музыки Шопена в концертном зале или концерта любимой рок-группы. Наслаждение от художественных произведений - закономерное порождение восприятия эстетической организации звуков, форм, красок, движений. Но чувственное удовольствие можно считать лишь одной из граней более сложного эстетического восприятия.

искусство - совокупность художественных ценностей - кроме того, в искусстве происходит накопление художественных ценностей. Однако, разделение ценностей на материальные и духовные и отнесение произведений искусства к духовным ценностям может рассматриваться как чисто условное. В реальной жизни этого разделения не существует, ведь и античная статуя, и Собор Парижской Богоматери, и “Подсолнухи” В. Ван Гога, без сомнения, тяготея к духовной сфере культуры, в то же самое время являются ценностями материальными.

искусство как фактор духовно-нравственного развития личности - можно проследить определенную связь художника, создателя искусства, и общества. Художник осознанно или неосознанно выражает интересы определенных социальных слоев, групп, классов, партий; взгляды, настроения, мысли и чувства определенной культурно-исторической эпохи. Вспомним периоды, когда искусство было обращено к Богу, звало на баррикады, выполняло идеологические задачи тоталитарной власти. Подлинное искусство, считал немецкий философ И. Кант, является незаинтересованным, а русский мыслитель С. Булгаков утверждал, что истинное искусство свободно в своих путях и исканиях, оно “само себе довлеет, само по себе ищет, само себе закон”. В этом случае формула “искусство для искусства” верно отражает его права, самостоятельность, свободу от подчинения извне. Вместе с тем мы знаем огромное количество гениальных произведений, написанных по “заказу” (почти вся живопись эпохи Возрождения, музыка Баха, Моцарта и т.д.). Для истинного художника “заказ” - широкое поле для творчества, выражение своего “Я” (помните у А.С. Пушкина: “Не продается вдохновенье, но можно рукопись продать”). Почему мы называем шедеврами иконы Андрея Рублева? Да именно потому, что он поднялся над канонами, регламентирующими религиозное иконописное искусство.

И, наконец, мы учимся у искусства вечным ценностям - Истине, Добру и Красоте. Искусство воспитывает нас, “лепит” нашу нравственность.

Таким образом, социокультурные смыслы искусства подразумевают его бытие в культуре как способа чувственно-образного постижения мира, аккумуляции художественно-эстетических ценностей, специфического средства коммуникации и компенсации бессознательных импульсов, фактора духовно-нравственного развития личности.

В чем же заключается тайна искусства, что является критерием художественности его произведений? Духовный мир, выражающий сущность человека - самый главный и самый интересный предмет искусства. Магическая притягательность искусства исходит от его формы, выступающей источником любования, наслаждения, игры духовных способностей человека. Это состояние художественного восприятия не раз давало основание утверждать слитность в художественном образе рационального и нерационального, эмоционального, неосознанного, интуитивно-психологического, говорить о взаимопереходе и взаимодополнительности этих сторон. Немецкий философ И. Кант считал, что эстетическое переживание - это удовольствие, которое “свободно от всякого интереса”. Емкую характеристику специфики художественного образа дал отечественный философ А.Ф. Лосев: “Всякий подлинно художественный образ никогда не понимается нами как рациональная сумма каких-нибудь дискретных признаков, а как нечто живое, из глубины чего бьет неугомонный источник и чего мы не можем сразу охватить своими рациональными методами. Художественно то, на что никогда нельзя наглядеться, сколько бы мы на него не глядели. А это значит, что как бы глубоко мы не воспринимали художественный образ, в нем всегда остается нечто непонятное и неистощимое, волнующее нас всякий раз, как только мы воспринимаем этот образ.”

Вот где ключ к разгадке тайны искусства. Если псевдоискусство подражает ему чисто внешне, рассчитано на внешний эффект, то истинно художественные произведения предполагают вдумчивое прочтение, “ведь искусство возможно только тогда, когда существует потребность самостоятельного построения образа - через освоение словаря, форм и содержательных элементов, и только тогда оно обеспечивает общение”.

Принято считать, что сутью, сердцевиной искусства является красота. Наши представления о красоте имеют европоцентристский характер и опираются на эстетические идеалы античности. Для характеристики прекрасного употреблялись такие понятия как гармония, симметрия, пропорциональность, целесообразность. В античности Платон утверждал, что прекрасное - это вечная, божественная идея, а Сократ отождествлял красоту и пользу. В эпоху средневековья Ульрих Страсбургский видел “единственный истинный свет” в Боге, который “есть причина действующая, причина-образец и причина конечная всей созданной красоты”. Итальянский ученый, архитектор, теоретик искусства эпохи Возрождения Л.Б. Альберти писал, что “красота есть строгая соразмеренная гармония всех частей, объединяемых тем, чему они принадлежат, - такая, что ни прибавить, ни убавить, ни изменить ничего нельзя, не сделав хуже”. И в дальнейшем общественные ценности отождествлялись с красотой: для Гете красота - это любовь, для Гегеля - “чувственная видимость идей”, Чернышевский утверждал, что “прекрасное есть жизнь”, у М. Горького прекрасное - реализованная способность к творчеству. У немецких романтиков (Шлегель, Шеллинг, Новалис) красота и жизнь объединялись в искусстве: вся действительность рассматривалась как эстетический феномен, искусство провозглашалось первоосновой мира, отображая сокровенную сущность его и одновременно являясь ее самым совершенным и прекрасным воплощением. Г.Г. Гадамер назвал одну из своих последних работ “Актуальность прекрасного”.

Но эти взгляды и высказывания принадлежат европейцам. Специфичны представления о красоте, назначении искусства, его эстетических идеалах в культуре народов Азии, Африки, других регионов нашей планеты. Непривычность, необычность того или иного искусства не могут считаться аргументом в пользу того, чтобы считать будто “искусство, которым мы обладаем, есть все искусство, настоящее, единственное искусство, а между тем не только две трети человеческого рода, все народы Азии, Африки живут и умирают, не зная этого единственного высшего искусства, но мало этого, в нашем христианском обществе едва ли сотая доля всех людей пользуется тем искусством, которое мы называем всем искусством”. Начиная с античности, именно европейское искусство провозглашалось “единственным”, “настоящим” искусством. Одно из достижений эпохи Просвещения исследование Лессинга “Лаокоон. О границах живописи и поэзии” утвердило в качестве цели живописи и скульптуры изображение “прекрасных тел”. Поэтому столь непривычны для европейского взгляда художественные образы других культур, например, мусульманской, где изображение запрещено, а декоративность является ведущим принципом искусства. Каждая этническая культура имеет свои традиции и для каждой из них характерны собственные представления о красоте.

В культуре существуют два способа образного отражения мира: реалистический и условный. Уже в самых ранних дошедших до нас художественных произведениях палеолита присутствуют оба. Первобытные художники были прекрасными мастерами реалистического изображения, неплохо разбирались в анатомии животных, могли передать движение с исключительной выразительностью. В условных образах фиксируется попытка обобщения, желание выйти за рамки простого подобия, соответствия природе. В искусстве оба способа отражения действительности присутствуют всегда, либо параллельно, либо один из них является ведущим.

Необходимо отметить, что реалистическое искусство не просто слепок с действительности; его художественные образы представляют жизнь как бы в концентрированном виде, фокусируют наиболее значимые для данной культурной эпохи персонажи, события, чувства, идеи, проблемы. Условное искусство дает больше возможностей для расширения и интерпретации содержания художественных образов, может быть символическим.

Американский социолог П. Сорокин связывал символическое искусство с идеациональным типом культуры, ориентированным на сверхчувственное, сверхрациональное мироощущение, то есть на Бога. Так, в европейской культуре искусство средневековья было в большей степени условным, символическим: живописные и скульптурные образы, далекие от правдоподобия, служили религиозным идеям, торжеству духа над телесностью. Именно поэтому скульптуры готических соборов столь условны, фигуры скрыты за складками одежды.

В современной художественной культуре реалистическое и условное искусство существуют параллельно: в театральном искусстве - направление, идущее от К.С. Станиславского, стремившегося к правдоподобному воплощению на сцене “жизни человеческого духа”, и направление, представленное сторонниками “условного театра”, “монтажа аттракционов”, созданное В.Э. Мейерхольдом; в кино - фильмы реалистические (как мы говорим “жизненные”) и условные, с подтекстом, с использованием специально подбираемой режиссером символики (А.Тарковский, Ф. Феллини). В литературе и живописи на рубеже XIX - XX веков появляется новое художественное направление - символизм (П. Верлен, М. Метерлинк, А. Рембо, А. Блок, А. Белый, М. Врубель, М. Чюрленис и др.). Однако, в широком смысле вся живопись модернизма (сюрреализм, кубизм, экспрессионизм, абстракционизм, фовизм и др.) может рассматриваться как символическое воссоздание отношений человек - мир в наш противоречивый век с сенсационными научными открытиями, достижениями техники, войнами, экологическими катастрофами и кризисом духовности.