I. КУЛЬТУРА И ПРИРОДАI. КУЛЬТУРА И ПРИРОДА 1. Культура как способ приспособления общества к природе и преобразования ее. 2. Природа как ценность культуры. 3. Социокультурная обусловленность современной экологической проблемы. Понятие экологической культуры. 1. Приспособление к природе и преобразование ее в целях удовлетворения потребностей человека как природного и социального существа происходит в общественной форме. Общество – это система взаимосвязей и форм объединения людей, придающая их совместной жизнедеятельности организованный характер. Под культурой понимается система ценностей норм, идеалов, которая объединяет людей и определяет их общественные цели, программы преобразований. Природа с культурологической точки зрения – это объективные естественные условия существования человека. В процессе взаимодействия общества и природы возникают мир искусственных, созданных людьми материальных условий их жизни. Такой мир принято называть «второй природой» – природой переработанной в интересах человека. Кроме того, природа – это сам человек с его телом, физиологией, природными задатками, пластичной нервной системой. В ходе преобразовательской деятельности окультуривается человеческая телесность, развиваются его сознание и способности. В ходе истории природное превращается в культурное. В настоящее время мы живём в технизированном, искусственном мире. Таким образом, природа и культура – это противоположные и взаимосвязанные аспекты бытия человека. Культура – это связующее ценностно-смысловое звено между окружающим миром и человеком. С помощью культуры общество регулирует условия своего существования, обуздывает свои природные инстинктивные стремления: животному многое можно, человеку же многое нельзя. Первые запреты, нормы, которые человек формулировал для себя от имени Бога, возвышали его над природой. Культурное нельзя свести к природному, но и саму культуру не из чего вывести, кроме как из природы. Это касается и внешней природы, и внутренней, включающей естественные проявления человеческого организма. Лишённая своих природных предпосылок, культура представляется лишь некоторой неосязаемой абстракцией. Деятельность человека (особенно на ранних стадиях развития) внутренне связана с тем, что предлагает в своей первозданности человеку природа. Прямое воздействие природных факторов (ландшафта, климата, энергетических и вещественных ресурсов) на жизнедеятельность человека прослеживается по разным направлениям: от орудий труда и технологий до особенностей быта и внешних проявлений духовной жизни. Имея ввиду такое влияние природы на культурную жизнь, русский историк В. Ключевский, а вслед за ним и философ Н. Бердяев, говорили: «Пейзаж русской души подобен пейзажу русской земли». Культурное, действительно, есть не что иное, как природное, продолженное и преобразованное человеческой деятельностью. Однако культурный опыт генетически не наследуется и обретается последующим поколением методом обучения и подражания. Все отличительные качества человека – способности к абстрактному мышлению и символизации, к осознанию собственного «Я» и выделению себя из природы – сформировались не по завершении биологической эволюции и возникновения вида Homo sapiens, а развивались постепенно на протяжении всей первобытной и архаической стадии истории. Они являются «благоприобретёнными» как часть социального опыта, а не унаследованными от животных предков. Именно здесь, в вопросе о механизмах накопления, обобщения, рефлексии и передачи опыта жизнедеятельности и выделении в этом опыте личностного «Я» и пролегает основная грань между природой и культурой. Культура есть акт преодоления природы, выход за границы инстинкта, сотворение того, что как бы надстраивается над природой, поэтому культура надприродна. Но мы никогда не должны забывать, что человек и есть часть природы. Культура – это природа, которую пересоздаёт человек, утверждая посредством этого себя в качестве человека. Однако во всём нужна мера, иначе возросшая мощь человека может обратиться против него самого. «Природа может обойтись и без культуры… Но культура без природы быстро выдохнется» - эти слова русского писателя М. Пришвина оказались вещими. Природа для культуры всегда должна быть не только материальной, но и духовной ценностью, должна восприниматься как ценность сама по себе, а не только как средство (материал, энергия) для человеческой деятельности. Сохранение природы – это и сохранение человека. Человек должен соизмерять свои цели с возможностями природы. 2. Отношение человека к природе определяется его культурной, особенно мировоззрением, и фиксируется в виде различных её образов. На огромном отрезке исторического развития общества Н. Бердяев выделяет четыре периода в отношении человека к природе: Ø погружение человека в природу; Ø выделение из природы, противопоставление человека природы и борьба с ней; Ø обращение к природе для овладения ею; Ø восстановление связи с душой природы и духовное овладение природой (Бердяев Н.А. Из записной тетради // Дмитриев Н.К., Моисеев А.П. Философ свободного духа. – М. 1993г. С. 225). Более уважительное отношение к природе характерно для восточного мировоззрения. В нём акцентируется гармония, равноправие и ответственное отношение к природе (буддизм, конфуцианство). В христианстве, особенно католицизме и протестантизме, заметно выражен антропоцентрический момент. Человек – царь природы, и что хочет, то и делает с ней. Однако в православии всегда подчёркивалось святость всего сотворенного. Но и в целом интерпретация христианства как благословения на потребительское отношение к природе не является точной. Можно дать другое истолкование – природа и человек едины. Так, Франциск Ассизский (1181-1226) – основатель монашеского ордена францисканцев – своей жизнью осуществлял идею «равенства всех тварей». Сначала он воспринимался чуть ли не как еретик. Впоследствии причислен к лику святых и в 1979 г. провозглашён небесным покровителем экологов. Альберт Швейцер (1875-1965) – немецко-французский мыслитель, врач, музыковед, протестантский теолог – сформулировал концепцию «благоговения перед жизнью». В 1952 г. ему присуждена Нобелевская премия за антивоенные выступления. «Любая жизнь священна», и показателем нравственности человека является его отношение к природе, а не только к другому человеку. Непосредственная зависимость людей от природы на ранних этапах истории осознавалась в религиозных представлениях, фиксировалась в обрядах и мифах. Природе приписывались культурные свойства, она уподоблялась человеку, господствовал анимизм. Первым образом природы является, например, «мировое дерево» как ось мира, которая упорядочивает природу. Мировое дерево связывалось с определенными животными. Они олицетворяли собой стихии природы. В корнях дерева помещают существа, символизирующие собой землю, влагу, мрак, зло - змеи, лягушки, черепахи. На вершине «оси мира» – птицы, чаще всего орёл, который отождествляется с небом, солнцем, светом и добром. Небесные птицы и земнородные животные олицетворяют разные космические уровни вселенной – верх и низ, добро и зло, жизнь и смерть. По правую и левую сторону от дерева – животные среднего мира – медведи, белки и др. Они – посредники между существами верхнего и нижнего миров. Мировое дерево – символ и объединяет в себе несколько смыслов: Ø модель Вселенной с тремя мирами – верхним, нижним, средним; Ø овеществленная идея плодородия; Ø модель общества, где каждый человек занимает определённое место, как лист на ветке, единство ветвей и листьев – коллектив; Ø символ вечного возрождения, жизненной энергии; Ø дерево – это предопределённость судьбы – на каждом листе записано всё, что случится с человеком; крона – запись мировой судьбы. Символ отразился в строении жилища, устройстве святилищ, храмов, в сюжетах искусства. Природа воспринималась древними людьми двойственно: как враждебное, не поддающееся начало, и как партнёр, союзник, дающий всё необходимое для существования. Потому она наделялась человеческими свойствами – происходила антропоморфизация. Развитие общества постепенно привело к обособлению человека от природы. Однако это обособление долгое время не нарушало их гармонической взаимосвязи: мир обжит, природа очеловечена, человек – малое подобие Космоса – микрокосмос. В средневековой европейской культуре природа начинает пониматься как препятствие на пути возвышения духа. С Нового времени природа постепенно утрачивает своё ценностное, мировоззренческое значение и становится лишь средством для развития общества. Человек всё более отчуждается от природы. Искусственный, созданный человеком мир начинает разрушать природные основы человеческого существования. Лишь во второй половине XX века пришло осознание того, что разрушение природы грозит гибелью самому обществу. Заговорили об экологической катастрофе, о глобальных проблемах. Пришло время признать, что человек – лишь один из образцов многоликой «живой материи» и, наверное, не самый лучший. 3. Важным аспектом соотношения природы и культуры является культура природопользования, включая культуру воспроизводства самого человека как биологического существа. По мере развития технических средств и роста эффективности технологий переработки материалов природы для удовлетворения потребностей человека все острее ставятся вопросы о нарушении баланса воспроизводства природных экосистем, разрушении жизнеобеспечивающих возможностей ландшафтов, вмешательстве в естественный отбор, поддерживающий биологическое качество человеческих популяций. Особенно остро эти вопросы встали во второй половине XX века. Нарушение баланса воспроизводства природных экосистем привело к резкому ухудшению естественных условий существования человека. Второй аспект экологической проблемы – какова мера допустимого вмешательства в биологическую природу самого человека: лишения его жизни, изменения биологических признаков, клонирования людей. Естественный механизм «выбраковки» нежизнеспособных особей нарушен, что ухудшает биологические характеристики человечества. Таким образом, экологическая проблема это результат обострения противоречия между культурно-преобразовательной деятельностью человека и стабильностью внешней и внутренней природы (телесность человека). Существуют такие пороговые значения природных показателей, за пределами которых биологическая организация не выдерживает и человечеству угрожает гибель. Решение экологической проблемы возможно лишь на основе изменения социальных и индивидуальных установок, отказа от идеологии потребительства, на основе экологической культуры. Современный экологический кризис, в конечном счете, является следствием духовного, нравственного кризиса. Классический рационализм и классический антропоцентризм оправдывают стремление к экспансии (территориальной, экономической, идеологической, политической и культурной) и к господству над природой. Неверная оценка человеком самого себя, своих отношений с природой являются глубинными причинами кризисного состояния человечества. Экологическая культура как компонент культуры общества включает в себя оценку средств, которыми осуществляется непосредственное воздействие человека на природную среду, а также систему средств духовно-практического освоения природы: соответствующие знания, традиции, ценностные установки. Это нравственно – духовная сфера жизнедеятельности человека, которая характеризует своеобразие его взаимодействия с природой и включает в себя экологическое сознание, экологическое отношение и экологическую деятельность. В качестве особого элемента выступают экологические институты, призванные поддерживать и развивать экологическую культуру. Структурными элементами экологического сознания являются: центрированность сознания на предметах и явлениях природного мира; нормативы экологического взаимодействия с природой, присущие данному обществу, поколению; чувственный и рациональный аспект культурно-исторического опыта взаимодействия с природой. Этот опыт опосредован разрешениями и запретами, знаково-символическими средствами восприятия природы. Ценностно-нормативное ядро экологического сознания определяет его тип – антропоцентрический и экоцентрический. Структуру антропоцентрического и экоцентрического сознания можно представить в виде сравнительной таблицы их признаков (Ситаворов В.В., Пустовойтов В.В. Социальная экология. – М.: Академия, 2000. С.161) (с сокращениями).
В настоящее время в общественном сознании преобладает антропоцентрическая установка. Экологическая этика, экологическая психология только формируются. Существующая до сих пор система экологического воспитания и образования, декларируя высокие гуманные цели, строилась в своей основе на антропоцентрической парадигме. В экологическом образовании объёмно представлено естественнонаучное содержание, но существенно отстаёт гуманитарное. Экологизация современного образования, проникновение экоцентрических идей во все сферы жизни, осознание непреходящей ценности природы для существования человека как целостного телесно – духовного существа, формирование обостренного восприятия кризисного состояния среды обитания, бережное отношение к культурному наследию человечества – необходимые условия предотвращения экологической катастрофы. «Если человек равнодушен к памятникам истории своей страны – он, как правило равнодушен и к своей стране… Убить человека биологически может несоблюдение биологической экологии, убить человека нравственно может несоблюдение экологии духовной» (Д.И. Лихачев. Раздумья. – М., 1991. С. 201).
|
