Истоки, особенности и основные этапы

генезиса Китайской философии

Примерно три тысяч лет тому назад, в Китай пришли племена из центральной Азии, поселились на берегах реки Хуанхэ и ассимировали местное население, то есть, видоизменяя их, уподобили себе. Они знали земледелие и имели большие стада. Ханьцы сегодня составляют более 90 % населения. Слово «Хань» означает этническое самоназвание китайцев.

В 21 веке до н. э. на территории Китая образуются города, и начинает формироваться классовая структура общества. Начинают зарождаться доклассовые государства.

Первая династия Ся правила около 400 лет. При ней развивалась скотоводство и земледелие, совершенствовалось техника, оружие, научились изготавливать изделие из бронзы. Появилась письменность.

В целом следует отметить, что достижения китайской цивилизации оказали должное влияние на генезис китайской философии. Ее возникновение относят к середине I тысячелетия до н. э., что совпадает с зарождением древнегреческой и древнеиндийской философии. Правда, отдельные философские идеи и темы, а также многие термины образовавшие потом «основной состав» лексикона традиционной китайской философии, содержались уже в древнейших письменных памятниках китайской культуры – Шу цзине (Каноне документальных писаний), Ши цзине (Каноне стихов), Чжоу и (Чжоуских переменах, или И цзине – Каноне перемен). Эти памятники датируются первой половиной I тысячелетия прошлой эры. В этой связи некоторые китайские ученые утверждают о возникновении китайской философии в начале I тысячелетия до н. э. Однако, более точные сведения подтверждают, что создание или окончательное оформление подобных текстов датируется уже второй половиной I тысячелетия до н. э.

Первым, исторический достоверным творцом философской теории был Конфуций, настоящее имя Кун-цзы (551-479 до н. э.). Он считал себя выразителем духовной традиции «жу» (ученых, образованных интеллигентов). Термин «жу» с самого возникновения китайской философии обозначал не только и даже не столько, одну из ее школ, сколько философию как науку, точнее, ортодоксальное направление в едином идеологическом комплексе, и сочетал в себе признаки философии, науки, искусства и религии.

Согласно традиционной датировке, старшим современником Конфуция был Лао-цзы (6-4 вв. прошлой эры), основоположник даосизма – главного, оппозиционного, конфуцианству идейного течения. Однако, ныне установлено, что первые собственно даоские произведения были написаны после конфуцианских, даже, по-видимому, явились реакцией на них. Лао-цзы как историческое лицо, по всей вероятности, жил позже Конфуция.

По-видимому, неточно и традиционное представление о доциньском (до конца 3 века прошлой эры) периоде в истории китайской философии как эпохе равноправной полемики «ста школ», поскольку все существовавшие в то время философские школы самоопределялись через свое отношение к конфуцианству. Конфуций и первые философы – жу – видели свою основную задачу в теоретическом осмыслении жизни общества и личной судьбы человека.

Как носители и распространители культуры они были тесно связаны с социальными институтами, ответственными за хранение и воспроизводство письменных, в том числе исторических и литературных документов, и их представителями – скрибами-ши. Культура, письменность и литература в китайском языке обозначались одним термином – «вэнь».

Отсюда три основные особенности конфуцианства, как первой и главенствовавшей длительное время философской школы:

1. В институциональном плане – связь или активное стремление к связи с административным аппаратом, постоянные претензии на роль официальной идеологии;

2. В содержательном плане – доминирование социально-политической, этической, обществоведческой, гуманитарной проблематики;

3. В формальном плане – признание текстологического канона, то есть соответствия строгим формальным критериям «литературности».

С самого начала установкой Конфуция было «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее» (Лунь юй, VII, 1). При этом акт передачи древней мудрости грядущим поколениям имел культуросозидательный и творческий характер, так как архаические произведения (каноны), на которые опирались первые конфуцианцы, были уже малопонятны их современникам и требовали истолкований. В итоге доминантными формами творчества стали комментаторство и экзегеза от греч. exйgйsis (толкование) – толкование неясных положений в древних, особенно, в религиозных текстах. Даже самые смелые новаторы стремились выглядеть всего лишь истолкователями старинной идеологической ортодоксии. Теоретическое новаторство, как правило, не только не акцентировалось и не получало явного выражения, но, напротив, намеренно растворялось в массе комментаторского (квазикомментаторского) текста.

Эта особенность китайской философии определялась целым рядом факторов: от социального – до лингвистических. Во-первых, древнекитайское общество не знало полисной демократии древнегреческого образца и порожденного ею типа философа, сознательного, отрешенного от окружающей его эмпирической жизни во имя осмысления бытия как такового. Во-вторых, приобщение к письменности и культуре в Китае всегда определялось высоким социальным статусом. Уже со 2-го века до н. э., с превращением конфуцианства в официальную идеологию, начала складываться экзаменационная система, закреплявшая связь философской мысли как с государственными институтами, так и с «классической литературой» - определенным набором канонических текстов. Издревле подобную связь обуславливала специфическая (в том числе лингвистическая) сложность получения образования и доступа к материальным носителям культуры, прежде всего книгам.

Благодаря высокой социальной позиции философии, ей отводится важная роль в жизни китайского общества, где она всегда была «царицей наук» и никогда не становилась «служанкой теологии». С теологией ее роднило непреложное использование регламентированного набора канонических текстов. Китайские философы, регулярно и последовательно учитывая все предшествующие точки зрения на каноническую проблему, с неизбежностью превращались в историков философии, и в их сочинениях исторические аргументы брали верх над логическими выводами. Более того, логическое историзировалось, подобно тому как в христианской философии Логос превратился в Христа и, прожив человеческую жизнь, открыл новую эру истории. Но в отличие от «настоящего» мистицизма, который отрицает как логическое, так и историческое, претендуя на выход и за понятийные, и за пространственно-временные границы, в китайской философии преобладала тенденция к полному погружению мифологем в конкретную ткань истории. То, что собирался «передавать» Конфуций, было зафиксировано главным образом в исторических и литературных памятниках – Шу цзине и Ши цзине. Таким образом, специфика китайской философии выражалась тесной связью не только с исторической, но и литературной мыслью. И хотя, в философских произведениях традиционно царила литературная форма, сама философия не стремилась к сухой абстрактности, а литература была пропитана «тончайшими соками» философии. По степени беллетризации (француз.belletrizaci – изъяшная словесность, то есть сочетание научно-документального материала с элементами художественного повествования в литературе) китайская философия может быть сопоставлена с русской философией.

О китайской нумерологии. Ее фундамент составляют три типа объектов, каждый из которых представлен двумя разновидностями: 1) «символы» - а) триграммы, б) гексаграммы; 2) «числа» - а) хэ ту, б) ло шу; 3) главные онтологические ипостаси «символов» и «чисел» - а) инь-ян (темное и светлое), б) у син (пять элементов). Сама эта система нумерологизирована, поскольку построена на двух исходных числах – 3 и 2. В нем отражены все три главных вида графической символизации, использовавшиеся в традиционной китайской культуре: 1) «символы» - геометрические формы, 2) «числа» - цифры, 3) инь-ян, у син – иероглифы. Это объясняется архаическим происхождением китайской нумерологии, которая уже с незапамятных времен выполняла культуромоделирующую функцию. Древнейшими образцами китайской письменности являются предельно нумерологизированные надписи на гадательных костях. В дальнейшем канонические тексты создавались по нумерологическим стандартам.

В начальный период своего существования (6-3 вв. до н. э.) китайская философия в условиях категориальной не дифференцированности философского, научного и религиозного знаний, являла собой картину предельного разнообразия взглядов и направлений, представляющихся как «соперничество ста школ» (бай цзя чжен мин). Первые попытки классификации этого многообразия предпринимались представителями главных философских течений – конфуцианства и даосизма – в стремлении подвергнуть критике всех своих оппонентов. Этому были посвящены многочисленные трактаты представителей этих двух школ. Так в 21-й главе своего трактата Сюнь-цзы, отдавая должное учению Конфуция как «единственной школы, достигшей всеобщего дао и овладевшей его применением» (юн), выделил шесть противостоящих ему «беспорядочных школ» (луань цзя). Это: 1) Мо Ди и его ученика Цинь Гули (Хуали); 2) Сун Цзяня и его единомышленника-современника Инь Вэня; 3) Шэнь Дао и его сторонников Пэн Мэна и Тянь Пяня; 4) даосов Гуань Иня и Лао Даня (Лао-цзы); 5) Чжуан Чжоу; 6) диалектиков (бянь-чжэ) Хой Ши, Хуань Туаня и Гунсунь Луна.

Постепенно, к началу нашей эры классификация выросла до десяти школ, к шести имевшимся выдающийся ученый Лю Син (46 до н. э. – 23 н. э.) прибавил четыре новых: 1) дипломатическая «школа вертикальных и горизонтальных (политических союзов) (цзун хэн цзя)»; 2) эклектико-энциклопедическая «свободная школа» (цза цзя); 3) «аграрная школа» (нун цзя); 4) фольклорная «школа малых изъяснений» (сяо шо цзя).

Кроме классификаций, Лю Син предложил теорию происхождения каждой из «десяти школ» (ши цзя), охватывающих «всех философов» (чжу цзы). Эта теория предполагала, что в начальный период формирования традиционной китайской культуры, то есть в первые века 1 тысячелетия до н. э., носителями социально значимого знания были официальные лица (ученые и чиновники были одними лицами). Потом, вследствие упадка «пути истинного государя» (ван дао), то есть ослабления власти правящего дома Чжоу, произошло разрушение централизованной административной структуры, и ее представители, лишившись официального статуса, оказались вынужденными вести частный образ жизни и обеспечивать собственное существование реализацией своих знаний и умений уже в качестве учителей, наставников, проповедников. В наступившую эпоху государственной раздробленности боровшиеся за влияние на удельных властителей представители различных сфер некогда единой администрации образовали разные философские школы, само общее обозначение которых «цзя» свидетельствует об их частном характере, ибо данный иероглиф имеет буквальное значение «семья».

Исходя из социально-исторической обусловленности возникновения философских школ, исследователи классифицировали их создателей по профессиональной деятельности и социальному положению. Так, по их утверждению конфуцианство создали выходцы из ведомства просвещения, «помогавшие правителям следовать силам инь и ян, и разъяснявшие, как осуществлять воспитующее влияние», опираясь на «письменную культуру» (вэнь) канонических текстов (Лю и, У цзин), и ставя во главу угла гуманность (жэнь) и должную справедливость (и). Даосизм (Дао цзя) создали выходцы из ведомства хронографии, которые «составляли летописи о пути (Дао) успехов и поражений, существования и гибели, горя и счастья, древности и современности», благодаря чему постигли «царское искусство» самосохранения посредством «чистоты и пустоты», «униженности и ослабленности». Школу «темного и светлого» (или школу мирообразующих начал), создали выходцы из ведомства астрономии, следившие за небесными знамениями, солнцем, луной, звездами, космическими ориентирами и чередованием времен. Легизм создали выходцы из судебного ведомства, которые дополняли управление на основе «благопристойности» (ли) наградами и наказаниями, определенными законами (фа). «Школу имен» создали выходцы из ритуального ведомства, чья деятельность обусловливалась тем, что в древности в чинах и ритуалах номинальное и реальное не совпадали, и возникала проблема их приведения во взаимное соответствие. Моизм создали выходцы из храмовых сторожей, проповедовавшие бережливость, «всеобъемлющую любовь» (цзянь ай), выдвижение «достойных» (сянь), почтение к «навям» (гуй), отрицание «предопределения» (мин) и «единообразие» (тун). Дипломатическую «школу вертикальных и горизонтальных [политических союзов]» создали выходцы из посольского ведомства, способные «вершить дела как должно и руководствоваться предписаниями, а не словопрениями». Эклектико-энциклопедическую «свободную школу» создали выходцы из советников, сочетавшие идеи конфуцианства и моизма, «школы имен» и легизма во имя поддержания порядка в государстве. «Аграрную школу» создали выходцы из ведомства земледелия, ведавшие производством продовольствия и товаров, которые в Хун фане отнесены соответственно к первому и второму из восьми важнейших государственных дел (ба чжэн). «Школу малых изъяснений» создали выходцы из низкоразрядных чиновников, которые должны были собирать сведения о настроениях среди народа на основе «уличных пересудов и дорожных слухов».

Истоки этой десятичленной классификации прослеживаются в энциклопедических памятниках 3-2 вв. до н.э. Люй ши чунь цю (Весны и осени господина Люя) и Хуайнань-цзы ([Трактат] учителя из Хуайнани). В первом из них (гл. II, 5, 7), приведен список «десяти выдающихся мужей Поднебесной». В их число вошли: 1) Лао-цзы, «превозносящий уступчивость»; 2) Конфуций, «превозносящий гуманность»; 3) Мо Ди, «превозносящий умеренность»; 4) Гуань Инь, «превозносящий чистоту»; 5) Ле-цзы, «превозносящий пустоту»; 6) Тянь Пянь, «превозносящий равенство»; 7) Ян Чжу, «превозносящий эгоизм»; 8) Сунь Бинь, «превозносящий силу»; 9) Ван Ляо, «превозносящий предшествование»; 10) Эр Лян, «превозносящий последование». В этом наборе, помимо конфуцианства, моизма и различных разновидностей даосизма, тремя последними позициями отражена «военная школа», корреспондирующая с текстом И вэнь чжи.

Специфика китайской философии в содержательном аспекте определяется, прежде всего, господством натурализма и остсутствием развитых идеалистических теорий типа платонизма или неоплатонизма. В методологическом аспекте – отсутствие такого универсального общефилософского и общенаучного органона, как формальная логика – указывает на неразвитость идеализма. Хотя, отдельные ученые усматривают понятие идеального в категориях «у» - «отсутствие/небытие» (особенно у даосов), или «ли» - «принцип/резон» (особенно у неоконфуцианцев). В классической китайской философии, не выработавшей понятия идеального как такового (идеи, эйдоса, формы форм, трансцендентного божества), отсутствовала не только «линия Платона», но и «линия Демокрита», поскольку материалистическая мысль не могла генерировать без противоборства с идеализмом. Все это свидетельствует о несомненном господстве в классической китайской философии натурализма, по типологии схожего с досократическим философствованием в древней Греции.

Отличительные особенности наблюдаются и в методологическом подходе. На Западе, благодаря общеметодологической роли логики, философские категории обретают логический смысл, генетический восходящего к грамматическим моделям древнегреческого языка. Сам термин «категория» подразумевает «высказываемое», «утверждаемое». Китайские аналоги категорий, генетически восходя к мифическим представлениям, образам гадательной практики и хозяйственно-упорядочивающей деятельности, обретают, прежде всего, натурфилософский смысл и использовались в качестве классификационных матриц: например, двоичная – инь-ян, или лян и – «двоица образов»; троичная – тянь, жэнь, ди (небо, человек, земля), или сань цай – «три материала»; пятеричная – у син («пять элементов»). Современный китайский термин «категория» (фань-чоу) имеет нумерологическую этимологию, происходя от обозначения квадратного девятиклеточного (9 чоу) построения (по модели магического квадрата – ло шу, на котором основан Хунь фань). Место науки логики, первой подлинной науки в Европе (второй была дедуктивная геометрия, поскольку Евклид следовал за Аристотелем) как познавательной всеобщей модели (органона), в Китае занимала так называемая нумерология, то есть формализованная теоретическая система, элементами которой являются математические или математико-образные объекты – числовые комплексы и геометрические структуры. Они были связанны между собой главным образом не по законам математики, а как-то иначе – символически, ассоциативно, фактуально, эстетически, мнемонически (греч.mneme – память – искусство запоминания), суггестивно (лат.suggestio – внушение – способ быстрого запоминания посредством гипноза). Древнейшие и ставшие каноническими формы самоосмысления методологии классической китайской философии были реализованы, с одной стороны, в нумерологии («конфуцианская логика») Чжоу и, Хун фаня, Тай сюань цзина, а с другой – в протологике («моистская логика») Мо-цзы, Гунсунь Лун-цзы, Сюнь-цзы. Исходя из вышеотмеченных положений, можно сказать, что в древнекитайской философии отсутствовал «логический метод». И даже учение моистов более позднего периода, наиболее близкое к логике, является эристикой и, следовательно, ближе стоит к статусу протологики. Эристика (греч.eristika – спорящий) есть искусство ведения спора.

Истоки философской мысли. Основные этапы генезиса Китайской философии. В преддверии древней китайской философии (VIII - VII век прошлой эры), господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение, отличительной особенностью которого был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие их них имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными – полулюдьми. Древние китайцы полагали, что все в мире зависит от предопределения неба, и что «воля неба» постигается через гадания, а также предзнаменования.

Космологическое учение древних китайцев начала складываться еще в начале 1-го тысячелетия до н. э. и надолго сохранила свою значимость. Основу их учений составили древнекитайские представления о Вселенной. Вселенная для них была примерно следующей. Над всем господствует безграничное круглое небо, внизу простирается земля квадратной формы, а в центре нее – Срединное государство, то есть Китай, который называли еще Поднебесной страной. Мир вначале представлял собой хаос, состоящий из мельчайших частиц – ци. Эти частицы существовали в беспорядочном, разреженном состоянии, в виде бесформенного тумана. В дальнейшем произошел процесс «размежевания» ци: легкие, светлые частицы поднялись вверх, а тяжелые, темные упали вниз. Из легких, светлых частиц, получивших название ян, образовалось небо; из тяжелых, темных частиц, названных инь, – земля. Вся природа создавалась из хаоса постепенно: вначале завершилось формирование неба, затем – земли, только после этого появился человек.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбы потомков.

В это же время, согласно древнейшим письменным памятникам Китая, некоторые мыслители высказали ряд философских идей и выдвинули термины, которые впоследствии стали важнейшими понятиями китайской философии. Например, Ши Бо (VIII век до н. э.), историограф династии Чжоу, выдвинул понятие гармонии (хэ); глава придворных летописцев и астрономов царства Цзинь Ши Мо (Цай Мо) (VIII век до н. э.) выдвинул «идею парности всех вещей»; сановник (дафу) царства Чжоу Бо Янфу (VIII век до н. э.) объснял происшедшего в 780 году до н. э. землетрясения нарушением сил инь и ян.

В VII-VI вв. до н. э. некоторые философы Древнего Китая стремились объснять мир, уже исходя из непосредственного созерцания природы. Судя по книге Ши-цзин (Канон стихов), в этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только обясняет движение звезд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а такжу с заповедями морали.

Период Древней китайской философии (VI-II вв. до н. э.). Глубокие политические потрясения в VII-III вв. до н. э. – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами – нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

Даосизим: вселенная является источником гармонии, поэтому все в мире, от растения до человека, прекрасно в своем естественном состоянии. Лучший правитель – который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу;

Конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Представители: Конфуций, Мэн-цзы, Сюнь-цзы;

Моизм: Представители: Мо Ди, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь:

Школа законников: («фа-цзя», по-европейски – легизм). Представители: Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы. Часто также сюда относят Шэнь Дао:

Школа имен (минцзя). Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун, Мао-гун;

Школа «инь-ян» (инь-ян цзя) (натурфилософы). Представители: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан;

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме. В то же время, коренное отличие даосского мистико-индивидуалистического натурализма от этико-рационалистического социоцентризма всех остальных ведущих мировоззренческих систем Китая в период формирования и расцвета «ста школ», подтверждает тезис о периферийном происхождении даосизма. При этом есть утверждение и об иноземном (прежде всего индоиранском) влиянии, в соответствии с которым его Дао оказывается своеобразным аналогом Брахмана и даже Логоса. Данному взгляду радикально противостоит точка зрения, согласно которой даосизм является выражением самого китайского духа, поскольку представляет собой наиболее развитую форму национальной религии (российский исследователь даосизма Е.А.Торчинов). В западной синологии второй половины 20 в. возобладала теория, которая, как нам кажется, более соответствует истине. Согласно которой даосская философия сходным образом возникла на основе протодаосской религиозно-магической культуры шаманского типа, локализовавшейся на юге Китая, в так называемых «варварских царствах» (в первую очередь в Чу), не входивших в круг Срединных государств, считавшихся колыбелью китайской цивилизации (отсюда идея Китая как Срединной империи). В соответствии с этой теорией (французский синолог А.Масперо), даосизм представляет собой единое учение и его философская ипостась, выраженная прежде всего в классической триаде текстов Дао дэ цзин (Канон Пути и благодати), Чжан-цзы ([Трактат] Учителя Чжуана), Ле-цзы ([Трактат] Учителя Ле), явилась теоретизирующей реакцией на соприкосновение с рационалистической конфуцианской культурой, локализовавшейся на Севере, в Срединных государствах. Что касается остальных школ, то у них мировоззренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.

Средневековый период китайской философии (II в. до н. э. – X в. н. э.). Для этого периода характерна полемика между конфуцианством, легизмом и даосизмом. В ней, в конце концов, одерживает верх конфуцианство как государственная религия и этика. В средневековом периоде можно выделить следующие основные этапы:

- конец 3 в. до н. э. – 1 в. н. э.: в философии преобладают многочисленные натурфилософские и космологические построения. В их основе учение о пяти стихиях, или первоэлементах (Вода, Огонь, Металл, Дерево, Земля), и полярных силах Инь и Ян;

- в 1 – 4 вв. н. э. в Китай начинает проникать, и распространятся

Буддизм,

который вместе с Конфуцианством и Даосизмом становятся ведущими

течениями китайской философской мысли,

- 5 – 6 вв. н. э. проходят под знаком господства буддистской мистики;

- 7 – 10 вв. н. э.: буддизм продолжает оставаться наиболее

распространенным учением.

Постсредневековый период китайской философии (X-XVIII вв. н. э.):

- 10 –13 вв. н. э.: под влиянием социально-экономических преобразований происходит расцвет философской мысли Китая. Как реакцией на распространение Буддизма и Даосизма можно считать возрождение неоконфуцианства ( истоки которого можно было наблюдать еще в III в. до н. э. ),которыйдостигает своего апогеявXIX в.

- в 17-18 вв. н. э. получает свое дальнейшее развитие проблема соотношения «ли» и «ци», она находит материалистическое решение у Ван Фучжи и Дай Чженя.

Новый период китайской философии, имеет развитие с сер. XIX – по 1919 г.:

- опиумная война 1840 г. явилась началом иностранного проникновения в Китай;

- на гнет феодалов и иностранную агрессию крестьяне ответили мощным тайпинским восстанием;

- философская мысль обретает черты и идеи утопического

переустройства общества;

- лучшие традиции и материалистические идеи восприняли и продолжили прогрессивные мыслители Тань Сытун, Сунь Ятсен и др.

Новейший период китайской философии начинается с мая 1919 г.:

- эта градация связана с тем, что с 4 мая 1919 г., под влиянием

Октябрьской революции в России, начинается движение по распространению

марксизма в Китае;

- после образования китайской компартии (1921 г.) в философской мысли усиливается борьба двух течений: марксистской, интернационалистской и мелкобуржуазно-националистской, которая, впоследствии трансформируется в маоизм;

- маоизм заимствует некоторые положения конфуцианства, легизма

(Фацзя), даосизма, а также мелкобуржуазные националистические и

утопические идеи;

- «культурная революция» маоизма на сегодня подверглась критике и корректировке.

Особенности предметной сферы китайской философии. Становление философии в Китае происходило примерно также как и философская мысль в Индии и Греции. Ее появление связано с новыми мировоззренческими запросами, потребовавшего замены религиозно-мифологических представлений на научные, ибо первые были не способны объяснить многие явления и процессы природы и общества, выработать новые жизненные ориентации для людей. Стержнем содержания китайской философии является триада – «знание – действие – нравственность». Философия в Китае – это, прежде всего, этика и политика. Этические критерии определяют и знание в целом, и философию в частности. Китайская философия прагматична,и, главным образом, обращена к практике сегодняшнего дня. То есть, к земной (посюсторонней), а не потусторонней жизни. Уже на ранней стадии проявляется подчиненность философии политико-этической ориентации. Вопросы управления страной, отношений между гражданами в обществе, семейные отношения между отцом и сыном, старшими и младшими братьями, между мужем и женой, вопросы этики, ритуала – стояли на первом месте философского осмысления духовной жизни общества. Натурфилософские представления использовались как рекомендации для организации общественной жизни.