Студопедия — Іштің ақ сызығы
Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Іштің ақ сызығы

Обеспечивает радикальную и быструю очистку в короткий срок, при этом можно увеличивать глубину очистки путем простого масштабирования программы (5-10-15 дней).

Особенности – в отличие от стартового набора «Стандарт» требует определенной дисциплины в

отношение времени приема и соблюдения пищевого режима. Преимущества – скорость и исключительная эффективность.

Программа варьируется от 5 до 15 дней, минимум 5 дней для получения отличного результата.

Состав закупки:

ü Сироп из фруктозанов - 5 уп.

ü Спирулина в капсулах -2 уп.

ü Капсулы с хитозаном - 1 уп.

ü Капсулы с мицелием кордицепса – 1 уп..

ü Порошок с высоким содержанием кальция – 3 уп.

ü Таблетки с целлюлозой - 2 уп.

Итого: 340 баллов

Способ применения:

Суточный прием, перед первыми сутками вечером в 22:00 – 10 капсул хитозана

5:00-7:00 утра - 6 пакетов фруктозана + 6 капсул кордицепса (каждый час по 2 пакета фруктозана + 2 капсулы кордицепса).

8:00 – энергетическое меню (вместо приема пищи): 5 капсул кордицепса+8 капсул спирулины+2 пакета кальция.

10:00 – 10 таблеток целлюлозы запивается 0,5 л яблочного или овощного сока.

12:00 – энергетическое меню (вместо приема пищи): 5 капсул кордицепса+8 капсул спирулины+2 пакета кальция.

16:00 – 10 таблеток целлюлозы запивается 0,5 л яблочного или овощного сока.

18:00 – энергетическое меню (вместо приема пищи): 5 капсул кордицепса+8 капсул спирулины+2 пакета кальция.

22:00 – 10 капсул хитозана.

 

Согласно все той же системе набора базовой закупки мы просто усиливаем применение препаратов группы очищения ЖКТ, энергетическое меню даст вашему организму сбалансированное микроэлементное питание на клеточном уровне.

 

Тематика домашних заданий (анализ текста)

Вариант 1.

Анализ текста «М. Шелер об абсолютности и относительности в морали»
«Одним из главных достижений этики новейшего времени является идея о том, что в мире существовала не одна, а разные «морали»… Но это мнение ошибочно. При этом релятивисты исходят из того, что фундаментальная ценность остается неизменной, перенося изменчивые факторы в сферу исторически варьирующихся условий жизни, с которыми соотносится эта фундаментальная ценность (например, благополучие). Но ценность и изменения в оценке - это не то же самое, что исторически конкретная действительность жизни и изменения, происходящие в ней. Осознание факта существования множества разных моралей предполагает как раз то, что независимо от относительности действительной жизни разными были и сами правила предпочтения ценностей (абстрагируясь от их изменчивых реальных носителей). Мораль - это система правил предпочтения самих ценностей. Она раскрывается в конкретных оценках народа и эпохи … и способна к внутренней эволюции, которая не имеет ничего общего с приспособлением оценки и действия к изменениям в действительной жизни в условиях какой-либо господствующей морали! Речь идет, стало быть, … морали претерпевали глубинные изменения. На самом деле этические «релятивисты» всегда абсолютизируют мораль современной им эпохи. Изменения в нравственности они рассматривают лишь как степени «эволюции» современной морали, а затем подложно выдают мораль настоящего времени за меру и цель морали прошлого. При этом они упускают из виду изменения, происходящие в нравственности на самом глубинной уровне, - изменения в способах оценки, правилах предпочтения ценностей. Этический абсолютизм, т.е. учение, согласно которому существуют самоочевидные вечные законы предпочтения и соответствующий им вечный ранговый порядок ценностей, признает именно эту, намного более глубокую относительность нравственных опенок. Отношение моралей к вечно значимой этике такое же, как отношение систем мироздания, скажем Птолемея и Коперника, к идеальной системе мироздания, являющейся целью устремлений астрономии. Эта идеально значимая этика может быть представлена в реальных моралях с большей или меньшей адекватностью.

(Шелер М. Ресентимент в строении моралей. СПб.: Наука: Университетская книга, 1999. С. 65-68.)

Контрольные вопросы

1. Как можно определить понятие «релятивизм» и «абсолютизм» в трактовке морали? Какова их аргументация? Какой позиции придерживается М. Шелер?

2. Как можно оценить аргументацию М. Шелера? Является убедительной или нет? Сформулируйте свою позицию по вопросу: абсолютна или относительна мораль?

 

Вариант 2.

Анализ текста: «И.А.Ильин о нравственном совершенствовании человека»

«Человек не праведник, и борьбу со злом он ведет не в качестве праведника и не среди праведников. Сам, тая в себе начало зла, и поборая его в себе, и далеко еще не поборов до конца, он видит себя вынужденным помогать другим и в их борьбе и пресекать деятельность тех, которые уже предались злу и ищут всеобщей погибели … Конечно, от слабости и от бездны никому не поможешь и никого не укрепишь, но из малейшего проблеска силы, видения и веры - может уже произойти начало спасения. Тот, кто сам уходит в трясину и захлебывается, тот, конечно, не борец и не помощник, но утвердившийся - уже помощник и уже борец, хотя и стоит сам в болоте. И не странно было бы видеть его полное безразличие к погибающим и слышать лицемерное оправдание, что «помогать вообще может только тот, кто стоит на берегу», и что он «тоже поможет кому-нибудь, когда сам выберется из болота и совсем обсохнет, но и тогда с тем, чтобы самому никак не забрызгивать свою одежду»...

Человек, искренно любящий и волею ведомый «...» начинает не сверху, от идеала, а снизу, от беды и от нужды. И он прав в этом, ибо разумно и реально - идти в борьбе со злом не от максимума нравственного совершенства, закрывая себе глаза на свою неправедность и на всем присущую грешность, а от наличной ситуации злых страстей и благородной воли, отыскивая возможный минимум греха и возможный максимум помощи и укрепления «…» Человек постоянно должен растить и укреплять в себе волю к нравственной чистоте, чистую и искреннюю волю к полноте духовной любви и к ее цельному излиянию в жизненные дела, но он не должен воображать, что это ему легко и быстро дастся. Однако чем большего он в этом достигнет, тем менее неправедный или, что то же самое, тем более праведный исход ему всегда удастся найти. «Большего» достигает тот, кто ищет «всего»; но бывает и так, что неразумное, настойчивое требование «всего» отнимает у человека и «меньшее». Ибо есть определенные жизненные положения, при которых заведомо следует искать не праведности и не святости, а наименьшего зла и наименьшей неправедности, и в этих случаях практический максимализм всегда будет проявлением наивности и лицемерия».
(Ильин И.А. О сопротивлении злу силою // Ильин И.А. Соч. в 2 т. Т. 1. М.: МФФ, 1993. С. 440-441).

Контрольные вопросы

1. Сформулируйте позицию Ильина по вопросу, каковы перспективы нравственного совершенствования человека, «таящего в себе начала зла»?

2. Каждый ли человек может помочь другим в нравственном совершенствовании? Как ваша позиция согласуется с позицией Ильина?

 

Вариант 3.

Анализ текста «Н.А.Бердяев о проблеме происхождения добра и зла»

«Вопросу о различении добра и зла и о происхождении добра и зла предшествует более первичный вопрос об отношении Бога и человека, Божественной свободы и человеческой свободы или благодати и свободы. Распря между Творцом и тварью, а мы стоим под знаком этой распри, есть распря о зле и его происхождении «…» Постановке этической проблемы предшествует теодицея. Этика потому только и существует, что есть проблема теодицеи. Если есть различие добра и зла, если есть зло, то неизбежно оправдание Бога, ибо оправдание Бога и есть решение вопроса о происхождении зла «…» Трагедия в Боге и теогонический процесс предполагают существование изначальной свободы, коренящейся в ничто, в небытии. В плане вторичном, где есть Творец и тварность, Бог и человек, несотворенную свободу можно мыслить вне Бога. Вне Бога нельзя мыслить бытие, но можно мыслить небытие. И только так можно понять происхождение зла, не сделав за него ответственным Бога. Перед последней тайной, перед Божественным Ничто это различие исчезает «…» Бог-Творец все сделал для просветления этой свободы в согласии с своей великой идеей о творении. Но Он не мог победить заключенной в свободе потенции зла, не уничтожив свободы. Поэтому мир трагичен и в нем царит зло. Трагедия всегда связана со свободой «…» И новая этика должна быть познанием не только добра и зла, но и трагического, ибо оно постоянно переживается в нравственном опыте и страшно усложняет все нравственные суждения «…» Бог-Творец сотворил человека по своему образу и подобию и призвал его к свободному творчеству, а не к формальному повиновению своей силе «…» Абсолютно новое в мире возникает лишь через творчество, т.е. свободу «…» Этическое есть порождение грехопадения.

(Бердяев Н.А. О назначении человека: Опыт парадоксальной этики (Происхождение добра и зла) // Бердяев Н.А. О назначении человека. М: Республика, 1993. С. 44-54.)

Контрольные вопросы

1. Что обусловливает и определяет добро и зло, считает Бердяев?

2. Каков смысл понятия «теодицея»? Почему теодицея и этика совпадают, по сути? Не является ли это парадоксальным?

3. Какую роль играет свобода человека в выборе добра и зла, считал Бердяев?

Вариант 4.

Анализ текста «Д. фон Гильдебранд о нравственных добродетелях»

«…добродетели не следует смешивать с предрасположенностью к правильным поступкам или ответам. Называя кого-нибудь непорочным, справедливым или великодушным, мы не имеем в виду только его способность нравственно поступать. В этом случае нравственная ценность добродетелей была бы чистой потенцией. Напротив, мы имеем в виду качество характера, полностью актуализированное в человеке и проявляющееся в выражении его лица, в его поведении и т.д. Потенция же - способность человека действовать - не имеет качественного характера и не проявляется в его поведении.

Кроме того, добродетель следует отличать и от простого умения, например, играть на фортепиано, которое также представляет собой нечто потенциальное. Оно проявляется в момент своей реализации, в данном случае - во время игры на фортепиано. С нравственными добродетелями дело обстоит иначе. Они являются полноценными независимыми реальностями, а не обретают свой смысл только в отдельных поступках и ответах.

Причина этого станет яснее, если мы примем во внимание, что основой любой добродетели является надактуальный ценностный ответ «…» В то время как существование одних состояний и установок ограничено их актуальным, сознательным переживанием, другие продолжают существовать в глубине нашей души, даже когда мы заняты чем-то иным. Любовь не прекращает существовать, когда какое-нибудь дело отвлекает наше внимание и мешает нам думать о любимом человеке.»

(Гильдебранд Д. фон. Этика. СПб.: Алетейя; Ступени, 2001. С. 438-440).

Контрольные вопросы

1. Могут ли добродетели существовать потенциально, считает автор?

2. Чем добродетели отличаются от умения?

3. Какое определение добродетели следует из изложенной позиции? Сравните с определением добродетели из энциклопедического словаря по этике.

Вариант 5.

Анализ текста «Аристотель о добродетели как о деятельности»

«И, может быть, немаловажно следующее различение: понимать ли под высшим благом обладание добродете­лью или применение ее, склад души или деятельность. Ибо может быть так, что имеющийся склад [души] не исполняет никакого бла­гого дела — скажем, когда человек спит или как-то иначе бездейст­вует, — а при деятельности это невозможно, ибо она с необходимо­стью предполагает действие, причем успешное. Подобно тому, как на олимпийских состязаниях венки получают не самые красивые и сильные, а те, кто участвует в состязании (ибо победители бывают из их числа), так в жизни прекрасного и благого достигают те, кто со­вершает правильные поступки. И даже сама по себе жизнь доставля­ет им удовольствие. Удовольствие ведь испытывают в душе, а между тем каждому то в удовольствие, любителем чего он называется. Ска­жем, любителю коней — конь, любителю зрелищ — зрелища, и точно также правосудное — любящему правое, а любящему добродетели вообще все, что сообразно добродетели. Поэтому у большинства удовольствия борются друг с другом, ведь это такие удовольствия, которые существуют не по природе. То же, что доставляет удоволь­ствие любящим прекрасное, доставляет удовольствие по природе, а таковы поступки, сообразные добродетели, следовательно, они дос­тавляют удовольствие и подобным людям, и сами по себе. Жизнь этих людей, конечно, ничуть не нуждается в удовольствии, словно в каком-то приукрашивании, но содержит удовольствие в самой се­бе. К сказанному надо добавить: не является добродетельным тот, кто не радуется прекрасным поступкам, ибо и правосудным никто не назвал бы человека, который не радуется правому, а щедрым того, кто не радуется щедрым поступкам, подобным образом - и в других случаях. А если так, то поступки, сообразные добродетели, будут доставлять удовольствие сами по себе. Более того, они в то же время добры и прекрасны, причем и то и другое в высшей степени, если только правильно судит о них добропорядочный человек, он судит так, как мы уже сказали. Счастье, таким образом, — это высшее и самое прекрасное [благо], доставляющее величайшее удовольствие».

(Аристотель. Никомахова этика//Аристотель. Соч. в 4-х т. М. 1984. Т.4. С. 65-67).

Контрольные вопросы

1. Что является критерием добродетельности, по Аристотелю?

2. Почему удовольствия и добродетели связаны между собой? Убедительны ли аргументы автора?

 

Вариант 6.

Анализ текста «Аристотель о добродетели как середине двух пороков»

«Благородство — это середина между кичливостью и приниженностью. «…»

27.Люди жалкие и дурные, но мнящие себя великими и думающие, что их должны соответственно чтить, — кичливы. Те же, кто считает себя достойными меньшего, чем им подобает, — приниженны. Зна­чит, посредине между ними стоит тот, кто не считает себя достойным меньшей чести, чем ему подобает, но и не мнит себя достойным боль­шей, причем не всякие почести принимает. Таков благородный. Яс­но, таким образом, что благородство — середина между кичливостью и приниженностью. Широта — середина между мотовством и мелочностью. Широ­та – добродетель, относящаяся к тратам, которые следует делать при подобающих обстоятельствах. Тот, кто тратит, где не надо, — мот; скажем, если кто угощает пирующих в складчину так, словно это брачное пиршество, то он мот (мот — это человек, который в непод­ходящее время показывает свое благосостояние). Мелочный ведет се­бя противоположным образом: там, где нужны большие траты, он не станет их делать, или, неся расходы на свадьбу, будет тра­титься недостойно, скудно. Таков мелочный. Широта уже самим сво­им названием показывает, что она такова, как мы о ней говорим. Ведь когда человек в подобающее время широко тратится, то «широта» правильно обозначает его. Итак, широта, поскольку она заслуживает одобрения, есть некая середина между недостаточностью и чрезмер­ностью в расходах, когда человек растрачивается подобающим обра­зом на то, на что следует».

(Аристотель. Большая этика//Аристотель. Соч. в 4-х т. М. 1984. Т.4. С. 321-322).

Контрольные вопросы

1. Что такое моральная добродетель? Какое правило сформулировал Аристотель?

2. Убедительны ли его аргументы? Ваша позиция?

 

Вариант 7.

Анализ текста «Эпикур об удовольствиях»

«Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда мы обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая непри­ятность; также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с на­ми, есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать. Но должно обо всем этом судить по соразмерении и по рассмотрении полезного и неполезного: ведь в некоторых случаях мы смотрим на благо, как на зло, и обратно: на зло — как на благо.

Умеренность мы считаем великим благом не затем, чтобы всегда пользоваться немногим, но затем, чтобы, если у нас не будет многого, довольствоваться немногим в полном убежде­нии, что с наибольшим удовольствием наслаждаются роскошью те, которые наименее в ней нуждаются, и что все естественное легко до­бывается, а пустое (излишнее) трудно добывается. Простые кушанья доставляют такое же удовольствие, как и дорогая пища, когда страда­ние от недостатка устранено. Хлеб и вода доставляют величайшее удо­вольствие, когда человек подносит их к устам, чувствуя потребность. Таким образом, привычка к простой, недорогой пище способствует улучшению здоровья, делает человека деятельным по отношению к насущным потребностям жизни, приводит нас в лучшее расположение духа, когда мы после долгого промежутка получаем доступ к предметам роскоши, и делает нас неустрашимыми пред случайностью.

Итак, когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников, и не удовольствия, за­ключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие, или не соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог. Нет, не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее (лживые) мнения, которые производят в душе величайшее смятение.

Начало всего этого и величайшее благо есть благоразумие. Поэто­му благоразумие дороже даже философии. От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно.

Так вот обдумывай это и тому подобное сам с собою днем и ночью и с подобным тебе человеком, и ты никогда, ни наяву, ни во сне, не придешь в смятение, а будешь жить, как бог среди людей»

Материалисты древней Греции. М. 1955. С. 212—213.

Контрольные вопросы

1. Какое место занимает благоразумие в этике Эпикура? Как согласуется благоразумие с умеренностью? Умеренность применима только к удовольствиям?

2. Что такое гедонизм? Как ваша позиция согласуется с аргументацией Эпикура? Приведите свои аргументы.

 

Вариант 8.

Анализ текста «Марк Аврелий Антонин о добродетелях»

«1У.31. Люби скромное дело, которому научился, и в нем успокой­ся. А остаток жизни пройди, от всей души препоручив богам все твое, из людей же никого не ставя ни господином себе, ни рабом.

V. 11. На что же я сейчас употребляю свою душу? Всякий раз спра­шивать себя так и доискиваться, что у меня сейчас в той доли меня, которую называют ведущее, и чья у меня сейчас душа — не ребенка ли? а может быть подростка? или еще женщины? тирана? скота? зве­ря

VI.6.11. Если обстоятельства как будто бы вынуждают тебя прийти в смятение, уйди поскорее в себя, не отступая от лада, более чем ты вынужден, потому что ты скорее овладеешь созвучием, постоянно возвращаясь к нему.

53. Приучи себя не быть невнимательным к тому, что говорит другой, и будь, сколько можешь, в душе говорящего.

У11.7. Не стыдись, когда помогают; тебе предстоит задание, как бойцу на крепостной стене. Ну что же делать, если ты, прихрамывая, не в силах один подняться на башню, а с другим вместе это возможно?»

(Марк Аврелий Антонин. Размышления. Л., 1985. С. 20, 26, 30, 35)

Контрольные вопросы

1. Выберите суждение, являющееся ключевым для философов – стоиков.

2. Какие добродетели называет автор? С вашей точки зрения, значимы ли они в жизни человека?

 

Вариант 9.

Анализ текста «М. Монтень о добром и добродетельном»

Мне кажется, что добродетель есть нечто иное и более благород­ное, чем проявляющаяся в нас склонность к добру. Люди по природе своей добропорядочные и с хорошими задатками идут тем же путем и поступают так же, как и люди добродетельные. Но добродетель есть нечто большее и более действенное, чем способность тихо и мирно, в силу счастливого нрава, подчиняться велениям разума. Тот, кто по природной кротости и обходительности простил бы нанесенные ему обиды, поступил бы прекрасно и заслуживал бы похвалы; но тот, кто, задетый обидой за живое и разъяренный, сумел бы вооружиться разу­мом и после долгой борьбы одолеть неистовую жажду мести и выйти победителем, совершил бы несомненно нечто большее. Первый по­ступил бы хорошо, второй же — добродетельно; первый поступок можно назвать добрым, второй — добродетельным, ибо мне кажется, что понятие добродетели предполагает трудность и борьбу, и что доб­родетель не может существовать без противодействия. Ведь не слу­чайно мы называем бога добродетельным, ибо все его действия не­принужденны и совершаются без всяких усилий.

Но как бы то ни было, все же существует долг гуманности и извест­ное обязательство щадить не только животных, наделенных жизнью и способностью чувствовать, но даже деревья и растения. Мы обяза­ны быть справедливыми по отношению к другим людям и проявлять Милосердие и доброжелательность ко всем другим созданиям, дос­тойным этого. Между нами и ими существует какая-то связь, какие-то взаимные обязательства. Мне не стыдно признаться в такой моей ребяческой слабости: я не в силах отказать моей собаке в прогулке, которую она мне некстати предлагает или которой она от меня требу­ет.

(Мишель Монтень. Опыты: в 3-х кн. М. 1980. Кн. 1. С.367)

Контрольные вопросы

1. Всегда ли хороший поступок обязательно добродетельный? Какова позиция Монтеня по этому вопросу?

2. Какие добродетели должны сопровождать жизнь человека?

 

Вариант 10.

Анализ текста «Иммануил Кант о совести»

«… совесть не есть нечто приобретаемое, и не может быть долгом приобретение ее; каждый человек как нравственное су­щество имеет ее в себе изначально. Ставить наличие совести в обя­занность означало бы иметь долгом долг. В самом деле, совесть — это практический разум, напоминающий человеку в каждом случае (при­менения) закона о его долге оправдать или осудить. Ее отношение, следовательно, есть не отношение к объекту, а отношение только к субъекту (воздействовать на моральное чувство через его акт), сле­довательно, она неизбежный факт, но не обязанность или долг. По­этому когда говорят: у этого человека нет совести, то этим хотят ска­зать, что он не обращает внимания на суждение ее. Ведь, если бы у него действительно не было никакой совести, то он не мог бы ничего вме­нять себе как сообразное с долгом или в чем-то упрекать как в нару­шающем долг, стало быть, он не мог бы даже мыслить для себя долгом иметь совесть.

Бессовестность не отсутствие совести, а склонность не обра­щать внимания на суждение ее. Поступать по совести даже не может быть долгом, ибо тогда должна была бы существовать вторая совесть, дабы осознавать действие первой.

Долг здесь лишь следующее: культивировать свою совесть, все больше прислушиваться к голосу внутреннего судьи и использовать для этого все средства (стало быть, лишь косвенный долг)».

(И. Кант. Критика практического разума. СПб. 1997. С. 433.)

Контрольные вопросы

1. Какова природа совести, считает автор?

2. Какие аргументы приводит Ларошфуко, обосновывая идею совпадения морального долга и совести? Какова природа бессовестности?

 

Вариант 11.

Анализ текста «Людвиг Фейербах о совести»

«…» совесть теснейшим образом связана с состраданием и по­коится на ощущении или на убеждении в истинности положения: не делай другим того, чего ты не желал бы, чтобы тебе делали другие. Больше того, она есть не что иное, как сострадание, но обостренное сознанием того, что оно есть виновник страдания. Тот, кто не имеет стремления к счастью, не знает и не чувствует, что такое несчастье, следовательно, не имеет никакого сострадания к несчастным; а кто не ощущает удвоенного, обострившегося и увеличившегося сострадания в том случае, если он сознает, что сделал другого несчастным, тот не имеет совести. Только потому, что я на основе собственного стремления к счастью сознаю, что я бы очень злился на другого, если бы он причинил мне то зло, которое я причинил ему, только потому я при­знаюсь, когда я начинаю обдумывать и размышлять над своим дейст­вием, что я поступил несправедливо, что я имею все основания очень злиться на самого себя, не позволять себе больше никакого удовлетворения собственного стремления к счастью, ибо безумным и пре­ступным образом причинил вред справедливому стремлению другого человека к счастью.

«…» только после действия просыпается и возникает совесть; но это действие недоброе, а злое, следовательно, только после злого действия просыпается нечистая совесть. А только о таковой и может идти речь, если находить, что совесть стоит в про­тиворечии со стремлением к счастью: ибо чистая совесть, которая де­лает человека счастливым, гармонирует и согласуется с последним, что разумеется само собой. И действительно, только нечистая совесть является источником совести или первоначальной, природной, неподдельной, подлинной и истинной совестью, достойной этого име­ни. Чтобы узнать в точности, что такое совесть, не нужно обращаться за советами к произведениям наших теологов и философов морали, «…»

Нужно различать совесть, предшествующую действию, совесть, со­провождающую его, и совесть, следующую за ним. Но, как уже сказа­но, только последняя заслуживает этого имени. Ибо перед действием и во время его человек видит только свой интерес, только удовлетворе­ние своей страсти, своего вожделения, но только после совершения действия он приходит к обдумыванию, к познанию, к нравственной критике.

(Людвиг Фейербах. Избранные философские произведения. Т.1. С. 627—632).

Контрольные вопросы

1. Как связаны совесть и золотое правило нравственности? Какие аргументы приводит Фейербах?

2. Какой смысл вы увидели в выявлении трёх аспектов в трактовке совести?

 

Вариант 12.

Анализ текста «В. С. Соловьёв об эгоизме»

«Эгоизм как реальное основное начало индивидуальной жиз­ни всю ее проникает и направляет, все в ней конкретно определяет, а потому его никак не может превысить и упразднить одно теоретиче­ское сознание истины. «…» Любовь, как действительное упразднение эгоизма, есть действительное оправдание и спасение индивидуально­сти. Любовь больше, чем разумное сознание, но без него она не могла бы действовать как внутренняя спасительная сила, возвышающая, а не упраздняющая индивидуальность. Только благодаря разумному сознанию «…» человек может разли­чать самого себя, т.е. свою истинную индивидуальность, от своего эгоизма, а потому, жертвуя этим эгоизмом, отдаваясь сам любви, он находит в ней не только живую, но и животворящую силу и не теряет вместе со своим эгоизмом и свое индивидуальное существо, а, напро­тив, увековечивает его. В мире животных вследствие отсутствия у них собственного разумного сознания истина, реализующаяся в любви, не находя в них внутренней точки опоры для своего действия, может действовать лишь прямо, как внешняя для них роковая сила, завладе­вающая ими как слепыми орудиями для чуждых им мировых целей; здесь любовь является как одностороннее торжество общего, родово­го над индивидуальным, поскольку у животных их индивидуальность совпадает с эгоизмом в непосредственности частичного бытия, а по­тому и гибнет вместе с ним. «…»

Ложь и зло эгоизма состоят вовсе не в том, что этот человек слиш­ком высоко себя ценит, придает себе безусловное значение и беско­нечное достоинство: в этом он прав, потому что всякий человеческий субъект как самостоятельный центр живых сил, как потенция (возможность) бесконечного совершенства, как существо, могущее сознании и в жизни своей вместить абсолютную истину, — всякий человек в этом качестве имеет безотносительное значение и достоинство, есть нечто безусловно незаменимое и слишком высоко оценить себя не может (по евангельскому слову: что даст человек в обмен за душу свою?). Непризнание за собою этого безусловного значения равносильно отречению от человеческого достоинства; это есть основное заблуждение и начало всякого неверия: он так малодушен, что даже в самого себя верить не в силах, — как может он поверить в что-нибудь другое? Основная ложь и зло эгоизма не в этом абсолют ном самосознании и самооценке субъекта, а в том, что, приписывая себе по справедливости безусловное значение, он несправедливо от­казывает другим в этом значении; признавая себя центром жизни каков он и есть в самом деле, он других относит к окружности своего бытия, оставляет за ними только внешнюю и относительную цен­ность.

Разумеется, в отвлеченном, теоретическом сознании всякий человек, не помешавшийся в рассудке, всегда допускает полную рав­ноправность других с собою; но в сознании жизненном, в своем внутреннем чувстве и на деле, он утверждает бесконечную разницу, совершенную несоизмеримость между собою и другими: он сам по себе есть все, они сами по себе — ничто. Между тем именно при таком исключительном самоутверждении человек и не может быть в самом деле тем, чем он себя утверждает. То безусловное значение, та абсолютность, которую он вообще справедливо за собою признает, но не­справедливо отнимает у других, имеет сама по себе лишь потенциаль­ный характер — это только возможность, требующая своего осуще­ствления. Бог есть все, т.е. обладает в одном абсолютном акте всем положительным содержанием, всею полнотою бытия. Человек (вообще и всякий индивидуальный человек в частности), будучи факти­чески только этим, а не другим, может становиться всем, лишь снимая в своем сознании и жизни ту внутреннюю грань, которая отделяет его от другого.«…»некоторый определенный способ восприятия и усвоения себе всего другого. Утверждая себя вне всего другого, человек тем самым лишает смысла свое собственное существование, отнимает) у себя истинное содержание жизни и превращает свою индивидуальность в пустую форму. Таким образом, эгоизм никак не есть самосознание и самоутверждение индивидуальности, а напротив — самоот­рицание и гибель.»

(Владимир Соловьёв. Смысл любви. // Соч. В 2 т. Т.2. М. 1998. С. 497-502.)

Контрольные вопросы

1. Какова природа эгоизма? Какие аргументы приводит Соловьёв, обосновывая позицию, что «высокая оценка самого себя» не ведёт к эгоизму?

2. Почему эгоизм – это не самоутверждение индивидуальности, а её гибель?

 

Вариант 13.

Анализ текста «Фридрих Ницше о дружбе»

«Если ты хочешь иметь друга, ты должен вести войну за него; а что­бы вести войну, надо уметь быть врагом.

Ты должен в своем друге уважать еще врага. Разве ты можешь близ­ко подойти к своему другу и не перейти к нему?

В своем друге ты должен иметь своего лучшего врага. Ты должен быть к нему ближе всего сердцем, когда ты противишься ему.

Ты не хочешь перед другом своим носить одежды? Для твоего дру­га должно быть честью, что ты даешь ему себя, каков ты есть? Но он за это посылает тебя к черту!

Кто не скрывает себя, возмущает этим других: так много имеете вы оснований бояться наготы! Да, если бы вы были богами, вы могли бы стыдиться своих одежд!

Путь будет твое сострадание угадыванием: ты должен сперва узнать, хочет ли твой друг сострадания. Быть может, он любит в тебе несокрушенный взор и взгляд вечности.

Пусть будет сострадание к другу сокрыто под твердой корой, на ней должен ты изгрызть себе зубы. Тогда оно будет иметь свою тонкость и сладость.

Являешься ли ты чистым воздухом, и одиночеством, и хлебом и лекарством для своего друга? Иной не может избавиться от своих собственных цепей, но является избавителем для друга.

Не раб ли ты? Тогда ты не можешь быть другом. Не тиран ли ты? Тогда ты не можешь иметь друзей.»

(Фридрих Ницше. Так говорил Заратустра. // Соч. В 2 т. М. 1996. Т. 2. С. 43.)

Контрольные вопросы

1. Какие идеи о дружбе следуют из афоризмов Ницше? Как они согласуются с вашими представлениями?

2. Сострадание и дружба связаны ли между собой?

 

Вариант 14.

Анализ текста «Э. Фромм о современном человеке»

«Наша моральная проблема — это безразличие человека к самому себе. Она заключается в том, что мы утратили чувство значительности, уникальности индивида, превратили себя в орудие внешних целей, относимся к себе как к товарам, а наши силы отчуждены от нас. Мы стали вещами, и наши ближние стали вещами. В результате мы чувствуем себя бессильными и презираем себя за это бессилие. Поскольку мы не верим в свои силы, у нас нет веры в человека, нет веры в самих себя, и в то, что наши силы могут создать. У нас нет совести в гумани­стическом ее понимании, посему мы не осмеливаемся доверять нашим оценкам. Мы — стадо, верящее, что дорога, по которой мы идем, Должна вести к цели, раз мы видим, что и другие идут той же дорогой. Мы в темноте и ободряем себя тем, что слышим чей-то свист в ответ на наш собственный. Достоевский некогда сказал: «Раз Бог умер, все позволено». Большинство людей и в самом деле так считает; разница между ними лишь в том, что одни пришли к выводу, что Бог и церковь должны сохраняться чтобы поддерживать моральный порядок, а другие придерживаются, что все позволено, нет никакого надежного морального начала, а практические соображения — это единственный регулятивный жизненный принцип.

В противоположность этому, гуманистическая этика занимает такую позицию: если человек живой, он знает, что позволено; быть живым значит быть плодотворным, употреблять собственные силы не на какую-то трансцендентную человеку цель, а на самого себя, придать смысл собственному существованию, быть человечным. Пока кто- либо считает, что его идеал и цель находится где-то вне его, что цель где-то в небесах, в прошлом или в будущем, он будет двигаться от себя во­вне и искать осуществления там, где его нельзя найти. Он будет искать решения и ответы где угодно, только не там, где их можно найти, - в самом себе.»

(Эрих Фромм. Человек для себя. М. 1992. С.238)

Контрольные вопросы

1. Убедительно ли представлена характеристика человека? Приведите собственные аргументы.

2. Каковы перспективы человеческого в человеке?

Вариант 15.

Анализ текста «Виктор Эмиль Франкл о любви»

«Любовь можно определить как возможность сказать кому-то «ты» и еще сказать ему «да». Иными словами: это способность понять человека в его сути, в его конкретности, в его уникальности и неповторимо­сти, однако понять в нем не только его суть и конкретность, но и его ценность, его необходимость. Это и значит сказать ему «да». И вновь оказывается, что не правы те, кто утверждает, что любовь ослепляет. Наоборот, любовь дает зрение, она как раз делает человека зрячим. Ведь ценность другого человека, которую она позволяет увидеть и подчеркнуть, еще не является действительностью, а лишь простой возможностью: тем, чего еще нет, но что находится в становлении, что мо­жет стать и что должно стать».

(В.Э. Франкл. Человек в поисках смысла. М. 1990. С. 96.)

Контрольные вопросы

1. Любовь рациональна или иррациональна?

2. «Что значит, кому-то сказать «ты»?

Вариант 16.

Анализ текста «Людвиг Витгенштейн об этике»

«... вместо того, чтобы сказать: «Этика — это исследова­ние того, что есть добро», я мог бы сказать, что этика является исследованием того, что ценно, или же того, ч




<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Базовая закупка | 

Дата добавления: 2015-03-11; просмотров: 1036. Нарушение авторских прав; Мы поможем в написании вашей работы!



Шрифт зодчего Шрифт зодчего состоит из прописных (заглавных), строчных букв и цифр...

Картограммы и картодиаграммы Картограммы и картодиаграммы применяются для изображения географической характеристики изучаемых явлений...

Практические расчеты на срез и смятие При изучении темы обратите внимание на основные расчетные предпосылки и условности расчета...

Функция спроса населения на данный товар Функция спроса населения на данный товар: Qd=7-Р. Функция предложения: Qs= -5+2Р,где...

Вопрос. Отличие деятельности человека от поведения животных главные отличия деятельности человека от активности животных сводятся к следующему: 1...

Расчет концентрации титрованных растворов с помощью поправочного коэффициента При выполнении серийных анализов ГОСТ или ведомственная инструкция обычно предусматривают применение раствора заданной концентрации или заданного титра...

Психолого-педагогическая характеристика студенческой группы   Характеристика группы составляется по 407 группе очного отделения зооинженерного факультета, бакалавриата по направлению «Биология» РГАУ-МСХА имени К...

ТРАНСПОРТНАЯ ИММОБИЛИЗАЦИЯ   Под транспортной иммобилизацией понимают мероприятия, направленные на обеспечение покоя в поврежденном участке тела и близлежащих к нему суставах на период перевозки пострадавшего в лечебное учреждение...

Кишечный шов (Ламбера, Альберта, Шмидена, Матешука) Кишечный шов– это способ соединения кишечной стенки. В основе кишечного шва лежит принцип футлярного строения кишечной стенки...

Принципы резекции желудка по типу Бильрот 1, Бильрот 2; операция Гофмейстера-Финстерера. Гастрэктомия Резекция желудка – удаление части желудка: а) дистальная – удаляют 2/3 желудка б) проксимальная – удаляют 95% желудка. Показания...

Studopedia.info - Студопедия - 2014-2024 год . (0.011 сек.) русская версия | украинская версия