Можно ли действительно карму диагностировать?

— Диагностировать карму, конечно, можно; но ни в коем случае нельзя это делать на уровне так называемой ясновидческой базы. И даже если автор был способен «просматривать», видеть карму, об этом не следовало писать в популярном труде. Я в корне не согласен со многими личными выводами, которые делает Лазарев о законе кармы. Эта книга была призвана сдвинуть определенный пласт человеческой заинтересованности в оккультных вопросах. Она с этой задачей справилась, предлагая читателю знания, почерпнутые из древних учений; но, к сожалению, в ней слишком много субъективности и ошибок.

— Еще один вопрос для уяснения. Как понимать триединство Бога? И как оно соотносится с человеческим триединством? Господь тоже имеет Дух, Душу и тело? Если – да, то что такое Душа и плоть Бога?

— Ты – часть плоти Бога; каждый из нас есть плоть Бога, ее мыслящая разумная часть. Бог триедин. Истина триедина. Путь Человека – триедин: это наш ум, в котором первоначально Бог и Дух становятся видимыми и постигаемыми; это энергия и душа, где ум становится деятельной силой, преобразующей форму; и это сама форма, где идея превращается в материю. Звездные тела – плоть Бога. Часть Божественной плоти – все, чем мы живем, все, в чем мы движемся. Наша кровь – это кровь Бога. Также и хлеб (по завету, установленному Христом), и всякая пища, которую мы принимаем в себя, – это тоже плоть Бога. Наш ум – это часть Ума Бога.

По выражению одного замечательного христианского мистика, Бог подобен великому водовороту, который вращается с огромной скоростью, непрерывно расширяясь, и разбрызгивает из среды себя сверкающие капли; эти капли – человеческие души. Так и наш дух – это отделившаяся от единого Вселенского Духа часть: сущность, единая с этим Духом и одновременно отдельная от него, индивидуализированная – в силу того, что она обретает человеческую душу, обретает способность воспринимать, мыслить, чувствовать и постигать мир как человеческая личность; ценная именно этой своей обособленностью и вместе с тем теряющая всякую ценность, будучи оторванной от Единого. Вот что такое Человек.

— Итак, мы – часть Божественной плоти и часть Божественного Духа, и – соответственно – часть Божественной Души?

— Да, часть Божественного Ума, Божественной Души, Божественной плоти; часть Единого Божественного Бытия. Человек – несет в себе совершенный образ и подобие Бога. Как живет, мыслит и действует Господь – точно так способен жить, мыслить и действовать Человек, если он проведет с собой определенную нравственную, психическую, духовную – созидающую, развивающую, очищающую его работу. В этом он становится подобен Творцу. Глубокое подобие устанавливается между ними. Это называется Заветом. В основе Завета лежит очищение и освобождение Человека. Только после этого его связь с Создателем может быть восстановлена.

Человек же теряет свою связь с Создателем, окостеневая и ограждая себя вещами, которые ему приятны; гонясь за тем, что он считает счастьем; но истинное счастье все более и более ускользает от него. Карл Густав Юнг писал, кажется, так: «Я часто видел, как люди болели или становились невротиками потому, что довольствовались недостаточными или неверными ответами на вопросы, которые ставила перед ними жизнь. Они искали счастье в деньгах, в удачной женитьбе, в хорошей работе; но, даже добившись всего этого, они оставались несчастными и болели. И я также видел, что как только они находили форму духовного самовыражения, невроз, как правило, исчезал.» Сказано и у Екклесиаста: «Умножаются богатства – умножаются и потребляющие его; самому же что пользы, разве что смотреть глазами своими?» Путь к Богу, безусловно, лежит через счастье; но счастье это заключается не в потреблении и обладании, но в отдаче, в жертве… Поэтому нравственному Человеку всегда приятнее давать, а не брать.

— Вся ли материя вокруг нас, все ли живые существа и предметы в ней – часть плоти Бога?

— Все, что свойственно Вселенной и природе изначально. Однако многое является результатом действия не Божественной, но человеческой воли. В этом и состоит уникальность Человека, что ему дана совершенная свобода выбирать, какой угодно путь развития и создавать какие угодно плоды ума и рук своих. Добрые плоды сопричастны плоти Бога, соединяются с ней. Но есть вещи физического мира, которые не являются плотью Бога, поскольку в результате нашей деятельности им были сообщены информационная емкость и принцип действия, в корне противоположные Божественному. Это всевозможные орудия убийств, разрушения, насилия, предметы, служащие загрязнению, осквернению и т.п.

— Вот мы и пришли к выводу, что не все в физическом мире есть Бог. А в астральном мире?

— В мире не есть Бог то, что есть дурного от Человека. Однако частью Бога может являться то, чему люди способны ошибочно дать негативную оценку. Например, многие из существ астрального мира. Просто человеческое сознание, не подготовленное к восприятию иных реальностей, расценивает их как демонов. А, по сути, эти существа есть не что иное, как астральные животные. В астральном мире есть и свои хищники, и свои довольно устрашающие создания. Но какая бы форма ни была им придана мыслью Творца, они выполняют свою задачу. Это такие же санитары астрального мира, как волки и львы на Земле. Иное дело, что наше сознание воспринимает их порой в виде ужасающих чудовищ и, не умея подчинить себе эту среду, может стать добычей таких чудовищ.

С другой стороны, действительно, негативные существа астрального мира (которых, кстати, ясновидящие способны видеть) материализованы самими же людьми.

— Но ведь и то отрицательное, что есть в живой дикой природе (мы уже говорили и об агрессивности и даже о психических болезнях), создано Богом…

— Я уже объяснил происхождение психических болезней в животном мире. Категорически – большая их часть проистекает из деятельности Человека. В этом смысле можно сказать, что животные как наши меньшие братья начинают разделять с нами единую карму. Агрессивность же здесь не является негативным качеством, а служит для достижения определенной гармонии и совершенства; служит для того, чтобы росла новая плоть. И только наше сознание придает этому неверную эмоциональную окраску. Только мы сами вносим в природу элемент вреда и элемент злобы; мы, своей свободной волей становясь падшими ангелами, вносим в плоть Бога болезненные искажения и сами превращаемся в раковые клетки на Его плоти.

— Что же получается, – Господь заболевает?

—Если в плоти Человека возникает раковая клетка, и по карме Человеку должно умереть и искупить свой грех, – то Господь ни в чем не грешен перед нами. Он идет на добровольное пожертвование, он жертвует частью своей плоти, чтобы мы могли жить и совершать свой свободный выбор. Но мы забываем о том, что, если мы стали раковой клеткой, то у нас есть только один путь: быть исцеленными. Как Господь может нас исцелить? Он лечит нас страданием. Как только мы стали раковой клеткой, Он обращает на нас свой взгляд. Взгляд этот изначально полон любви и сострадания, он сообщает нам свою энергию. Однако наше несовершенная душа и несовершенная натура, может быть, в значительной степени пропитанные определенными гибельными энергиями, воспринимают этот взгляд Бога как некий испепеляющий огонь. Приходит страдание.

Маятник, который мы вывели из равновесия, обрушивается на нас и наносит удар. Более того, если маятник этот вывести из равновесия легко, то удар его, когда он возвращается, часто бывает непомерно тяжким для Человека. Человек, превративший себя в гниющую клетку, обречен быть исцеленным; весь вопрос только в одном: останется ли он жить в процессе этого исцеления или он умрет, как клетка, которая отпадает от единой Божественной плоти. Потому что в Божественной плоти может существовать только гармоничное. Все дисгармоничное обречено быть выметенным.

И через страдания Господь выметает из нас дисгармоничные наслоения, уносит их прочь как шлаки, как токсины, как яды. Если в процессе этой чистки, этого лечения из Божественной плоти уходим и сами мы, то в этом следует винить не Господа, а наш собственный выбор, нашу карму, которую мы наработали. Если порой умирают люди, которые, казалось бы, ни в чем не провинились, то следует помнить: каждый Человек несет вместе со всем остальным человечеством, со всем сообществом людей единую братскую карму. Именно поэтому сказано, что пути Господни неисповедимы: мы не знаем, когда, как и на кого ложатся законы воздаяния, и почему так происходит.

— Скажи, а плоть Бога – это и сверхтонкая материя, и грубая материя, в которой мы живем?

— Нет. Под плотью Бога мы понимаем только Физический План. Физический План Вселенной вообще. Под Душой Бога мы понимаем весь комплекс циркулирующих во Вселенной тонких энергий и материй; ибо всякая энергия есть активная и действующая материя. Душа Бога – это и свет, и тепло, и любовь, которой пронизана Вселенная. Божественная Любовь – более тонкая энергия, чем свет и тепло.

А уже на уровне Абсолютного Духа проявляется вся идея сотворения Мира во всей его полноте. На уровне Божественной Мудрости мы видим мотивацию этой идеи: зачем, для чего это нужно. На уровне Божественного Разума определяется, как это должно быть сделано. В Сознании Бога возникает астральный и физический мир в их мельчайших деталях.

— Понятно. Но если душа – это чувственный план, то, вероятно, и в Душе Бога может происходить некая борьба чувств, борьба эмоций.

— В Душе Бога – нет. Борьба чувств возможна только в человеческой душе, потому что только человеческая душа в силу свободы своего выбора может удаляться от Божественного единства.

Великая Истина, которая символизировалась египетскими посвященными в виде креста Анх, переведенная на современный язык, звучит так: «Человек, не спи! Соедини в себе высшее и низшее так, чтобы они были не равны, но аналогичны друг другу; так, чтобы пассивное не бездействовало, а плодоносило; отрицательное не отрицало, а утверждало; так, чтобы они выполняли положительную работу и служили гармонии.» Это закон Анх. Он говорит о том, что душа гармоничного Человека подчиняется его уму. Положительное в душе властвует над отрицательным в ней и преобразует его. А объединенная таким образом душа властвует над всяким телесным проявлением Человека.

То есть, мудрый Человек, овладевший собой Человек, – тот, который властвует над своими страстями, вносит согласие в свою душу. Эта же мысль была прекрасно сформулирована Пифагором: «Любыми средствами следует отсекать от души – хаос; от дома и семьи – разномыслие; от города – смуту; от всего в целом – неумеренность.» Обретение такого внутреннего единства восточные Учителя называли просветлением.

— Я не могу понять одного: если мы созданы по образу и подобию Бога, то почему то, что происходит в человеческой душе, не может происходить и в Душе Бога?

— Потому что свобода Человека – это не точная копия, но уменьшенное подобие Великой Свободы Творца. Изначально – Бог есть самое высокое и самое совершенное существо, которое мы способны себе вообразить, и Его творческие способности не в тысячи, не в миллионы, но в неисчислимое количество раз превосходят творческие способности Человека. Человек не в силах создать живую душу, не в силах создать миры и Вселенную. Уровень совершенства Бога неизмеримо превосходит уровень совершенства Человека. А если наиболее совершенные из людей достигают свободы желать только блага, не следует ли предположить, что Совершенная Божественная Свобода творит только благо, дарит это благо и не желает ничего, кроме блага. Мы называем это принципом действия и принципом жертвы Божества.

Да, и в душе Человека, и в Душе Бога свобода формируется на всех трех уровнях. Только разница в том, что Божественная свобода изначально ментальна и духовна. В Человеке же свобода бывает двояка: это астральная свобода (свобода выбора – свобода делать зло или добро) и духовная свобода или освобождение. К духовной свободе мы приходим только в результате целого ряда правильных выборов в своей жизни. На уровне же астральной свободы мы колеблемся. На одной чаше весов лежат одни плоды, на другой – другие… И вот мы колеблемся в выборе: то одно, то другое нас прельщает; то к одному тянется рука, то к другому; то одно, то другое перевешивает. Вот это и есть противоречивость чувственной человеческой свободы.

Божественная же свобода всегда едина. Она таит в себе глубокое единство, глубокий покой – ничего, кроме покоя; ничего, кроме единства.