Как понять эти слова?

Любая неприятная ситуация ставит нас перед выбором. Любое зло, недуг, трагедия – вынуждают нас либо трансцендировать свой ум и поднять его над плоскостью проблемы, выше, чтобы увидеть свою собственную боль или тяготу с позиции Духа; либо – мы остаемся на уровне этой проблемы. Но даже в этом случае наше неосознанное «Я» меняется, силы души приходят в движение; страдание, поэтому, уподобляется горькому лекарству. Нам не нравится вкус лекарства, но оно, несомненно, лечит нас. Именно поэтому говорится, что зла в широком смысле нет вообще.

Сама энергия зла такова, какой мы ее видим: гнев, боль, насилие – это лишь неорганизованная психическая материя, хаотичная по своей сути, программирующая собственное исчезновение еще в момент возникновения. Следовательно, эта энергия, трансформирующая нас и заставляющая нас работать над собой, является удобрением для тех плодовых деревьев, которые посадила наша позитивная воля в садах нашей души.

Но все-таки ведь существует отрицательная коагулирующая энергия, энергия сжатия?

Конечно. Но она является и материализующей энергией; и в этом смысле в ней нет никакого хаоса, разрушения или зла. Часто мы неправильно понимаем назначение этой энергии. Вместо того, чтобы реализовывать высшие цели, пытаемся стяжать, получать то, что нам не принадлежит, использовать какие-то ситуации для выгоды своего низшего «Я». Так материализующая энергия распознается неверно, и становится слугой инстинктов. Сила деструктурируется, внутренние связи между ее элементами нарушаются, она становится хаотичной, низко вибрирующей и превращается в иллюзию, рассыпается, развеивается как пыль. Хотя до того, как она исчезнет окончательно, можно успеть наломать много дров… Но даже это, в результате, является для нашей души благом.

В результате и в конце концов– возможно… Однако на нашем земном уровне мышления – идея, что зла вообще нет, может прозвучать кощунственно. У одного моего друга (ты знаешь этого человека) погиб восемнадцатилетний сын–юношу убили… Поди-ка ты скажи отцу, что это не зло.

Я могу сказать отцу этого мальчика, что нет смерти, и следовательно, нет зла…

Ну, к мысли, что смерти нет, он пришел и сам после долгих страданий, иначе – не смог бы жить…

Потому что сама наша внутренняя природа протягивает нам руку спасительного знания. Мы ведь приходим к мысли о бессмертии не потому, что пытаемся найти какой-то защитный механизм или как-то себя успокоить, а потому, что это знание является нашей собственной, издревле присущей природой. Человек может определенное время противостоять собственному сердцу и совести, однако, рано или поздно – каждый возвращается к собственному Великому Источнику.

 

 

Вот вопрос – от очень-очень начитанного читателя: «Книга «Зохар»: «Сказал равви Иохан от имени равви Шимона: «Запрещено человеку, чтобы наполнял смех уста его в этом мире». Христианские священники также утверждают, что смех – греховен. Почему они отвергают выражение радости, счастья, ликования?»

Возвращаясь к книге «Зохар», отвечу словами равви Йегуды: «Если бы из уст мудрецов учения слышал сие, сказал бы: «прекрасно». Но так сомнительным мне представляется это учение». Равви Йегуда оспаривает сказанное равви Бо, а Бо ссылается в свою очередь на других равви. Итак, в «Зохаре» нет слов, где равви Шимон бен Йохай порицал бы смех. Некто говорит от его имени…

Равви Иохан…

Равви Иохан… Скажу другое. Смех – это одно из самых священных и добродетельных свойств нашей души. Он дан Человеку для исцеления, для возвышения его души и для трансформации негативных состояний. Ни одно из качеств, данных Человеку от природы – от Бога – не может являться нежелательным. Смех столь же естественен, как необходимость питаться и как детородная способность. Заявить, что это греховно, было бы неразумным, по меньшей мере.

В «Книге Екклесиаста» есть слова: «Сердце глупого в доме смеха, сердце мудрого в доме плача». В другом месте Екклесиаст призывает людей радоваться во всякое время, потому что это дар Божий. И у поверхностного читателя может сложиться впечатление, что царь Соломон здесь не очень-то в ладу с собственным сердцем. Но при более глубоком прочтении становится ясно, что Соломон просто говорит о разном смехе и разной радости. Есть радость тонкая, лучезарная, эфирная - та радость, о которой в Египте говорили: «Сокрытый счастлив, Сокрытый ликует». Есть радость и менее тонкая, но все же – прекрасная.

Существуют различные формы шутки и смеха. Бывает смех саркастический, сардонический, смех искажающий форму, но может быть смех подчеркивающий и оттеняющий гармонию. Также существует смех ликующий, смех духовной радости, о которой говорит Давид: «Ибо Ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим…» А также – в нагорной Проповеди: «Радуйтесь и веселитесь…» Все зависит от нашей мотивации, от того, содержат ли наши шутки и смех в себе элемент блага.

Человек должен избегать грубого смеха. Пифагор, например, любил наблюдать за тем, как ученики его смеются, ибо по смеху он определял многие свойства их души.

И в каббале, и в древнеегипетской мистике и теологии, и в христианском гностицизме учителя единодушно говорили о пользе радости для души человеческой.