Тема 13. Русская культура. Языческая Русь

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Отсчет отечественной культуры ведется от крещения Руси Порой приходится слышать, что религия, достойная называться религией, и культура, считающаяся истинно русской, появились только после принятия христианства – 1000 лет назад. До принятия христианства культура была примитивной и находилась на стадии первобытности. У древних наших предков были свои взгляды, идеалы и зачатки культурных элементов.

Стирание из сознания людей исконной их языческой культуры началось у восточных славян с введением христианства. Однако дохристианские религии и обычаи предков, которые некоторые ученые считают забытыми, до сегодняшнего дня продолжают жить в нашей повседневной жизни.

Впервые о славянах упоминается в I тысячелетии в греческих, римских, арабских источниках. В VI веке были известны такие племена, как поляне, древляне, северяне, вятичи. К IX веку объединение этих племён завершилось образованием древнерусского государства – Киевской Руси, которое стало одним из крупнейших государств средневековой Европы – от Ледовитого океана до Черного моря, от Балтики и Карпат до Волги. В результате объединения восточнославянских племен постепенно сложилась древнерусская народность с общей территорией и культурой.

На Руси были развиты художественные ремёсла (литье, чеканка, керамика, ювелирные изделия, вышивка, владение тонким мастерством эмалей) и строительство.

В конце первого тысячелетия Древняя Русь была вовлечена в широкую торговлю с соседними странами. По её территории проходил древний торговый путь «из варяг в греки». Это обогащало славянскую культуру. Но следует иметь в виду, что она сложилась как самобытное явление, а не только как интеграция многих элементов. Археологические раскопки и другие источники свидетельствуют о высоком уровне материальной культуры второй половины первого тысячелетия. Этот период принято называть периодом славянского язычества.

Термин язычество (от слов язцы, языки – народы, племена) объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной. Язычество – это комплекс воззрений, верований, обрядов. Язычество отличает характер его эволюции, при которой новое не вытесняет старое, а наслаивается на него.

Еще в XII веке неизвестный автор «Слова об идолах» выделил три основные этапа славянского язычества. В древности они «клали требы (жертвы) упырям и берегиням», то есть поклонялись злым и добрым духам, которые управляли природными стихиями. Люди верили, что божество в образе духа живет в различных предметах, а животные, растения и даже камни имеют бессмертную душу.

Позднее славяне стали поклоняться Роду и Роженице. По представлениям славян, Род находился на небе и распоряжался дождем и грозой. С ним связана вся вода на Земле и подземный огонь. От Рода зависел урожай, недаром в восточнославянских языках слово урод употреблялось в значении урожай. Роженицы – это божества благополучия и плодородия. Праздник Рода и Роженицы – это праздник урожая. Славяне считали, что Род давал жизнь всему живому, отсюда целый вид понятий: народ, природа, родня и др. В Киевской Руси славяне все больше стали молиться Перуну – богу грозы (позже - богу войны).

Местом отправления культа у язычников служили капища, требища. В них волхвы (жрецы языческой религии) – молились, совершали обряды, приносили жертвы богам. Это мог быть первый урожай, первый приплод скота, травы и венки из пахучих цветов, а в каких-то случаях – даже живые люди. Для молитвы своим богам язычники делали идолов – деревянные изображения богов в виде людей.

Язычество существовало у всех народов мира, но в разное время уступало место более развитым религиозным системам. Элементы язычества сохранились в различных областях человеческой культуры и до наших дней.

Мировоззрение восточных славян. Для восточных славян пространство представлялось в виде трех сфер: верхний мир (где живут боги, духи и демоны, обладающие большей силой, чем человек), средний мир (пространство вокругчеловека) и нижний мир (мир темных сил, мир смерти). Соединяет эти трисферы мировое дерево. Ветви его уходят в верхний мир, а корни – в нижний. Вот почему наши предки в переломные моменты своей жизни обращались к образу дерева: наряжали его при переходе в Новый год, стучали по дереву, желая сохранить что-либо от сглаза, и т.д.

Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами. Землю мы до сих пор называем матерью, и это трудно оспорить. Язычники относились к ней с великой любовью. Предки наши думали, что Солнце ведет, как живое существо, постоянную борьбу с холодом и тьмой. Зимою брал верх над Солнцем холод. И не были уверены славяне в том, что весною Солнце опять победит. Вот почему люди так радовались приходу весны и тепла!

Священным знаком Солнца с незапамятных времен был крест. Иногда солнечный крест обводили кругом, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Позже такой катящийся крест назвали свастикой. Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Она называлась мандзи и считалась символом совершенства. Вертикальная черта указывала на взаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная – на борьбу противоположных инь и янь. Поперечные штрихи, направленные влево, олицетворяли мягкость, сострадание, добро, а направленные вправо – твердость, постоянство, разум, силу. Таким образом, две разновидности мандзи прекрасно дополняли друг друга.

В старину почитали огонь и воду и верили, что они имели очистительную и целебную силу. Дорогу наши предки-язычники считали опасностью. Особенно остерегались перекрестка, веря, что именно там сосредотачивается нечистая сила. Какие точно испытания проходил человек в пути, люди не знали. Вот и рассказывали лишь о своих предположениях – про борьбу с чудовищами, со Змеем Горынычем, вели речь про крылатых коней и Жар-птиц невиданной красоты. Лес и вода воспринимались славянами как зона смерти. Дом в понимании наших предков олицетворялся моделью целого мира, ведь создавая его, человек был подобен богу, который создал Вселенную. Вход в дом располагался с севера или запада, так как считали, что окна должны выходить на восток (это лучшая сторона по сравнению с западом: лучше созерцать восходящее солнце, чем заходящее). Порог – это естественная граница избы, граница между мирами своим и чужим, хорошо обжитым и незнакомым. Пересечение этой границы таило, по преданию, серьезную опасность. Стол – это божья ладонь, считали язычники (нельзя бить по столу). А хлеб – это дар Бога.

Но как представляли себя славяне-язычники?

- Они не различали себя и очеловеченного зверя. Считали, что каждое племя происходит от конкретного зверя. Часто зверей наделяли человеческими качествами.

- Славяне-язычники не различали себя и свою часть (ногти, волосы нельзя выбросить – быть беде).

- Не различали себя и свое отражение (отсюда и в более поздние времена сохранился страх перед треснувшим зеркалом).

- Не различали человека и взгляд (вера в сглаз), человека и слово (вера в наговор).

В древних воззрениях славян волосы – одно из средоточий жизненной силы в человеке. Борода у мужчины считалась важнейшим символом чести. Девичья коса считалась не меньшим символом чести. Одну косу носили в девичестве, две косы – в замужестве. Подстричь волосы означало то же, что лишить себя здоровья.

Свой дом-космос и себя оберегали славяне от злых духов, от гнева богов. Под самой крышей избы сияло деревянное лучистое солнышко – главный оберег дома. Оберег – это предмет, элемент культуры, который, по языческим представлениям, способен охранять его владельца от бедствий. Одежда, предметы быта, оформление жилища славян – все содержало элементы оберега.

Солнечные знаки – круги, кресты – вырезали на деревянных ложках, туесах, прялках, вышивали на полотенцах, нательных рубахах, считая, что сохраняют они их от сглаза и порчи. И деревянные коньки на крышах избы тоже, считалось, защищали их хозяев. Напоминали они людям тех стремительных и легких коней, которые мчат колесницу солнца по дорогам видимого и невидимого мира. Вся языческая культура была обереговой.

Мировоззрение славян-язычников - средоточие интереснейших взглядов на мир и человека в нем. Наши предки не выделяли себя из окружающей среды и наивно очеловечивали всю природу, приписывая природным явлениям ум, силу, хитрость, коварство, злобу, – черты, присущие людям и животным. Облик божеств и духов трансформировался в зависимости от приписываемых им свойств и способностей, они становились многоликими, многорукими, одноглазыми, козлоногими. Вечное существование богам и духам обеспечивали обряды и ритуалы, которые систематически повторялись и были привязаны к определенным природным явлениям или событиям в жизни человека.

В славянской мифологии можно выделить несколько уровней. К высшему уровню относились такие божества, как Перун, Велес, Сварог, Дажбог. К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, большинство женских божеств (Мокошь, Род, Чур). Элементы следующего уровня характеризуются наиболее абстрагированными функциями – это Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано общеславянское слово бог (богатый – имеющий бога, долю, убогий – не имеющий бога, доли). Слово бог входило в имена различных божеств – Даждьбог, Чернобог и т.д. Сказочные персонажи относились к низшему уровню мифологии: таковы Баба-Яга, Кощей, Чудо-Юдо, Лесной царь, Водяной царь и т.д. К самому низшему уровню относились нечисти: домовые, лешие, водяные, русалки, кикиморы. По представлениям древних славян, на небе жили высшие боги, на земле – духи природы, под землей обитали злые демоны.

Мифологические существа находились в постоянном взаимодействии с человеком, и пантеон этих персонажей постепенно пополнялся. Новые занимали свое место, не вытесняя старых. Человек совершенствовался, становился сильнее, умнее, а духи и боги всё более очеловечивались

Фольклор. В народном творчестве в полной мере нашло свое художественное воплощение мировоззрение славян-язычников. С незапамятных времен развивалась устная народная поэзия древних славян. Это заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, сказки и обрядовые песни. К Х веку особое место в устном народном творчестве стали занимать былины. В них выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы славян, описаны события повседневной жизни.

Наиболее ярко с языческим прошлым связано и происхождение сказок. Корни волшебной сказки следует искать в глубине веков, они имеют историческую основу. Человек хранит поэтическое воспоминание о сказке с детства, интуитивно чувствуя ее обаяние, наслаждаясь ее красотой, понимая, что сказка - это что-то очень значительное. Но поэтического восприятия, хотя оно и необходимо для понимания сказки, еще недостаточно. Нужны и методы познания - надо знать историю народа, этнографию, историю религии, формы мышления народа, языкознание.

Надо учесть, что сюжет может быть древнее жанра. Он уходит своими корнями в миф. Первобытные люди не имели сказок, у них были мифы. В чем же отличие сказки от мифа?

Мифология – это фантастические представления о мире, которые присущи всем народам земли, сказания о богах, духах, героях. Мифологические представления первобытного человека были основным способом понимания мира, выражали его мироощущение. В мифе отношение ко всем персонажам сакральное, а в сказке есть необычность, то есть неверие в действительность, есть развлекательное начало. «Миф, потерявший социальную значимость, становится сказкой». Но главное – сказка и миф отличаются не столько сами по себе, сколько по тому, как к ним относятся.

Рассмотрим некоторые элементы сказок, которые уходят в область первобытных представлений.

Змееборство. В представлении многих народов Змей – хозяин водной стихии. В сказке он живет в воде, а когда выплывает на поверхность, то и вода поднимается за ним. То есть связь дождя и Змея очевидна. Там где земледелие зависело от рек, был обычай приносить в жертвы Змею девушек, «вручать» разные дары. Но постепенно, с развитием техники, мифологическое представление о том, что урожай зависит от хозяина водной стихии, расшатывается.

Элемент многих сказок – наличие двух миров. «В некотором царстве...». Предполагается, что это не тот мир, где живет сказочник. Ему противопоставляется другой мир. «В тридевятом царстве» – сказочное утроение, «в тридесятом государстве» – трижды утроение + 1 – подчеркивается и единственность этого мира. А число три называли, потому что оно считалось числом магическим, волшебным и означало неведомо сколько, бесконечное множество. Представление о другом, сказочном, мире соответствует тем представлениям, которые человек создал себе о потустороннем мире. Представление о двух мирах есть во всех религиях. Это одна из основ религиозного мышления.

Тотемизм - это обожествление животных. Язычники считали их совершеннее человека. Согласно этим представлениям, человек ведет свое происхождение от животного. У каждого рода оно свое и считается священным (его не употребляют в пищу). Тотем считался покровителем рода. После смерти человек попадает в мир, где царствуют животные. Где этот мир? Где-то очень далеко (за морями, за горами...). Как же попасть в этот мир?

- Можно превратиться в животное: «ударился оземь и превратился....»

- В дальнейшем, с развитием представлений о душе, ее представляют в образе птицы (крылатые кони и т.д.). Славяне хоронили умерших часто с лошадьми, чтобы те помогли им перейти в мир мертвых;

Сказка всегда содержит какие-то вечные ценности и имеет большую воспитательную, педагогическую ценность. Но основные ее достоинства – поэтичность, задушевность, простота, глубокая правдивость, веселость, жизненность, сверкающее остроумие, сочетание детской наивности с глубокой мудростью и трезвым взглядом на жизнь. Несомненно, сказка обладает и эстетическими достоинствами. Очень многие русские сказки уходят своими корнями в период славянского язычества.

В дохристианскую эпоху на Руси появляется письменность – вначале пиктографическое письмо, а с IX века – кириллица, то есть алфавит, разработанный Кириллом и Мефодием.

Религия славян накануне крещения Руси. Язычество имеет очень древние корни. У разных народов есть одинаковые стадии развития языческих воззрений. Это связано с общей особенностью мышления человека в древности. И славянское язычество развивалось не обособленно от других народов, пройдя следующие стадии: вера в сверхъестественные возможности какого-либо предмета – фетишизм. Фетишем могли быть орудия охоты, деревья, плоды и т.д. Вначалеэти силы приписывали самому предмету.

Новая форма верования – анимизм (поклонение камням, деревьям, поверье, что камни чувствуют, растут, размножаются); позже стал распространяться культ животных – тотемизм. Когда род стал организовываться как общественная ячейка и люди стали осознавать свою общность, естественно возник вопрос – как возник род? Верили, что разные люди произошли от разных предков, а предки – от животных. Элемент тотема ярко прослеживается в сказках. Тотемное животное нельзя обижать.«Лисичка-сестричка» – люди говорили так, потому что верили в кровнородственные связи с животным. И часто животное по-родственному служит человеку – вспомните сказку «Иван и Волк».Родственная связь считалась священной, а нарушение ее каралось. И если Волк причинил урон Ивану, то должен искупить свою вину. Тотемический уровень сознания отражается в кровнородственных отношениях, в брачных – сказка «Маша и Медведь».

Позднее люди стали верить в оборотничество. Вера в оборотничество нашла яркое отражение в фольклоре, например:

- «Вольга охотился в виде сокола...»,

- «Царевна обернулась белой лебедью...»,

- «Упала, ударилась о корабль, превратилась в уточку и улетела...»,

- «Лягушка ночью выпрыгнула на крылечко, оземь грянулась и стала Царевною Прекрасной...».

- Культ предков. Отрыв духа-двойника от предмета породил веру в души мертвых. В роду почитали старейших (и при жизни, и после смерти). До сих пор в народе отмечают дни поминовения.

Полидемонизм. Славяне считали, что дух может отделиться от своего предмета и жить отдельно. Это демоны. Они бывают добрыми и злыми и они вокруг нас. В воде – берегини (позже – русалки), водяные. В лесу – царство лешего и лесовика.

Между демонами существуют отношения, подобные родственным и бытовым отношениям у людей (русалка – дочь водяного). Стадию демонизма прошло язычество и других народов. В Древней Греции это полубоги, нимфы, сатиры.

Следующая стадия развития языческой религии – политеизм – вера в богов. Впервые упоминания о богах было в «Повести временных лет» (При заключении договора с Византией клялись богом Перуном и Волосом).

Но с развитием религии сохранялись и старые верования. Все было естественно и гармонично. Почитали разных богов, но кто из них главный? Постепенно Перун стал подчинять себе других богов. Язычество стало переходить к стадии монотеизма.

К Х веку переход к монотеизму только намечался. Накануне крещения Руси язычество находилось на достаточно высокой стадии развития. Идеологически оно вполне соответствовало мировоззрению древних русичей. Язычество не только не исчерпало себя, но и обладало достаточно мощным потенциалом для дальнейшего развития.

С течением веков славянское язычество все более становилось выражением народного мировосприятия. Церковь с ее культурой стала выразительницей прежде всего феодальной идеологии. Язычество же удержалось в деревне, и было формой проявления народных, крестьянских, воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах.

Русская народная культура XVII–XIX веков традиционна, и эта традиционность уходит в языческую старину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством. Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре. Все богатырские волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры (громовые знаки на причелинах, «коньки» у печи), утвари и одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды.

Торжественными праздниками, всеобщими событиями были такие древние обряды, как встреча Весны, Масленица и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады и гадания. Значительная часть песенного ритуала проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, были красочные деревенские хороводы. В языческие времена искусство было неразрывно связано с самим язычеством. Недаром автор «Слова о полку Игореве», щеголявший знанием языческой мифологии, называет своего старшего собрата гусляра и сказителя Бояна - внука бога Велеса.

Познание народной культуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его архаичной языческой подосновы. Изучение язычества – это не углубление в первобытность, но путь к пониманию отечественной культуры. В IX–X веках славянские племена часто враждовали. Киевские князья (начиная с Олега) покоряли всё новые племена (тюрков, финнов, балтов). Складывался огромный разноэтнический союз. Чтобы сохранить его, в ход шли все средства. Киев, будучи политической столицей, должен был стать столицей и религиозной.

Вопросы и задания для закрепления материала:

1. Что представляло собой славянское язычество?

2. Какие особенности характеризуют культуру Руси до Х века?

3. Какие этапы в своем развитии прошло славянское язычество?

4. Подготовило ли язычество почву для принятия христианства?

5. Какие пережитки язычества сохранились в русских народных сказках, пословицах, поговорках, детских считалках и в окружающей нас жизни?

Иллюстративный материал по теме:

1. Русские народные сказки, былины, пословицы, поговорки, заклички.