Тема 14. Средневековая Русь

Средневековье на Руси – это продолжительный период (около пяти веков). История древнерусского искусства этого периода драматична. Стремление к созданию высокого искусства постоянно сталкивалось с различными препятствиями и затруднениями.

Первый период древнерусского искусства XI–XII веков – домонгольский период. Между искусством Киева, Новгорода, Владимира уже тогда существовало много различий. Но для нас более важно то, что их объединяло.Повсюду происходило освоение и насаждение византийской культуры. Искусство выполняло образовательную роль, распространяя идеалы гуманности. В лицах святых в иконописи появляются черты новой нравственности.

Второй период – время монголо-татарского нашествия или время древнерусского примитива. На 250 лет Русь оказалась обособленной от других государств.В Европе открывались университеты, а на Руси сокращалось население, резко падала грамотность. Отразилось татаро-монгольское нашествие и на нравах русского народа. Чувство отчаяния, безнадежности, унижения надломили гордый, открытый характер русского народа. Татарское иго вырабатывает у него низкие черты характера: хитрость, неискренность, изворотливость, воровство, корыстолюбие, бесчувствие к обидам, оскорблению и унижению. Телесные наказания и пытки, которых не знало законодательство Древней Руси, к нам пришли из монгольской правовой культуры. Пришло в полный упадок народное самоуправление в русских городах, навсегда замолкли вечевые колокола, а в новых городах России – Москве и Твери – они уже не устанавливались.

К восточным влияниям можно отнести поголовную перепись населения. От татаро-монгол были заимствованы соколиная охота, охота с гончими, приемы ведения боя, обычай выбора царем невесты из самых красивых девушек страны. Нельзя отрицать наличия в русском языке многих восточных слов, например: магазин, базар, чердак, алтын, сундук, тара, тариф, калибр, лютня, зенит, ставка; многие слова ненормативной лексики перешли в русский язык от монголо-татар.

XV–XVIII века – Московский период. К концу XV века Русь становится Московской именно в том смысле, что ее центр стал играть несопоставимо большую роль, чем другие города страны. Все импульсы государственной жизни исходят из Москвы. Москва превращается в главный культурный центр России, становится оплотом православия.

Начиная с середины XVII века, в официальном искусстве Древней Руси начинает преобладать шаблон, усиливается ремесленность. Между иконами XV и XVII веков имеется то же коренное различие, как между греческими оригиналами и римскими копиями.

В целом, говоря о древнерусской культуре, можно выделить два ее пласта – церковный и низовой (фольклорный). От духовенства исходило образование - письменность и словесность, архитектура и иконопись почти всегда были связаны с храмом и монастырем. Низовая культура проникала в высокую культуру, пополняя ее отдельными фольклорными элементами. Она сохранялась в повседневной жизни русского человека и проявлялась в сочетании языческих традиций с православно-христианским укладом жизни.

Крещение Руси. Смена религии для одного человека – грандиозная ломка психики, но она неизменно больше, когда речь идет о целом народе с устоявшимися традициями, культурой. На Руси процесс принятия христианства был драматичным и длительным. Лев Гумилев писал, что это была драма для целого народа, а акт крещения Руси – кульминация драмы, в которой важны и пролог и эпилог.

В первом тысячелетии христианская вера была признана во всех странах – от Атлантики до Тихого океана. Но семена религии, упавшие на разную почву, взрастали неодинаково (так сказано в притче о сеятеле). В «Повести временных лет» 988 года помещена дидактическая новелла о выборе веры князем Владимиром. То, что сюжет заимствован – несомненно. А что же все-таки было?

Владимир захватил золотой трон киевский грубой силой. Таким же путем он расширил пределы своей державы, тем самым приобретя много врагов, как среди соседей, так и среди подданных. Принятие того или иного исповедания – это принятие политической программы. Князь прислушивался к разным проповедям, потому что ошибка в выборе веры могла стоить престола и головы.

Принять ислам Владимир отказался – из-за запрета пить вино. Дело было не в личном пристрастии князя к алкоголю, а в ритуале общения с дружиной – совместной трапезе, на которой обязательно пили хмельные напитки (пиво и мед) ради веселья, а не ради опьянения. Отказ от традиции совместных пиров сулил князю потерю дружины, которая усмотрела бы в этом оскорбительное пренебрежение. Не принял Владимир и католичество.

Выбор пал на греческую религию. Уже при князе Игоре на Руси были христиане, а на торговой площади Киева стояла церковь пророка Ильи. Княгиня Ольга в 957 году крестилась в Константинополе. Но сын Ольги, князь Святослав Игоревич, креститься отказался. И князь Владимир, когда встал во главе великого княжества, прославлял языческих богов. Установил их изображения в виде деревянных идолов в Киеве в пантеоне богов. Главным среди них был Перун с серебряной головой и золотыми усами.

Трудно решиться переменить веру. По преданию, Владимир неожиданно ослеп. Царевна послала сказать ему: «Если хочешь избавиться от болезни – крестись». «Если так случится, решил Владимир, – то поистине велик Бог христианский». Во время крещения Владимир прозрел... Вернувшись в Киев, князь принял решение крестить Русь по византийскому образцу. Русь приняла православное христианство в 988 году. Крещение Руси - это был сложный и очень многообразный процесс, длительный и прерывающийся, растянувшийся на века. Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Постепенно сложилось так называемое двоеверие – компромиссное равновесие языческих и христианских элементов. Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздниках России.

Русь приняла крещение от Византии. И этот факт определил ее историческую судьбу и культурный путь. Через христианство Древняя Русь вступила в творческое и живое взаимодействие с окружающим культурным миром. За короткое время после принятия христианства культура Древней Руси достигла своего расцвета (особенно при Ярославе Мудром). Началось строительство каменных церквей, успешно развивались иконопись, переписка книг, появились переводы древнегреческих и византийских авторов, произошло становление системы образования при монастырях.

Христианство способствовало формированию человека нового типа. Православие стало духовной основой Руси. Сложилось единство языка, власти и веры, без чего впоследствии было бы невозможно становление единого государства.

Главная книга христианства - Библия – самая читаемая книга в мире. Греческое слово Библия означает книги. Она действительно содержит целую библиотеку произведений на древнееврейском, арамейском и греческом языках. Создавались они не сразу. Более двенадцати столетий понадобилось для формирования первой части Библии – Ветхого Завета. И новозаветные книги подобным образом, хотя и были написаны намного быстрее, в течение нескольких десятков лет, имели свою предысторию.

Весь цивилизованный мир относится к Библии как к памятнику мировой культуры, вобравшему в себя огромный нравственный опыт человечества. На темы и сюжеты Библии создано и продолжает создаваться огромное количество произведений искусства. Священное писание – это название Библии, принятое среди верующих.

Ветхий завет:

- книги законоположительные;

- пятикнижие Моисея: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.

Бытие – название первой книги Библии в русском переводе. Первая глава книги содержит историю сотворения мира и человека, грехопадение первых людей и изгнание их из рая, всемирного потопа, строительства Вавилонской башни и т.д.

Исход – вторая книга Пятикнижия. Она повествует о том, как древние евреи, попавшие в рабство к египетскому фараону, были выведены из Египта пророком Моисеем. Левит дает подробное описание многих культовых обрядов, устройство храма.

Числа проводят летосчисление древнееврейского племени.

Второзаконие – вторичное изложение десяти заповедей, законов, по которым должны были жить древние иудеи.

3) исторические книги: Книга Иисуса Навина, Книга судей Израилевых, Книга Руфи, Книга Царств, Паралипоменон книги, Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфири.

4) учительные книги:

Книга Иова (учит терпению в бедствиях, рассказывает о страданиях и болезнях Иова); Псалтырь (150 псалмов, многие из которых – образцы прекрасной еврейской лирической поэзии);

Притчи Соломоновы (мудрые изречения о поведении человека в домашнем и общественном быту);

Экклезиаст (написана в форме монолога, устами героя рассказано о

его внутреннем мире);

Песнь песней (создание ее приписывается Соломону, это свадебные, обрядовые песни, прославляющие бескорыстную любовь, красоту природы).

5) пророческие книги.

Новый Завет – это часть Библии, почитаемая христианами в качестве Священного писания. Название выражает идею Завета, договора Бога людей в противоположность Ветхому, древнему Завету. Новый Завет посвящен истории жизни Иисуса Христа, его учеников и последователей и становлению христианства как мировой религии. Это:

1) книги законоположительные:

Евангелие (от греч. – Благая весть) – состоит из четырех частей (по именам авторов) – Евангелие от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна.

2) исторические книги: Деяния Святых апостолов.

3) учительные книги:

Послание апостолов.

4) пророческие книги:

Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсис – по греч. откровение).

Чтение Библии требует внутренней работы, вживания в особый библейский «космос». Далеко не всё в Библии лежит на поверхности. Подобно иконе, она обладает своим условным языком, своей специфической системой образов. Чтобы понять эту Книгу, читателю необходимо отказаться от многих литературных шаблонов – как при созерцании иконы необходимо преодолеть установку восприятия на реальность.

Библия содержит весь набор ценностных ориентаций. Ведущее место среди них занимает морально-этическая проблематика. Христианство – это не столько религия об устройстве мироздания и общества, сколько религия о том, как жить человеку, о смысле человеческого бытия, о совести, долге, чести. Главная этическая ценность в Библии – это сам Бог. Бог есть любовь, любовь ко всем людям. Сущность христианской нравственности сформулирована в Нагорной проповеди Христа.

Искусство православной Руси. Вместе с принятием христианства на Русь пришли византийское мировоззрение и искусство. Но под влиянием национальных особенностей, языческих обрядов и художественных традиций славян быстро и энергично прошел процесс русификации византийского стиля. Древнерусское искусство обрело свое лицо. Всё средневековое искусство Древней Руси было преимущественно церковным.

Для утверждения новой религии стали строить храмы. По преданию, именно Господь научил пророка Моисея строить храм. По образу ветхозаветного храма создан и православный храм.

В основании православный храм имеет форму креста или корабля (церковь – это корабль, на котором спасаются верующие в житейском море). Снаружи храмы увенчаны куполами, число которых имеет символическое значение: один купол – образ Христа, три – Святая Троица, пять – Христос и четыре евангелиста, семь – все таинства (крещения, миропомазания, покаяния, причастия, брака, священства, соборования), девять - число чинов ангельских, тринадцать – Христос и двенадцать апостолов. Число глав или куполов может доходить до тридцати трех – что символизирует число лет земной жизни Спасителя.

Форма купола также имеет символическое значение. Шлемовидная форма купола – это напоминание о воинстве, борьбе с силами зла и тьмы. Луковичная форма – символ пламени свечи.

В символике храма важен и цвет купола. Золото – символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов, посвященных Христу. Купола синие со звездами венчали храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа у Девы Марии. Зеленые купола – цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчаны зелеными или серебряными куполами.

Венчает купол храма крест - древний символ, обозначающий связь земного и небесного, известный и в дохристианских культурах. Но в христианстве крест обретает особый смысл - как знак спасения. Это напоминание христианину о распятии Христа. Католики признают только четырехконечный (латинский) крест. В православии более распространен шестиконечный (с добавленной сверху планкой, на которой, по преданию, на голгофском кресте было написано имя Христа) или восьмиконечный (к шестиконечному внизу добавлена косая перекладина, служившая подставкой для ног распятого). Встречается объяснение, что крест с полумесяцем – это символ победы православия над мусульманством. Но крест с полумесяцем - это символ и христиан, и мусульман. Здесь соединены форма креста и якоря – знака надежды. Полумесяц символизирует и чашу с кровью Христовой, искупающей человеческие грехи. Такие кресты устанавливали на храмах, посвященных Богородице, потому что луна, полумесяц – знаки Богородицы (крест - знак Солнца и символ Христа).

Храм внутри делится на три части: алтарь, святилище, притвор. Алтарь – образ Царства Небесного. От прихожан он закрыт перегородкой – иконостасом. В святилище входят верующие. В этом помещении совершаются обряды. Наблюдают службу из притвора тяжело согрешившие или отступившие от веры, на которых священники накладывают епитимью (запрещение). Там стоят и оглашенные, то есть те, кто только готовится принять христианство, и люди другой веры.

Храмовое строительство на Руси отличалось большим разнообразием. Фактически каждое княжество создавало свою школу зодчества. Православная церковь от храмов других христианских конфессий отличается обилием икон. Почитание икон – это яркое выражение самой сути Православия. Икона, хотя и относится к жанру изобразительного искусства, ближе к книге, чем к картине по своему назначению. Задача иконописца: рассказать не о том, что мы видим, а скорее о том, что мы не видим. Отсюда и принцип обратной перспективы, открывающий абсолютную бесконечность невидимого мира. Поэтому линии внутри иконы расходятся, и пространство как бы расширяется и даже разворачивается перед зрителем. Икона – символ божества, а не его точное изображение. Она предоставляет верующему не столько зрительное, сколько духовное общение с божеством, воплощает молитву к нему.Слово икона греческого происхождения, означает образ, лик или образaми. На Руси особенно почитали иконы Божьей Матери. Существуюттри типа изображения Богоматери. Умиление – изображается взаимное ласкание Богоматери и Младенца. Подчеркивается естественное человеческое чувство, материнская любовь и нежность. Это образ Матери, глубоко скорбящей о предстоящих страданиях сына и молчаливо переживающей их неизбежность. Одигитрия – образы Богоматери и Младенца обращены прямо к зрителю. Оранта – Богоматерь молящаяся.

Иконописание на Руси называли святым ремеслом. Тайны иконописного мастерства передавались от учителя к ученику, от мастера к подмастерью. Существовал иконописный канон. Прежде чем взяться за написание иконы, мастер должен был подготовить себя: он постился, молился, размышлял над смыслом образа. В древнерусской иконе поражает цвет: яркий, чистый, звучный. Художники, выбирая цвет, руководствовались не только соображениями вкуса. Иконописный канон содержал определенную символику цвета. Белый цвет олицетворял нравственную чистоту. Черный – символизировал смерть, силы зла. Зеленый – символом юности и цветения. Голубой - символ небесного, божественного мира. В древности в русском языке слово красный (красивый) к названию цвета отношения не имело. Красные цвета имели другие названия – червлёный, багряный. Они символизировали жизнь и мученичество. Одним из любимых цветов древнерусской живописи был золотой. Золотом заполняли фоны икон и мозаик, окрашивали нимбы святых. Золотой цвет считался божественным. Это был даже не цвет, а свет, исходивший от Бога и заполнявший весь мир.

Икона не изображает божество. Она указывает на причастность человека к божественной жизни. Икона – образ святости.

Икона пришла из Византии в Х веке, и вскоре на Руси появились свои иконописцы. Имена большинства из них, к сожалению, неизвестны, так как иконы не подписывались. Но остались великие творения, которые безмолвно свидетельствуют о высочайшем художественном мастерстве авторов. Это Феофан Грек, Дионисий, Андрей Рублев, чье творчество стало эталоном иконописного искусства на все времена.

На Руси, как и в Византии, храмы украшались мозаикой и фреской. Мозаика – очень сложная и дорогостоящая техника живописи. После распада Киевской Руси ее перестали использовать, а после монголо-татарского нашествия и вовсе забыли. Техника изготовления ее была такова. Исходное сырье - смальту (цветное стекло) - выплавляли в специальных мастерских. В стеклянную массу добавляли окислы различных металлов, чтобы придать окраску. Самое ценное качество мозаики – светоносность. В дневное время лучи солнца, проникая через окна в храм, зажигали мозаику, и она светилась всеми цветами радуги.

Фреска - менее сложный вид настенной живописи, хотя и требует большого мастерства, а главное - быстроты и точности в работе. Фресковая живопись наносится на сырую штукатурку поверх предварительно сделанного рисунка. Исправления во фресковой живописи недопустимы. При своих преимуществах фрески имеют существенный недостаток: со временем известь, содержащаяся в штукатурке и красках, частично съедает цвет.

Средневековая русская живопись представляет собой систему сложных религиозных идей, заключенных в прекрасную художественную форму («умозрение в красках»).

Основа музыкальной традиции православия. Колокола на Русь пришли с Запада. Даже выражение «малиновый звон», которое кажется сегодня таким русским, имеет западное происхождение. Малиновым звоном славились на Руси колокола, привезенные из бельгийского города Мехлина (по фр. Малин). С VIII века в Церковном Уставе упоминается о четырех видах колокольного звона: благовест (мерные удары, призывающие к службе), перезвон (удары во все колокола по очереди), заупокойный звон (одновременные удары в один или два колокола), трезвон (звонят сразу во все колокола по большим праздникам).

Но самым совершенным музыкальным инструментом на Руси считался человеческий голос. Хоровое унисонное пение, господствовавшее в русской православной традиции вплоть до XVII века, рассматривалось как своего рода духовная школа для человека, который, подстраивая свой голос к звучанию хора, учится гармонической согласованности своего духовного мира с духовным миром других людей, со всем мирозданием.

Музыкальная часть богослужения, так же как и всё в храме, имеет свой духовный смысл, помогающий глубже понять существо православной веры. Многие песнопения в православном храме выполняют ту же роль, что и храмовые росписи, – служат «Библией для неграмотных». Вплоть до XVIII века была принята одноголосная манера пения, именуемая знаменным распевом ( от древнерусского знамена - знаки или крюки) - надстрочными пометками над словами песнопения. Они использовались в те времена, когда на Руси не известна была нотная грамота. Мелодика знаменного распева сурового аскетичного характера порой соединяла в себе черты былины и духовного стиха. Большую роль в развитии русской музыки сыграл Новгород, где впервые рождается стройное многоголосие в церковном пении, развивается традиция колокольного звона, перешедшая затем в практику других городов.

Русская музыка своими образами и ладовыми принципами связана с древней песенной культурой славян. В период раннего музыкального Средневековья (X–XV века) основной музыкальной формой в народном пении была былина, где большую роль играла героико-патриотическая тематика. В Киевской Руси еще не обнаруживалось противоречия двух культур – народной и церковной. Скоморохи и сказители являлись непременными участниками пиров и празднеств. А в XV–XVII веках гонение на скоморохов достигло кульминации. Они для церкви были представителями дьявола, а их инструменты, сжигавшиеся на кострах, назывались бесовскими. Такое преследование инструментальной музыки смело ростки русского музыкального инструментализма вплоть до его возрождения в XVIII веке в иной исторической обстановке.

В истории древнерусской литературы исследователи отмечают несколько периодов.

1. Киевский (XI–середина XII веков), связанный с историей и образами стольных князей киевских.

2. Владимиро-Суздальский (середина XII– вторая половина XIV веков), когда оформляется один из важнейших циклов былин об Илье Муромце и новгородские былины о Садко.

3. Московский (XIV–начало XVII веков), когда в условиях жизни Московского государства старые былины вытесняются жанром исторической народной песни.

Своеобразным жанром были жития святых, из которых особо известны «Житие Сергия Радонежского», «Житие Феодосия», «Сказание о Борисе и Глебе». Особняком стоит «Домострой» Сильвестра - грандиозный религиозно-нравственный кодекс для внедрения общественной, мирской и семейной нравственности.

Самым главным, всемирно-известным произведением этого жанра является «Слово о полку Игореве», написанное в 1185 году в Киеве. Автор «Слова» широко использовал образы славянского язычества, что, может быть, и содействовало уничтожению духовенством рукописей поэмы. В подражание «Слову» в Москве была написана поэма о победе над Мамаем – «Задонщина».

Московия. К концу XV века Московская Русь становится Московской именно в том смысле, что ее центр не сопоставим с ролью других городов страны. Все импульсы государственной жизни исходят из Москвы и направлены на неё. Такая же ситуация сложилась и в культуре. В Московии, как и в Киевской Руси, продолжала править династия Рюриковичей.

Московский период был эпохой развития единой русской культуры. После татаро-монгольского нашествия Москва соперничала с Владимиром, Новгородом, Тверью. Это соперничество заканчивалось подчинением местного центра Москве. Причем подчинение было не только политическим. Одновременно с расширением Московского княжества и всё большей его централизацией происходила унификация культуры.

К примеру, в XIV–XV веках своеобразие Новгорода, Пскова, Твери было очень заметно. Это были культурные центры со своим уникальным искусством. А присоединение различных земель и княжеств к Московскому княжеству достаточно быстро приводило к тому, что их культура приобретала московские черты.

Для западного человека Московия воспринималась как варварская страна, окруженная дремучими лесами и болотами. Конечно, Московская Русь варварской не была. Но своеобразие ее по отношению к Западу выражено было очень ярко. Состояло оно в однородности русской культуры (которая была присуща и Киевской Руси). Однородность эта базировалась на крестьянскости. В Московии окрестьянены были все сословия: и горожане, и духовенство, и воины-землепашцы. Не был исключением и царь (великий князь).

Царственность московских царей была патриархальной. Все подданные московского царя воспринимали себя в качестве его детей. Соответственно по отношению к царю у них могли быть одни обязанности, и никаких прав. Право казнить или миловать принадлежало только царю. Он бывал грозным, как Иван IV, или тишайшим, как Федор Иоаннович. Исключение составляла Церковь. Ее представители, случалось, обличали царские пороки. Но представить себе на русской почве что-либо подобное отлучению от церкви римскими папами западных императоров и королей совершенно невозможно.

Культура все больше подчиняется интересам государства. Между церковным «верхом» и фольклорным «низом» практически не было «середины» - культуры воинского сословия и горожан - тех слоев, чья культура тяготеет к индивидуально-личностному началу. Поэтому понятно, что это начало в нашей культуре получило несравненно меньшее развитие, чем на Западе. Новому положению Руси и ее монарха соответствовала и его резиденция - Московский Кремль. Архитектурный ансамбль Кремля олицетворял силу и мощь Московии.

Особенности культуры православной Руси. Интересна и драматична судьба русской средневековой культуры. Она оставила очень заметный след в нашей истории. Трудно представить нашу культуру без «Слова о полку Игореве», рублевской «Троицы», Московского Кремля, собора Василия Блаженного и многого другого. Проблема самосознания и самовыражения со всей остротой и категоричностью встала перед русским искусством во 2-й половине XVII века, в пору перехода от Средневековья к новому времени. Особенности этого процесса:

- запоздалость: перелом, типологически родственный тому, что произошёл в Европе в эпоху Возрождения, в России наступил, когда в Европе он уже был далёким прошлым;

- отсутствие стадии Ренессанса;

- переход к Новому времени принял драматическую форму выбора в пути. Выбор решительный и бесповоротный был сделан в петровское время.

Но, как и всякое явление своего времени, культура Средневековья исторически была обречена. С началом петровских реформ изменился ее характер - она лишилась своего религиозного содержания и стала по преимуществу светской. Словно забыв свои корни, русское искусство стало осваивать западный художественный опыт. Изменился облик городов, да и сами горожане стали иначе одеваться, питаться, усвоили новые нормы поведения.

Правда, перемены коснулись в основном дворянства. Жизнь крестьян почти не изменилась. Деревня сохранила свой быт и культуру с языческими элементами, сложившимися еще в Средневековье.

Вопросы и задания для закрепления материала:

1. Что такое «двоеверие»? Каково влияние этого явления на развитие древнерусского искусства?

2. В чем особенности русского Православия, и каково его влияние на развитие древнерусской культуры?

3. Перечислите 10 библейских заповедей.

4. Перечислите названия известных Вам икон, храмов, монастырей.

5. Для русской культуры характерны такие явления, как святость, юродство. Как вы их понимаете?

Иллюстративный материал по теме:

1. Видеофильм «Православные соборы».

2. Презентация «Великие иконописцы»