Концепт «мать» в культурных и религиозных традициях

Рассматривая концепт «мать» в качестве объекта исследования в рамках современной антропоцентрической парадигмы, следует отметить, что данный концепт изучается в психологическом, социологическом, философском, мифологическом, лингвистическом и др. аспектах.

Материнство всегда играло значительную роль для жизни женщины во многих культурах во всем мире. Симона де Бовуар утверждает, что женщина состоялась только тогда, когда она стала матерью, так как материнство является естественным призванием, профессией женщины, и ее ролью в жизни; это самое главное, что связано с рождением ребенка и обеспечением продолжения рода человеческого [Beauvoir, 2010].

Первоначально концепт «мать» имел свое освещение в парадигмах наук о человеке, в частности, в антропологии и социологии, в которых проявился вопрос о его значимости для общества и для людей. Антрополог и социолог Йохан Якоб Баховен, исследуя мифы, символы, религии в древних обществах, пришел к выводу, что патриархат был только вторым шагом в общественном развитии и следовал за той ступенью общества, в котором правили женщины, и в котором главным было Материнское право [Bachofen, 2006]. Баховен увидел роль материнской и отеческой любви в качестве индикатора общественной цивилизации. Автор пишет: «Ролью матери является воспитание своих детей; женщина познает раньше мужчины, как распространить свою заботу за пределы своего «Я» на другое создание и направить возможные дары, существующие у нее, на сохранение и улучшение существования другого» [Bachofen, 1992: 79].

Обнаруженные основателем аналитической психологии Карлом Густавом Юнгом концепты психологического архетипа матери и коллективного бессознательного могут объяснить разные проблемы индивидуума и общества. Карл Юнг определил архетип как «универсальный и рекуррентный образ, модель или мотив, который представляет типичный человеческий опыт». У каждого человека есть мать, вся жизнь человека проходит в среде, в которой находится мать. Архетип матери относится к одним из первых репрезентаций, внедренных в человеческую психику. Тайна беременного лона, флюиды матери, кормление, нежность, тепло и тревога материнской любви, мягкость и приют, защита предшествуют свету и крутости, рациональной мысли, закону и порядку и дисциплине [Jung 1959: 4].

Архетип Матери, как и многие другие архетипы, имеется в разных обличьях. Важнее всех – это собственная мать, бабушка, мачеха, свекровь, теща, а затем и любой образ женщины, с которой завязываются отношения, а именно: няня, начальница и пр. Следующими в ряду представлений являются те, кого можно назвать матерью в переносном смысле. К этим образам относятся богини, монахини, Мать Бога - Богоматерь, Богородица, Дева Мария, Пресвятая Дева и София. К другим символам матери в переносном смысле относятся понятия, представляющие цель наших желаний во спасение, такие как рай, царство Божие и др. Чувства преданности и благоговения распространяются на церковь, храм, университет, город, страну, небеса, землю, море, луну, которые в различных культурах становятся материнскими символами. Архетип матери может представлять отношение к скале, пещере, источнику, колодцу, выполняющим функции защиты, надежности, которые дают кров и пропитание [Jung, 1959: 15].

Эрих Фромм, излагая идею о концепте «Мать», определяет роль, которую материнское божество обрело в католицизме, начиная с четвертого века, благодаря, во-первых, значимости церкви как таковой, Великой Матери, матери всех верующих, во-вторых, культу Марии, отделённой от Бога - Отца и приобретшей свою сакральную силу. Кормящая Мадонна с младенцем Иисусом превратилась в дарителя благодати и стала символом католического средневековья [Фромм 1998].

Эмиль Дюркхайм, отмечая, что общество и Бог зеркальны друг другу, говорил, что общество представляет собой «лоно», дающее рождение формам «цивилизации». Личность, общество и культура являются отражением того божества, которому они поклоняются. Культура, возвеличивающая «Великую Мать», в высшей степени отражает чувства любви, заботы о воспитании, чувства близости [Dürkheim 1933].

Имеются различные теории о матрицентричных социальных характерах, концепция К. Юнга о Великой Матери и материнском архетипе представляют близость идей различных научных направлений.

Материнство окутано многими культурными значениями. Рождение и вскармливание молодой жизни привело к объединению значений «женский» и «материнский» во многих культурных и религиозных традициях, в которых материнство изображается как священный и мощный духовный путь. Почти во всех культурах образ матери является одной из центральных тем в искусстве, мифах и драматургии. Религиозные писания и мифы ставят материнство на особое место. Как отмечал Фрейд и др. [Freud, 2000; Goodrich, 1989], женщины были первыми божествами и прославлялись своими обществами.

Христианские, иудаистские и индуистские религиозные образы идеализируют материнство. Так, в древней христианской традиции Иисусу Христу и даже Святому Отцу приписывались как материнские, матернальные, так и отцовские, патернальные характеристики. В средние века монахи писали о Христе как о матери, так и об отце. Ансельм Кентерберийский описывает Иисуса как отца, того, кто правит, и как мать, ту, что любит. Он рассказывает о «Матери Иисусе», возрождающей душу у себя на груди.

В индуистской традиции концептуализации Деви-Мать усиливаются множеством богинь пантеона Индии, каждая из которых выражает какое- либо свойство (Дурга/ Кали: силу; Лакшми: процветание, изобилие; Сарас- вати: знание и т.д.). В буддизме материнские образы присутствуют в концепте архетипических женщин Ботхисаттвас, которые представляют высших матерей. У славян богиня Мокошь представляет Мать-Землю. В ее руках сходятся священные нити судеб. Она повелевает жизнью и смертью людей. Мокошь - мать урожая, земледельческое божество, богиня изобилия - олицетворяет жизненную силу женщины. Это единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира [Калашников, 2003]. Армянские мифологические данные указывают на положительный образ - богиню-мать Анаит (Анахит) (арм. lllimhjiui), считающуюся покровительницей всех армян, которая также является богиней плодородия и любви. Её называют также «Великой матерью», «Золотой матерью», «Матерью целомудрия», «Великой госпожой», «Великой Царицей», «Златорождённой». [Mercatante & Dow 2009: 68, Hacikyan et al 2005]. Богиня Нанэа - богиня материнства и мудрости у армян - дочь верховного божества Арамазда - почитается как «Великая мать» [Семенов 1903; Абаев 1945].

По причине влияния религиозных мифологий и местного фольклора классическая литература из Европы, Африки и Азии полна примеров материнства во имя самопожертвования. С одной стороны матерей чтят как созидателей, воспитателей и богинь, с другой стороны, они внушают благоговение, так как они не только защищают, но и разрушают. Образ матери в виде богини в индуисткой и тайской культурах (мать Земли и мать – речная богиня) и защищают и разрушают людей, а матери-призраки разрушают более, чем защищают.

Концептуальное значение категории «мать» формировалось как сакральный образ женщины, которая родит ребенка, который в миро-воззрении древнего человека ассоциировался с образом зерна, произрастающего из земли; и смысловая триада «женщина-рождение-земля» легла в основание мифологического концепта и номинировалась корнем. Не удивительно, что в индоевропейских языках, как в русском, отразилось воззрение человека на землю, природу как мать: Матушка-сыра земля, мать-земля; Mother Nature, Mother Earth. В свете этих представлений поддерживался и до тех пор имеется взгляд на ребёнка как на человеческое семя - как «род, потомки, племя», «зародыш, источник чего- либо», и поэтому ребёнок «растёт», как растение.

В древности люди, относящиеся к различным культурам, распространили концепт «мать», начиная с собственного семейного опыта до признания всеобщей силы материнства, которая наблюдается как на земле, так и на небе. Концепт «мать» становится первичной силой в ходе развития человеческой культуры. Идея порождения, генерирования, создания и питания, ращения, поддержки является важнейшим соображением в выживании любого вида. Характер матери оказывает духовную и эмоциональную поддержку тем, с кем она вступает в контакт, например, Матушка-Природа, Родина, родной университет (Альма-Матер; alma mater) и т.д.

Матушка Земля - символ плодоношения, изобилия и плодородия. Образ «Мать-Земля» возник в Греции. Уже в VII веке до нашей эры поэт Гезиод назвал полногрудую земную мать именем Гея. Гея явилась матерью небесам, морю, горам. Природа олицетворяется женщиной-матерью. «Мать-Природа» - антропоморфное существо, это имя, данное любой или всем силам природы. Концепт «Мать-Природа» восходит к временам древних богинь плодородия и природы, как например, Деметры, греческой богини земледелия.

Так, Уильям Куллен Брайант (William Cullen Bryant (1794-1878 гг.) в своей поэме Танатопсис освещает женскую суть природы [Bryant, http://www.uspoetiy.ru/poem/ll]. Природа сама есть материнство с её ежегодным обновлением растений, животных и теплой, заботливой погодой. Не удивительно, что природа именуется матерью во многих языках мира. Аналогично матери, природа рождает и вскармливает человеческое племя. «Мать-природа» стала божеством, созидательной силой, матерью всего сущего во многих культурах мира. Мать-природа и защищает, и разрушает. Мать-природа безразлична к человеческой жизни, поэтому ее нужно умиротворять.

Следующим логическим шагом является рассмотрение того, как концепт природы как матери преломляется в развитии религии. Когда люди начали молить мать-природу, поклоняться ей, приносить жертву, тогда и возникла религия. Во многих местах древнего мира появились те или иные варианты Великой Матери-Богини.

Многие метафоры - транскультурны и трансисторичны. Великая Мать была широко известна в культурах и религиях Ближнего Востока и позднее стала принадлежностью многих культур и в Азии, и в Европе. В качестве религиозного символа плодородия земли она называется по разному. Сибилла, белая богиня природы, была известна как Magna Mater (Великая Мать), древнее европейское божество, представлявшее «женскую богиню рождения, любви и смерти», Тройную богиню. Согласно Р. Грейвзу, христианская Троица одержала победу над этой языческой богиней и западный мужчина поработил восточную приземленную женщину [Graves 1966]. После этого патриархальная святая римская католическая церковь стала именовать себя Мать-Церковь. Новым материнским культом стала Богоматерь, Мать Мария.

Таким образом, образы матери присущи большинству культур. Мать - это символ защиты и изобилия, часто сексуальный, плодовитый, чувственный, женщина с ребенком на груди, Мадонна - метафора, имеющая глубокие корни в когнитивной системе человека. Метафора материнства настолько глубоко проникла в существование человека, что происходит перенос свойств матери к другим объектам, которые не являются женщинами.

Материнство в различных культурах понимается в родовых терминах. Несмотря на страну, регион, или класс, в древних мифологических образах материнство восхваляется, и ему придаётся значение, выходящее далеко за пределы действия деторождения. В современных обществах о концепте «мать» существуют различные интерпретации в зависимости от культуры и исторического времени. Исследования данного концепта проводятся с позиций истории, культуры, мифотворчества, новых репродуктивных технологий и политики контроля над рождаемостью. Следует отметить, что понятия, символы и культурные практики, которые составляют материнство, негомогенны в мире и не стабильны хронологически.

В современных обществах концепт матери отразился в символизации государства, страны как матери. Националистические дискурсы в различных мировых контекстах используют символизм - нация как мать для мобилизации патриотических чувств. При этом происходит слияние понятий «любовь к матери» и «любовь к родине». Например, символизм порабощенной матери оказался в центре антиколониальной борьбы в Индии (освобождение Матери Индии - Бхарат-Мата 'Bharat- Mata') в сороковых годах прошлого столетия и в Южной Африке в восьмидесятых и девяностых годах [Charu Gupta, 2001]. Bo многих странах 'нация-как-мать' овеществляется в памятниках и гимнах. В России, в патриотических дискурсах вызываются чувства преданности земле, на которой родились - Родине, земле отцов - Отчизне, но в годы Великой Отечественной Войны широко использовался материнский образ - «Мать- Родина зовёт».

В современных российских политтехнологиях символика материнства часто выдвигается как механизм власти, определяющий как конструктивную, так и деструктивную форму [Щепанская 1999: 211-243].

«Материнство» эквивалентно власти, что отражается в прототипической и контекстуально активированной семантике ряда слов русского языка, например, Матка — предводитель партии в играх, мама - в криминальном мире, матка - глава воровского сообщества, матери - номинации авторитетных женщин в религиозно-мистических сообществах. Часто в основе интерпретации концепта «Мать» находится идея о высоком положении матери в иерархии, ее функции главенства и доминирования, управления. Власть прибегает к символике материнства преимущественно в маргинальных ситуациях или субкультурных — криминальных, мистических, хип-культурных и других — сообществах для исполнения функции консолидации и формирования социальных групп [Щепанская 1999: 211-243].

Обзор имеющихся культурных, социальных и религиозных образов и представлений, связанных с концептом «мать», выявил основополагающую роль имени концепта в качестве метафоры в продуцировании культурного, социального и религиозного знания.