Глава VI.Значение святоотеческой психологии в деле проповедничества.

«Требуется тонкое и глубокое знание

природы и души человеческой». (Григорий Богослов)

«Пастырь обязан хорошо знать души своих пасомых и быть вождем их по

закону прямого пастырства». (Григорий Богослов)

«Страсти затворяют двери в царствие небесное»

Аскетика – наука о средствах к укреплению воли, к уничтожению дурных привычек, наклонностей, страстей и усвоению добрых навыков, очищающих и возвышающих человека. Никто не мог так глубоко изучить тайны души человеческой, как те люди, которые всю свою жизнь посвятили глубокому изучению душевных явлений. Если неоспоримо то, что явления души могут быть изучаемы только путем внутреннего опыта, путем самонаблюдения, то становится ясно, что лучшими психологами должны быть признаны те люди, которые проводили всю свою жизнь созерцательно, полную подвигов самоиспытания. В безусловной отчужденности от мелочных мирских интересов в тиши уединения св. отцы, подвижники, аскеты глубоко проникали во все таинственные уголки души своей, зорко следили за всеми, даже едва заметными движениями ее и, в чистом, светлом сознании точно и ясно отражали все ее переживания. Величайшее, ценное, незаменимое и единственное пособие в этом отношении представляет собою книга, на страницах которой обрисованы все мельчайшие душевные переживания, душевные явления. Эта почти забытая и мало использованная в целях проповедничества опытно добытая богатейшая сокровищница – аскетическая литература. Творения св. подвижников и отцов суть плод глубокого и деятельного изучения благодатной жизни человека во Христе Иисусе и есть живое, опытнейшее училище о человеке и является образцом и руководством для пастырей церкви в их проповедническом служении. Кто желает быть психологом, кто желает познать все душевные переживания, тот должен ближе познакомиться с ней, полюбить ее, сродниться с ней, проникнуться ее духом, чтобы она служила путеводительницей его жизни. Только знание жизни души, ее законов даст проповеднику могучее и величайшее средство влияния на духовную сущность человека. «Путешественники пишут путевые заметки о всем, - говорит Феофан Затворник, - что встречают достойного на пути своем. Писали свои заметки и избранники Божии, проследившие в разных направлениях все тропы духовной жизни, о всем, что встречали и испытывали в сем многотрудном шествии своем». В аскетической литературе мы имеем дело с точной записью того, что испытали подвижники, опытно и непосредственно переживали, проходя духовную жизнь. Подвижники были великими испытателями человеческого духа, законов его развития и совершенствования. Каким глубоким знанием человеческого сердца владели прошедшие школу аскетизма, это показывают, например, проповеди св. Василия Великого или Иоанна Златоуста, или Григория Богослова. Когда они своим словом касались того или другого явления духовной жизни, какого-либо порока-гнева, зависти или какой-либо добродетели, они с поразительной рельефностью выставляют на вид все сокровенные изгибы человеческого сердца, все движения и чувства, какие испытывает душа в известном состоянии, и тайные помышления, какие едва сознает или какие не привык замечать в себе преданный страсти, - обнаруживаются пред ним. Какая, например, глубина анализа психологического чувства у св. Григория Богослова. Он хорошо умеет подмечать малейшие оттенки чувства в каждом из пасомых и умеет указать самое надлежащие средство для исправления того или другого недостатка, для излечения той или иной страсти. Таким образом, аскетическая литература имеет ценное и серьезное значение для проповедника, как материал для изучения психологии и знаний душевных явлений человека. Изучение жизни и творений св. отцов и аскетов-подвижников введет проповедника в самую сущность и глубину душевной жизни человека, откроет ему новые широкие горизонты явлений из духовной жизни человека. Они покажут, как незаметно, постепенно шаг за шагом возникает в душе какая-либо страсть, порок, грех; давши незаметный росток, они развиваются, укрепляются, совершенствуются и совершенно завладевают всей психикой человека. Они дадут, далее, яркую, наглядную и полную картину борьбы человека со своими страстями, его падения и восстания, снова падения и восстания. Они разрешат сложный вопрос о средствах к укреплению воли на добрый путь, как уничтожить в себе дурные привычки, наклонности и развить в себе добрые навыки, возвышающие человека. Они, наконец, уяснят проповеднику, что такое страсть или грех, что такое закон страсти? Ведь грех – явление повседневной жизни. Его чарующая прелесть, соблазнительный и пленительный образ его часто преподносится пред человеком. Но, как мало в наших проповедях говорится о психологии греха! Как мало проповедники проникают в сущность греха. Только поверхностно скользят там, где бы нужно было касаться самой глубины и основы греха. Причина – незнание психологии греха. Это-то знание закона греха и даст ему аскетика, изучение жизни и творений св. подвижников. «Христианские подвижники пережили все действительные и возможные ступени подавления и искоренения из своей природы страстей, фактически самым полным образом вынесли и испытали всю силу борьбы с ними, во всех их перипетиях, оттенках и осложнениях, при разнообразных формах проявления страстей, на всех ступенях их развития, начиная с обольщения страстью и оканчивая скорбью от страсти. В жизни святых подвижников присутствовали на лицо все условия, существенно необходимые для точного и правильного наблюдения психологической основы и форм проявления страстей, которые и открывались, поэтому, для самосознания подвижников во всей их настоящей, незамаскированной природе и подлинном, гибельном значении для религиозно-нравственной жизни человека, и описывались во всех своих подробностях живо и конкретно-рельефно на основании не отвлеченного изучения, а непосредственного переживания. С этой точки зрения открывается психологическая точность анализа страстей, а также, вместе с этим, и особенная, исключительная богословская возможность аскетической оценки значений этих явлений в религиозно-нравственном отношении». (Зарин. Аскетизм по православно-христианскому учению). (Смотри «Путь к импровизации» стр. 11).