Концепция «зависть богов» и её составляющие у Геродота

В «Истории» четко прослеживается существование определенной концепции, включающей в себя определенные аспекты. Данную концепцию Геродот именует «зависть богов» («fthonos theon»)⁴. Смысл ее заключен, в частности, в высказывании родственника персидского царя Ксеркса Артабана, вначале предостерегающего правителя Персии от похода на Элладу: «перуны божества поражают стремящимиеся ввысь живые существа, не позволяя им возвыситься в своем высокомерии над другими…Ведь не терпит божество, чтобы кто-либо другой, кроме него самого, высоко мнил о себе…Божество, позволив человеку вкусить радости жизни, оказывается при этом завистливым»⁵. Высказывание можно интерпретировать как кару богов людям, пытающимся приписать себе божественные свойства (и, следовательно, нарушающим религиозные установления – С.Г.) и претендующих на подчинение своей власти различных народов. Концепция «зависть богов» впервые в теологически разработанном виде представлена трагедии «Персы» Эсхила (поставлена в театре в 472 г. до н.э.)⁶, но Геродот дополняет ее первоначальный религиозный аспект религиозно-социальным (его частное проявление – военный-религиозный (или военно-политический) аспект). Основной причиной её появления, по мнению А.И. Доватура, является то, что «на почве религиозных представлений вырос благоговейный ужас перед нечеловеческим могуществом персидского царя и на этой почве было найдено средство, способное поднять дух народа и внушить ему уверенность в победе над врагом»[3]. Другими словами, концепция «зависть богов» служила религиозным, военно-политическим и социальным оправданием действий греков в их войнах против персов в 500 – 449 гг. до н.э. и преследовала мобилизующую цель. Кроме того, важной её составляющей является противопоставление более совершенного греческого демократического строя, получившего преобладание в большинстве полисов, по сравнению с неограниченной монархией в Персии, освященной авторитетом божеств. Геродот, доказывая преимущества афинской демократии перед царским деспотизмом Ксеркса, активно использует религиозно-социальный, а в рамках последнего – и военно-политический аспекты концепции.

Основное содержание собственно религиозного аспекта данной концепции в целом составляют вопросы, связанные с религиозными представлениями эллинов и персов: проявление «божественной воли» и вмешательство богов в дела людей; способы донесения этой воли до сознания людей; способы выражения греками и персами своего отношения к богам. Необходимо отметить, что сам Геродот, рассматривая проблему происхождения богов, указывает на то, что «Гомер и Гесиод впервые установили для эллинов родословную богов, дали имена и прозвища, разделили между ними почести и круг деятельности и описали их образы»². Следует отметить, что термин «почитание богов» («time theon»), введенные Гомером и Гесиодом, сохранит и Марк Туллий Цицерон, дополнив его синонимичным и более точным определением «религия» («religione id est cultus deorum»)³. Основные проявления воли богов в отношении людей и их вмешательство в человеческие дела, по мнению Геродота, связаны с различными знамениями и призраками. В частности, когда персы находились на небольшом расстоянии от Дельф, священное оружие, которого никто не должен был касаться, было вынесено из мегарона дельфийского храма. Когда же персы достигли храма Афины Промеи, находящегося у подножия горы Парнас, с неба ударили молнии, а упавшие с Парнаса две вершины поразили множество персов. Из храма же в это время раздавались голоса и боевой клич[4]. Также в качестве проявлений божественной воли можно упомянуть обрушение моста через Геллеспонт, по которому персидская армия намеревалась переправиться в Европу, а также внезапное прекращение бури на Геллеспонте после гибели значительной части флота Ксеркса². Что же касается призраков, посредством которых божества вмешивались в дела людей и которые часто одновременно являлись вестниками воли богов, то здесь следует особо упомянуть эпизод, связанный с уже упоминавшимся родственником Ксеркса Артабаном, которому призрак дважды во сне сказал о том, что «отвращение веления рока не может быть безнаказанным и пригрозил выжечь ему глаза калёным железом»³.

Основными же способами донесения воли божеств до сознания людей являются, как показывает Геродот, указания оракулов и предсказателей. Именно данным обстоятельством объясняется особая роль жрецов у древних персов и греков, неоднократно демонстрируемая на примере Дельфийского оракула, а также оракулов Аммона в Ливии, в Абах (Фокида), в святилище Аполлона Птойского и др. При этом и персы, и греки в целом следуют данным им указаниям богов через жрецов, поскольку «…не может человек отвратить то, что должно свершиться по божьей воле…»⁴ Следует отметить, что подобное отношение, за редкими исключениями, характерно и в ситуациях открыто антипатриотической деятельности ряда жрецов, например, Дельфийского оракула⁵. Подобное и, казалось бы, необъяснимое противоречие объяснил Цицерон, указав, что «провидение богов печется о человеческих делах»⁶, т.е. необходимо однозначно следовать воле богов, поскольку исполнение их указаний, возвещаемых через вышеуказанных лиц, приносит лишь пользу людям и одновременно является «уважением к государству и общественной (согласно терминологии Цицерона – С.Г.) религии»⁷. Среди наиболее известных прорицателей эпохи греко-персидских войн стоит назвать Магистия (родом из Акарнании), Дегефона (из Аполлонии) и Евения, получивших свой дар по воле богов[5].

Отношение древних греков и персов к богам выражалось в виде молитв, совершения различных жертвоприношений, строительства храмов и сооружения статуй-кумиров богов или героев. При этом необходимо подчеркнуть, что в отношении греков Геродот указывает, что, несмотря на политическую раздробленность Эллады на множество самостоятельных полисов, религия выступала в качестве объединяющего всех эллинов института, причём эта её роль особенно возросла в период войн с персами, придав им характер освободительной борьбы всех греков от угрозы чужеземного ига. Общепризнанными всеми верующими эллинами во всей Греции были всенародные празднества (в том числе мистерии) и торжественные шествия в честь богов². Особая роль при этом придавалась возведению храмов, рассматриваемого как свидетельство наивысшего почитания бога, ибо это место его обитания³. Также существовали и общегреческие святилища (например, уже неоднократно упоминавшийся Дельфийский оракул). Важной составляющей древнегреческой религии являлся также культ различных героев, особенно Геракла. Геродот сообщает, что перед Саламинским сражением эллины «решили вознести молитвы богам и призвать на помощь Эакидов, героев-заступников»⁴, о ежегодных молитвах о даровании благ афинянам и платейцам, произносимых в праздник Панафинеи⁵, о призвании молитвой афинянами Борея на помощь против персидского флота у берегов Магнесии «по велению божества»⁶. Для греков не характерны были поклонение людям (особенно правителям) как богам, что широко практиковалось в Персии⁷. Что же касается отношения персов к религии эллинов, то оно в целом отличалось крайней противоречивостью. С одной стороны, персы охотно пользовались прорицаниями Дельфийского и ещё четырёх других греческих оракулов, а полководец Ксеркса Мардоний даже приносил жертвы в том числе и по эллинскому обычаю (в частности, у берегов Магнесии были принесены жертвы не только персидским богам ветра, но и греческим Фетиде и нереидам)⁸, что указывает на распространенную в политеистических религиях терпимость по отношению к иным вероисповеданиям. С другой стороны, полководцы Дария I Датис и Артаферн, захватив часть жителей Наксоса, не сумевших бежать, обратили их в рабство и «сожгли святилище и город», кроме того, они разорили остров Делос, что явилось несовместимыми решениями по отношению к вере в богов, особенно если учесть, что в войске Датиса находились греки – ионяне и эолийцы⁹.

[1] Борухович В.Г. Научное и литературное значение труда Геродота//Геродот. История в девяти томах. Пер. Г.А. Стратановского. М.: АСТ, 1999. С. 585. Также о Геродоте см. подробнее: Суриков И.Е. Геродот. М.: Молодая гвардия, 2009.

² Там же. С. 585.

³ Там же. С. 585.

⁴ Там же. С. 586. См. также: Доватур А.И. Повествовательный и научный стиль Геродота. Л.: Изд-во Ленинградского ун-та, 1957.

⁵ Там же. С. 586.

⁶ Hdt., I, 1, 5; II, 3, 4, 5, 12, 13, 14.

⁷ Hdt., VI, 46, 47.

⁸ Hdt., I, 1, 2, 3.

⁹ Hdt., VII, 191.

¹ Hdt., II, 54, 55, 56, 57.

² Hdt., II, 123.

³ Hdt., I.

⁴ Корзун М.С. Концепция «зависть богов» (fthonos theon) и религиозно-идеологическая борьба во время греко-персидских войн (по данным Геродота) (далее – Концепция «зависть богов»…)//Выбраныя навуковыя працы Беларускага дзяржаўнага ўніверсітэта. Том II: Гісторыя. Філалогія. Журналістыка. Мн.: БДУ, 2001. С. 124.

⁵ Hdt., VII, 10, 46.

⁶ О теологическом аспекте концепции «зависть богов» см. подробнее: Эсхил. Трагедии. М.: Наука, 1989. С. 16 – 51.

[3] Доватур А.И. Повествовательный и научный стиль Геродота. Л.: Изд-во Ленинградского ун-та, 1957. С. 119.

² Hdt., II, 53. См. также: Корзун М.С. Концепция «зависть богов»… С. 119. Он же. Религия и религиозно-социальная концепция в истории Русской Православной Церкви// Гісторыя: праблемы выкладання. № 6. Мн.: 2006. С. 11.

³ Корзун М.С. Формирование полиса и новая религиозно-социальная концепция Гесиода.//Веснік Беларускага дзяржаўнага ўніверсітэта. № 3. Мн.: 2007. С. 30. Он же. Толкование «судьбы» Цицероном в его религиозной системе (далее – Толкование «судьбы» Цицероном…)// Веснік Беларускага дзяржаўнага ўніверсітэта. № 2. Мн.: 2010. С. 10 – 11. Он же. Различие функций православного христианства как религии и социальной концепции православной церкви//Гісторыя: праблемы выкладання. № 3. Мн., 2007. С. 33. Он же. Религиозно-социальные взгляды Цицерона (по трактатам «О природе богов», «О дивинации»)//Гісторыя: праблемы выкладання. № 3. Мн.: 2008. С. 8 – 9.

 

[4] Hdt., VIII, 37.

² Hdt., VII, 34, 35; 189, 190, 191.

³ Hdt., VII, 16, 17, 18.

⁴ Hdt., IX, 16.

⁵ Hdt., VII, 140, 141, 142; 148, 149, 150.

⁶ Корзун М.С. Толкование «судьбы» Цицероном… C. 11.

⁷ Там же.

[5] Hdt., VII,