Дивья Лока========================================================== Гольдман Григорий Менделеевич Телефон: +7 962 4507523, E-MAIL: [email protected] Скайп: grigory_mendeleevich Сатгуру Свами Вишну Дэв
Феномен Гуру-йоги В йогической традиции сиддхов Дивья Лока
Содержание · Предисловие · Необходимость принципа Гуру – ученик · Три принципа Гуру-йоги · Цепь ученической преемственности · Как необходимо передавать Учение · Испытания ученика · Принцип служения · Качества ученика · Типы учеников · Типы Духовных Учителей · Качества Учителя · Особенности взаимоотношений Мастер – ученик · Принцип обожествления и самообожествления, · Осознанный выбор ученика · Самайя – принцип священной связи · Гуру-йога и самотрансценденция · Посвящение · Передача Учения: три вида передачи учения йоги · Этапы Гуру-йоги и духовный рост ученика · Примечания
Данный текст является передачей и предназначен только для учеников, поддерживающих духовную связь (самайя) с Духовным Учителем и линией передачи сиддхов традиции Лайя-йоги
Предисловие «Прекрасная картина Шри Ади Шанкарачарья Гуру-йога есть авторитетный принцип духовного обучения, основанный на установлении особых священных взаимоотношений между Учителем и учеником. Обычно о Гуру-йоге говорят в контексте тантрических учений индуизма или буддизма, однако феномен Гуру-йоги распространен гораздо более широко, нежели принято об этом думать, и присутствует внутри любой серьезной духовной традиции. Начнем с того, что принцип принятия авторитетного наставника существует в любой мирской сфере деятельности, требующей специальных навыков, будь то вождение автомобиля, медицина, боевые искусства, изучение квантовой физики, скульптуры, живописи или игры на музыкальном инструменте. В любом искусстве, науке, ремесле есть те, кто преуспел в этом, достиг совершенства и может поделиться опытом, рассказать о следующих ступенях на пути к совершенству, предостеречь от ошибок и указать правильное направление. В христианстве существует многовековая традиция взаимоотношений старцев-духовников и учеников-послушников, в суфизме – мюридов и муршидов, в индуизме – Гуру, учителей-сиддхов и учеников (шишья), в буддизме Тхеравады – духовных друзей, старших наставников (кальяна-митта) и молодых монахов-новичков. В тибетском буддизме действует иерархия учителей-лам, в дзен-буддизме Мастеров, достигших Просветления, в хасидизме – просветленных наставников (цаддиков), в магии – колдунов-магистров, шаманов-наставников, ведунов-мастеров. В тех странах, где религия или духовная школа (течение) имеют долгую историю, официальный статус и их авторитет поддерживается государственной властью, для таких Учителей-наставников даже существуют официально-утвержденные государственные титулы, например, «Наставник Поднебесной» (Китай), «Императорский Наставник» (Япония) и т.д.
Необходимость принципа Гуру – ученик «Один лишь Гуру, который достиг Самореализации, может помочь ищущему достичь ее». «Шива-сутра» «Ничего не может более ценного, чем первая, ускоряющая движение души и изменяющая жизнь, шактипатха от Гуру. Нет ничего более важного для духовного пробуждения, чем последовательные дикши, или посвящения (инициации), которые он дает. Садгуру нужен, потому что ум слишком хитер, а эго – самосохраняющийся механизм. Именно Садгуру вдохновляет, помогает, руководит и ведет ученика навстречу его собственной Самости. Садгуру, усовершенствовавшийся в своих отношениях с Шивой, руководит садханой и тапасом, которые медленно сжигают семена санчита-кармы. В его задачу входит руководить уничтожением эго ученика и очищением подсознания, все время, направляя разбуженную силу Кундалини так, чтобы достигнуть стабильного прогресса от одной стадии к другой». Садгуру Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой» Практика Тантра-йоги без благословения Гуру подобна попытке наполнить сосуд, у которого нет дна, или блужданию в бесконечном лабиринте без проводника. Благословение Учителя ослабляет вес кармических отпечатков в потоке ума духовного искателя, наделяя его вдохновением. «Лишь знание, изреченное устами Гуру, ведет к Освобождению, все остальные практики не будут давать плодов, будут слабыми или будут создавать препятствия». «Шива Самхита» (3.11) «Только с помощью Учителя может быть достигнуто совершенство, а не через рассудочное мышление и бесконечное обсуждение. Передачу мудрости нужно получить устно, а не от множества текстов, лишь тогда возможно стать Освобожденным. Высшая обитель достигается передачей силы и благословением Мастера, другого пути нет». «Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша» (гл.5 «Милость Гуру») Принцип духовного обучения, духовного наставничества и руководства в йогических, тантрических традициях гораздо тоньше, глубже и сложнее, нежели об этом принято думать среди людей, не имеющих отношения к какой-либо духовной традиции. Понимание, оценка этого феномена зависят в первую очередь от духовного уровня, самоосознания того, кто его оценивает, степени ясности его ума, интеллектуальной подготовки и личного мистического, духовно-религиозного опыта. Это совершенно нормальное явление, ибо любой духовный путь, будь то буддизм, йога, тантра, даосизм, дзен-медитация, традиционный религиозный путь веры в христианстве, путь шаманизма, магии и т.д. является неизмеримо более сложным, чем любой вид внешней «сансарной» научной, промышленной или творческой деятельности. Внутренняя реальность настолько сложна, тонка и глубока, что духовному новичку предстоит учиться годами, десятки лет постигая великое искусство «внутреннего делания». Так же, как в любой науке, в науке духа нужно учиться и учиться серьезно и долго. Это первое открытие, которое делает духовный искатель.
Три принципа Гуру-йоги Итак, первый принцип Гуру-йоги – добровольное желание ученика обучаться. Ученик сам желает учиться духовному искусству с целью духовной трансформации (не поклоняться, не следовать, не зависеть, не обожать, не творить кумира, а именно учиться духовному искусству), а какие формы это обучение примет – это уже тонкости школы, в которую, как известно, нужно войти, уважая ее порядки, традиции и правила. Второй принцип Гуру-йоги – готовность ученика. Ученик должен быть готов установить взаимоотношения с Духовным Учителем. Он должен сформироваться как личность, делающая сознательный выбор. Он должен научиться отвечать за свой выбор, чтобы следовать ему, не взирая на трудности обучения или препятствия на пути, поэтому говорят: «Когда ученик готов – приходит Учитель». Третий принцип – свобода воли ученика, свобода выбора. Учитель всегда заинтересован, чтобы помочь ученику обрести б о льшую внутреннюю свободу, б о льшую свободу воли, ибо без свободы воли никакое дальнейшее развитие невозможно. Никакой Учитель не желает, чтобы ученик отказался от своей осознанности, своей воли, своей внутренней свободы, своей свободы выбора. Никакой Учитель не желает видеть своего ученика скованным, закомплексованным. Ни отношение слепого поклонения, ни отношение восторженной эмоциональной привязанности, и тем более зависимости, не приветствуются Духовным Учителем. Подлинный Духовный Учитель желает помочь раскрыть ученику абсолютное космическое Сознание, Будду, внутреннее божество. Он желает помочь ему стать самодостаточным, осознанным, понимающим, обрести целостность и внутреннюю свободу так, чтобы в будущем ученик мог сам учить других, силой сознания творить новую реальность (мандалу), управлять событиями и даже создавать в будущем новые вселенные. Отношения Учитель-ученик развиваются в сторону все большей и большей свободы и самодостаточности ученика. Другой вопрос, что зачастую сам ученик не видит своих ограничений, и Учитель показывает их ему, помогает выйти за «грани».
Цепь ученической преемственности «Только знание, сообщенное из уст Гуру – могущественно и полезно. В ином случае знание бесплодно, слабо и может повредить здоровью. Тот, кто всегда внимает Гуру, достигает плодов знания». «Шива Самхита» (гл.3) Принцип Гуру – ученик также очень важен, как часть процесса передачи знаний по цепи непрерывной преемственности. Глубина процесса обучения, аутентичность линии передачи обеспечиваются именно связью Учитель – ученик. «Боги благословляют лишь тех Учителей, которые соблюдают преемственность (парампару)». «Куларнава-тантра» (14.5) Буквальный перевод слова «парампара» означает «следующий друг за другом» и указывает на неразрывную цепь ученической преемственности Учителей-мастеров – держателей знания, которые сменяют друг друга в процессе передачи Учения. Цепь преемственности подобна руслу быстрой полноводной реки, в которой никогда не пересыхает вода и не ослабевает течение. Если же случается так, что цепь преемственности разрывается, сами боги способствуют тому, чтобы в мир пришел выдающийся Мастер, восстанавливающий древние линии знания. Тесная связь между Учителем и учеником обеспечивает чистоту линии передачи, так называемую «самайю Учения». Если ученик тщательно следует инструкциям и наставлениям Мастера, не искажая их, он обязательно добивается успеха и обретает мудрость – трансцендентальное знание недвойственности и сверхъестественные силы (сиддхи). Когда Духовный Учитель убеждается, что его ученик достаточно подготовлен, он дает ему благословение и формальное разрешение на передачу Учения и знаний другим. Ученик наследует линию передачи, знаки и статус держателя линии Учения, подобно тому, как сын-наследник, родившийся в знатной семье, наследует имущество и родовой титул своих богатых родителей. Знаками наследования линии могут быть: священный текст, который обычно держится в тайне и передается только ученикам – наследникам линии, монашеское одеяние (ряса) древних патриархов – основателей Учения (в традиции Дзен), свиток с подтверждающей личной печатью Мастера, ритуальная чаша из черепа, четки из священного дерева, падуки, принадлежащие предыдущим Мастерам-патриархам (в некоторых школах тантры), йогический посох, какой-либо символ или даже черная корона, сделанная из волос дакинь (в традиции Кармапы в тибетском буддизме). В настоящей духовной традиции получить такое разрешение непросто, поскольку каждый Мастер-наследник чувствует ответственность перед своей духовной традицией и подходит к процессу подготовки ученика – держателя линии – с особой тщательностью. Различные тантры предупреждают, что если передача прав держателей линии происходит недолжным образом, с нарушениями самайя (апаратхами), то тот, кто допустил такое нарушение, будет испытывать страдания и перерождение в низших мирах. Обретя мудрость, лучшие из учеников сами становятся Мастерами, способными учить других, и передают линию Учения неофитам. Таким образом, линия духовных знаний вновь наполняет «готовые сосуды».
Как необходимо передавать Учение Учение следует передавать преданным ученикам по линии непрерывной преемственности и скрывать от тех, кто обделен способностями, не обладает верой в него и не готов прилагать великие усилия, чтобы его практиковать. Пренебрегающим самайями, не имеющим веры и преданности в практикующих Учителей и Учения, предвзято относящихся к духовному пути, об этих Учениях не нужно даже упоминать. Эти святые, великие Учения должны доверяться самым лучшим и достойным, тем, кто прошел испытания, даваемые Учителем. Учения не следует передавать тем, кто их разглашает и выбалтывает. Такие Учения не следует объяснять людям, не интересующимся Дхармой, иначе возникнут препятствия, божественные существа будут недовольны, не будет благословения, и эффективность Учения потеряется, т.к. оно будет осквернено. Учения следует охранять от тех, кто нарушает самайя, правила чистоты и секретности, поскольку, относясь к Учениям недолжным образом, они обязательно внесут в них собственные взгляды, различные примеси и передадут их тем, кто не способен практиковать. В результате те, кто их практикует, не обретут знаков реализации. Также эти высшие Учения не следует передавать людям с ограниченными взглядами, начинающим практикам Дхармы, которые следуют только практикам крийя-, чарья- или йога-тантры и в силу узости своего мышления не способны или не стремятся понять возвышенные Учения за пределами двойственности, концепций и ограничений. Если даже такие люди услышат их, но не поймут, то у них могут зародиться сомнения, недоверие к Учениям или хула, и таким образом они накопят дурную карму. Если же Учения содержатся недолжным образом и не хранятся, то это приводит к непониманию Учения, превратным толкованиям, в результате чего те, кто их пытается практиковать, вместо знаков реализации обретают различные препятствия в практике. Если же Учения сокрываются и должным образом преподаются, то они долгое время процветают, всегда обладают живой силой, несут дух благословения и реализации сиддхов и богов, а те, кто их применяет, достигают высших плодов практики. Когда мы говорим о сохранении и утаении Учения, это не имеет ничего общего с сектантством или чувством эгоистичного себялюбия, с превосходством или желанием скрыть нечто очень драгоценное от других. Иметь такие взгляды – означает в корне не понимать сущность духовной практики Лайя-йоги. Необходимость сокрытия Учения не диктуется никакими эгоистическими или другими побуждениями. Учения скрываются не потому, что они несут в себе нечто запретное или предосудительное. Они охраняются, потому что таким образом мы защищаем чистоту практики, удерживая их духовную силу. Это подобно тщательному соблюдению чистоты эксперимента в мирских науках. Прежде чем давать наставления ученикам, Учитель должен тщательно проверить, достойные ли они «сосуды». К примеру, Учитель может странно повести себя, притворившись обычным человеком, поставить их в неловкую ситуацию, предложить им выполнять трудное служение или подвергнуть их оскорблениям, критике или насмешке, при этом он внимательно следит, сохраняют ли такие ученики чистое видение, чистоту самайя, веру и приверженность, и как они себя поведут в такой ситуации. Либо он может намеренно сообщить ученику какие-то необычные сведения, говоря, что они являются сугубо тайными и предназначены только для него, а затем послать другого ученика, который, как бы «случайно» любопытствовал и пытался их выведать. Такой Учитель, желая проверить самоотдачу учеников, может сказать: «Я нуждаюсь в том-то» или «Займись таким-то делом». Если ученики не обладают должными качествами, они потеряют веру, смутятся, у них пропадет решимость, и они оставят путь. Это будет знаком того, что такие ученики не годятся как «сосуды» для передачи духовных Учений, поскольку в процессе духовной практики им не удастся удержать «чистое видение», веру, они не смогут соблюдать самайи, и потерпят неудачу на духовном пути из-за недостатка решимости, приверженности и способности к осознаванию. А потому, поскольку они не получат пользы от Учения, то лучше с самого начала не заводить с ними разговор о духовной практике. Если же решимость учеников, их вера и стремление к Освобождению непоколебимы, и они готовы пожертвовать всем, что имеют, это указывает на их духовные заслуги, на то, что у них есть способности к практике и кармическая связь с этими Учениями. Когда Учения должным образом передаются подходящим ученикам, такие Учения действуют и сохраняются долго, спасая бесчисленное множество живых существ. Кроме этого, такой подход к передаче уже является своеобразной передачей и первыми уроками стойкости, гибкости, самоотверженности, отсечения эгоистических цепляний, надежд, страхов и избавления от застывших идей. Попадая в необычные обстоятельства в процессе обучения, ученик открывает много нового в себе, и это является ему напоминанием о том грандиозном, непостижимом величии, необъяснимой тайне, к которой он прикасается, вступая на путь Учения. Впервые ученик переживает благоговейный трепет и восхищение от глубины пути, и он понимает, что он должен измениться, что у его маленького «я» нет ни одного шанса пройти этот путь, оставшись прежним, мелочным, обычным существом. Так появляется «вкус» непостижимой глубины пути.
Испытания ученика Тексты йоги и тантры говорят, что Учитель не должен брать в ученики первого встречного, ибо духовные знания следует вливать только в подготовленный сосуд, передача глубоких духовных истин неподготовленному профану будет не только бесполезной тратой времени, но может принести даже вред. В связи с этим опытный Учитель долго и тщательно испытывает ученика, пытаясь узнать его получше. В некоторых тантрах, например, в «Куларнава-тантре» (14-19) говорится, что ученику надлежит пройти испытательный срок длительностью от трех месяцев до года. Здесь же Учителю рекомендуется намеренно разыгрывать ученика, чтобы поколебать его решимость и поразить его абсурдным или нелогичным поведением. Подобные испытательные проверки во время ученичества хорошо описаны известным Мастером китайского даосизма – Ван Липином в его книге о пути даосских подвижников. Ван Липину пришлось проделать колоссальную внутреннюю работу, прежде чем он смог по-настоящему стать учеником трех стариков-даосов. Ему приходилось избавляться от собственного чувства важности и гордости под градом едких колкостей, розыгрышей, трюков, проверок и испытаний, которые были устроены его учителями-даосами. Проходя испытания, ему приходилось падать в выгребную яму, медитировать в суровых условиях, он не раз попадал в нелепые и даже рискованные ситуации. Схожим образом описывается обучение учеников в древнерусских христианских монастырях. В частности, описывается процесс обучения блаженного Павла Простого, который, будучи учеником старца Антония Великого, по его заданию целый день черпал воду, а затем выливал ее обратно. Однажды старец Антоний разодрал свою рясу и велел ему ее зашивать, в другой раз старец дал ему задание целый день плести рогожу, когда же рогожа была почти готова, он велел расплести ее обратно и начинать плетение заново («Древнерусские иноческие уставы» Суздальцева). Пожалуй, самыми знаменитыми среди историй об учениках и Мастерах являются истории Тилопы и Наропы, Марпы и Миларепы в тантрической традиции школы Кагью тибетского буддизма. Иногда служение является своего рода испытательным заданием, с помощью которого Учитель не только проверяет качества ученика, но и дает ему возможность выработать недостающие качества, как например, в случае с Марпой и Миларепой. Миларепа проходил испытание служением в течение девяти лет, получив задание от своего Гуру Марпы своими руками строить из глины и камней многоэтажные дома. По окончании строительства Марпа под различными надуманными предлогами высказывал недовольство проделанной работой и давал указания разрушать постройки. Таким образом, Миларепа, прилагая колоссальные усилия, сначала построил, а потом разрушил несколько домов, имеющих четырехугольную, круглую и треугольную форму. Его предшественник Наропа прошел еще более радикальную школу под руководством своего Гуру Тилопы. С целью освободить ум Наропы от привязанностей к мирской жизни, цепляний за привычные стереотипы двойственного мышления, от эгоистичных надежд и страхов, Тилопа представал перед ним в различных шокирующих и пугающих обличиях, ставил его в нелепые, абсурдные и даже рискованные ситуации, из которых Наропа должен был выйти победителем. Наропе в процессе обучения приходилось жениться, а затем расставаться с женщиной, терпеть боль, проходить через ритуальное осквернение своего брахманского статуса, прыгать с высоких башен, спасаться от преследователей, не понимающих его возвышенной мотивации в процессе обучения, имитировать попытку похищения невесты со свадебной церемонии и нападать на принца на глазах охраняющих его слуг и т.д. Будучи весьма подготовленным и способным учеником (Наропа сам до этого был учителем, читавшем проповеди в тантрическом университете в Наланде), все задания своего Гуру Наропа выполнял с большим усердием и радостью, рассматривая их как подлинную прямую практику для достижения Просветления. Подобные задания со стороны святого сиддха Тилопы не следует считать прихотью или эгоистичной блажью. Святой подвижник уровня Тилопы, как это ни парадоксально, проявлял подлинное сострадание и любовь по отношение к своему ученику и, по выражению Мастеров Дзен, «был добрее к нему, чем его собственная бабушка». Мастерски созданные им игровые жесткие ситуации, в которые был вовлечен Наропа, на самом деле были непревзойденными шедеврами искусства обучения. Они были призваны освободить разум Наропы от омрачающих грез и двойственных представлений, в которых он погряз. История заканчивается тем, что Наропа получил посвящение от Тилопы, обретя за короткое время высшее Просветление и сверхъестественные силы.
Принцип служения Одним из способов проверки качеств ученика в духовной тренировке является его способность к самоотдаче, отпусканию себя, способность осознанно подчинить себя духовной самодисциплине и служению возвышенным идеалам. Поэтому часто ученикам в священных текстах наряду с обучением йоге предписывается практика сотрудничества с Учителем и служения, как один из способов духовной тренировки и подлинный метод, позволяющий установить глубокую мистическую связь с Духовным Учителем. Традиционный срок такого обучения и служения, предписанный древними текстами, равняется двенадцати годам. «Ученику следует выполнять в соответствии с предписанными правилами в течение двенадцати лет обеты брахмачарьи такие, как служение своему Гуру». «Атхарва Веда»
Качества ученика В традиционных текстах говорится, что ученик должен научиться быть «пустым сосудом», то есть открытым для нового знания, позитивным, принимающим, а не закрытым и переполненным своими мыслями и оценками. Ученик, достойный получить передачу Учения, должен обладать верой, преданностью и самайями, поддержанием духовных обязательств. У него должен быть непредвзятый ум и способность к самоотдаче. В частности, говорится: «Ученик должен иметь хорошее происхождение или быть благородным, искренним, находчивым, стремиться к высшей цели, хорошо знать священные тексты и быть сосредоточенным на процессе Освобождения. Он должен внимать поучениям Учителя по поводу тела, речи и ума и не гордиться положением в обществе, богатством, своими знаниями и прочим. Он должен быть готов подчинить свою жизнь наставлениям Гуру, пожертвовать своими эгоистичными планами и с радостью выполнять все задания Учителя». «Шарада Тилака тантра» (2.145-52) Традиционно в тантрах перечисляются качества ученика, которые можно было свести к таким: ~ вера (имеется в виду не слепая вера, а доверие, открытость, позитивность, готовность избавляться от ограничений и рамок в сознании, обучаясь у Учителя, следуя его наставлениям); ~ усердие в обучении и духовной практике (готовность прилагать большие усилия, проявлять старание на пути Просветления); ~ понимание, то есть готовность, осознанность, зрелость ученика и способность с помощью интуитивной мудрости улавливать то, что способствует пути Освобождения, и то, что препятствует. Понимание также включает свободу воли ученика, уважение и ответственность за свой выбор; ~ сотрудничество, то есть способность активно взаимодействовать с Учителем в процессе обучения и тренировок; ~ искреннее желание обучаться пути Просветления, желание освободиться от снов разума и пробудиться. Итак, передачу высшего Учения, которая прямо указывает на абсолютное состояние, следует давать только тем, кто обладает сущностным пониманием или способностью к осознаванию за пределами слов, тем, кто обладает верой, принимает духовные обязательства (самайя) и очень усерден в практике, чей ум всегда устойчив, и кто не поворачивает назад, кто готов поднести все свои богатства и все, чем обладает, даже тело, с радостью, без притворства, без сожаления и привязанности, поскольку это указывает на наличие преданности, самоотдачи и самайя. Такой ученик является сосудом, достойным для передачи Учения. Если он не отходит от устных наставлений Учителя и поступает в соответствии с его рекомендациями, выполняет свое служение, не жалея ни времени, ни сил, то, оставив все мирские привязанности, он способен выполнить все наставления учения и практики. Когда такой ученик выполняет то, что соответствует устным наставлениям Гуру, он может полностью пройти путь реализации до конца.
Типы учеников В большинстве священных текстов йоги и тантры ученики подразделяются на три типа в зависимости от того, какой темперамент преобладает: ~ низший тип учеников именуется «связанный низшей природой» (пашу), ~ средний тип именуется «герой» (вира), ~ высший тип именуется «божественный» (дивья). Стратегия обучения вырабатывается Духовным Учителем в соответствии с типом ученика. Ученик, связанный низшей природой (пашу) «Люди непредприимчивые, забывчивые, слабые, ищущие ошибки в Учителях, жадные, порочные, любящие сладкое, привязанные к своим женам, робкие, непостоянные, болезненные, несвободные, жестокие – это слабые садхаки. С трудом достигают они успеха даже за двадцать лет». «Шива Самхита» (гл.5.11) Обычно к низшей категории (пашу) относят так называемых «обывателей», то есть обычных людей, связанных оковами кармы, желаний, социальных стереотипов поведения, нормами морали, страха, стыда, увлечений, семейной жизни и т.д. Ученик категории пашу обладает некоторой верой и тягой к духовной жизни, но из-за того, что он имеет много омрачений, он с трудом контролирует желания и эмоции, а его ум не может долго концентрироваться на чем-либо одном. Энергетические центры в его тонком теле (чакры) не открыты, вследствие этого его мышление запутано, его духовная интуиция не развита, он с трудом понимает наставления священных текстов и поучения Учителя. Он робок, его вера слаба, у него много сомнений, он питает привязанность к мирской жизни, семье, богатству и т.д. Такой ученик должен овладевать Учением постепенно, понемногу накапливать заслуги, сочетая духовную практику с мирской жизнью. Ему доступен только статус мирянина. Ученик-герой (вира) «Горячие имеют право на Хатха-йогу, с постоянным умом, знающие Лайя-йогу, независимые, полные энергии, великодушные, преисполненные симпатии, прощающие, справедливые, смелые, полные веры, поклоняющиеся своим Гуру, всегда практикующие йогу – это Адхиматры, они достигают успеха за шесть лет». «Шива Самхита» (гл.5.13) Ученик-герой обладает непоколебимой верой, решимостью, силой воли, предприимчивостью, бесстрашием, он способен к отречению, аскетизму. Нет такого задания, которого не мог бы выполнить вира-йогин. Ученик этого типа может быть монахом, отшельником или авадхутой. Получив однажды передачу Учения или посвящение, он способен упорно выполнять практику и достичь духовного переживания. Ученик-божественный (дивья) «Очень горячие, имеющие право на все виды йоги – это те, кто имеют огромный запас энергии, предприимчивы, знают шастры, настойчивы, свободны от влияния эмоций, кого нелегко смутить, кто с ранней юности умерены в еде, управляющие своими чувствами, бесстрашные, чистые, искусные, милосердные, помогающие всем, знающие, способные, устойчивые, удовлетворенные, прощающие, с хорошим характером, религиозные, умеющие хранить тайну, с кроткой речью, миролюбивые, имеющие веру в Писания, полные почтения к Богу и к Гуру, кто не тратит свое время в обществе, свободные от гнетущей болезни, знакомые с обязанностями Адхиматры, практикующие все виды йоги – они достигнет успеха за три года». «Шива Самхита» (гл. 5.14) Ученик, относящийся к категории «божественный», с детства наделен возвышенными духовными качествами, у него развита интуиция, сила воли, самоконтроль, отрешенность, способность к аскетизму, ясное понимание духовных наставлений и священных текстов, его дух возвышен, он склонен к созерцательной жизни. Он обладает различными талантами и легко адаптируется к любой ситуации. Его каналы чисты с рождения, а верхние чакры открыты, благодаря чему он постоянно находится в созерцательном присутствии, не теряя связь с Всевышним Источником.
Типы Духовных Учителей Согласно «Куларнава-тантре» (13.126 и далее) существует шесть типов Духовных Учителей, которые называются в соответствии с их функциями: ~ «подгоняющий» (прерака) – тот, кто пробуждает любопытство в будущем последователе, подводя его к посвящению (также именуемый «чодака» в «Брахма-видья-упанишаде» (51), ~ «указующий» (сучака) – тот, кто выделяет тот вид духовной практики (садханы), которая соответствует склонностям ученика, ~ «толкующий» (вачака) – тот, кто разъясняет значение священных текстов, духовный путь и его цель, ~ «показывающий» (даршака) – тот, кто знакомит со ступенями духовного пути и подробностями практики, ~ «учитель» (шикшака) – тот, кто наставляет в конкретном духовном учении, ~ «просветляющий» (бодхака) – тот, кто дает «прямую передачу», просветляя сознание от мрака неведения, прямо вводя ученика в изначальное состояние недвойственности и Пустоты и зажигая в нем свет божественного сознания. Также традиция йоги индуизма выделяет типы Учителей, которые в идеале принадлежат к сословию брахманов: ~ «весомый» (гуру) – Духовный Учитель в общем, ~ «наставник» (ачарья) – тот, кто осуществляет церемонию посвящения в ученичество и сообщает ученику принципы должного поведения, ~ «рассказчик» (правактар) – тот, который обучает, пересказывая истории из священных текстов, пуран, вед, упанишад, ~ «упанаяма», посвящающий через повязывание священного шнура; ~ «воспитатель» (упадхьяя), который учит за плату некоторым священным знаниям, ~ «опекун» (адхванка) – тот, кто опекает ученика в его духовном путешествии, помогая и заботясь о нем, ~ «умудренный наставник» (прахьяпака) – тот, кто может давать наставления другим Учителям; ~ «старший наставник» (прачарья), тот, кто является старшим среди духовных наставников; Титулы «Царственный Учитель» (Раджагуру) и «Вселенский Учитель» (Локагуру) присваиваются тем Учителям, которые всеми признаны и являются Учителями для всех людей на планете, включая людей, духов и богов.
Качества Учителя Весьма авторитетная эзотерическая «Адвая-тарака-упанишада» (16) объясняет слово «Гуру», производя его из слога «гу» (что означает «мрак») и «ру» (что означает «рассеиватель»). Следовательно, Гуру является тем, кто рассеивает мрак духовного невежества в потоке сознания ученика. Чтобы помочь ученику достичь Просветления, Учитель должен обладать способностью нести духовный свет и передавать его другим. «Есть много Гуру, подобно светильникам в доме, но трудно, о Деви, отыскать Гуру, который освещает все, подобно солнцу. (13.104) Есть много Гуру, что сведущи в запечатленном в Ведах священном знании и в текстах шастр, но трудно, о Деви, отыскать Гуру, что достиг высшей Истины. (13.105) Есть много Гуру на Земле, дающих то, что отлично от «Я», но трудно, о Деви, отыскать во всех мирах Гуру, что открывает «Я». (13.106) Много есть Гуру, что лишают ученика его богатства, но редок Гуру, что отводит бедствия от ученика. (13.108) Тот – истинный Гуру, при общении с которым проистекает высшее Блаженство (ананда). Толковый человек должен выбрать такого своим Гуру, и больше никого. (13.110) Гуру, которые разбираются в Ведах, руководствах и так далее, многочисленны. Но, о богиня, трудно найти Гуру, который познал Высшую Истину». «Куларнава-тантра» Каковы же качества истинного Гуру, кто может быть Гуру? «О возлюбленная, кто видит без объекта, чей разум не нуждается в опоре, а дыхание в контроле, тот есть Гуру». «Куларнава-тантра» (13.70) «Видит без объекта» означает, что такой йогин пребывает в сознании недвойственности и видит весь мир, как долю и часть себя, т.е. он реализовал тождество с Всевышним Источником (Атманом). «Разум не нуждается в опоре» означает, что его ум погружен в непрестанное созерцание вне субъекта и объекта, безопорное осознавание (сахаджа-нираламбха). В истинном смысле безопорное осознавание может быть реализовано при переживании высших ступеней медитации – нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи. «Дыхание в контроле» – эти слова требуют особого комментария. Часто глубина духовного опыта святого определяется через его способность постоянно поддерживать созерцательное присутствие – сосредоточенность на Высшем «Я». Такой святой может входить в состояние самадхи, останавливая пульс и дыхание. Его дыхание редко, не 15–18 вдохов-выдохов, как у обычных людей, а 7–8 или даже 3–4 вдоха-выдоха в минуту, а в медитации оно останавливается. В обычном бодрственном состоянии дыхание выходит на длину не 12–16 пальцев, а 7–8 или даже 2–4 пальца (согласно текста «Шива Свародайя»). Он не нуждается во сне и в больших количествах пищи, у него мало выделений. Однако главным признаком все-таки является его способность находиться в непрерывном созерцании днем и ночью. Поддержание созерцательного присутствия ночью во сне со сновидениями и, особенно во сне без сновидений является, с нашей точки зрения, главным критерием святости йогина. Такой йогин созерцает различные уровни Ясного Света во сне без сновидений. В учении Лайя-йоги способность поддерживать такое созерцание и раскрытие четырех уровней Ясного Света является критерием достижения Освобождения монахом или наставником. Разумеется, такой йогин обладает различными мистическими способностями (ясновидение, выделение тонкого тела, способность проецировать свое тело перед другими, контроль сновидений), однако эти способности являются преходящими и не являются показателем духовной реализации. Шри Ади Шанкарачарья в тексте «Вивека Чудамани» описывает, что критерием святости может быть полное беспристрастие, когда йогин постоянно находится в состоянии «единого вкуса» (самарасья). «Единый вкус» означает, что все воспринимается равностно, как проявление Абсолютного Сознания, т.е. такой святой равным образом видит радость и горе, хулу и хвалу, чистое и нечистое, доброе и злое, святое и грешное, духовное и обыденное, наслаждение и страдание, жизнь и смерть. У него нет ни надежды, ни страха, ни цепляний, для него нет ни высокого, ни низкого, нет «я» и других. Все воспринимается как отражение единого осознавания, в котором сливаются все противоположности. Пребывание в таком осознавании в йоге называют сахаджа-самадхи. Именно оно является подлинным критерием святости, кульминацией мистических опытов, высшей точкой, указывающей на то, что Просветление реализовано. По крайней мере, такая точка зрения распространена среди практикующих йогу, индуистскую и буддийскую тантру. Пока же такое состояние «единого вкуса» не реализовано, адепт йоги или тантры считается обычным духовным искателем. «Сердце святого не дрожит в страхе. Все его страсти умиротворены. Оно наслаждается нерушимым спокойстви
|
