Феномен культуры

 

Технический редактор Орлова Ю. П.

 

 

Подписано в печать 25.02.2009.

Формат 60х84/16. Гарнитура Times.

Усл. печ. л. 7,21. Заказ 15. Тираж 300 экз.

 

Отпечатано ООП НОУ ВПО «Нижегородская правовая академия» (институт)

603134, г. Н.Новгород, ул. Костина, 2 «Б»

Феномен культуры

План:

1. Культурология как учебная дисциплина

2. Культура как предмет культурологии

3. Информационно-семиотический анализ культуры

4. Концепции структуры культуры

 

1. На протяжении последних десятилетий идут дискуссии о феномене культурологии. Представляются самыми взвешенными следующие положения. 1. Согласно И.В. Кондакову, ″культурология - это совокупность подходов, которые составляют проблемное поле междисциплинарных исследований культуры.″[1] 2. По С.Н. Иконниковой, ″миссия культурологии – способствовать бережному отношению к культурному наследию, развитию самосознания носителей культуры и взаимопониманию между ними.″[2] 3. В.М. Розин утверждает, что ″нет особых культурологических методов помимо конкретных методов изучения. В зависимости от объекта изучения культурологии пользуются методами соответствующих наук.″[3]

Актуальность культурологии, в основном, в следующем:

1) вследствие растущей необходимости в квалифицированной помощи при формировании культурных потребностей человека;

2) из-за растущей необходимости в коммуникациях между представителями различных рас, социальных слоев, наций и этносов, сторонников разнообразных политических и религиозных убеждений;

3) для компенсации последствий узкой профессионализации.

Структуру культурологии обычно рассматривают в двух аспектах. Во-первых, культурологию делят на теоретическую и прикладную. Целью прикладной культурологии является установление и анализ организации культурной жизни общества. Сейчас рост подобных исследований не сопровождается соответствующими темпами развития методологии и теоретической рефлексии (концептуальных построений). Во-вторых, культурология рассматривается как область знания, включающая в себя историю и теорию культуры (есть и точка зрения, что теория культуры – это и есть культурология). Для культурологии история культуры является важнейшим разделом, составляет фундамент её теоретических концепций. Среди составных частей теории культуры можно назвать философию культуры, аксиологию культуры, социологию культуры, антропологию культуры, психологию культуры, историю культурологических учений.

Истоки генезиса культурологии – в философии культуры эпохи Просвещения (Дж. Вико, И.Г. Гердера и Ж.А. Кондорсе). В Германии под влиянием романтизма расширился ареал исследований феномена культуры (В. Дильтея, Э. Кассирера, Г. Риккерт). С рубежа XIX–XX веков появляется понятие «культурология». Английский этнограф Э.Б. Тайлор создал одно из первых специальных культурологических исследований: в книге «Первобытная культура» (1871) он назвал одну из глав «Наука о культуре». Немецкий ученый В. Оствальд в 1915 году предложил именовать науку о цивилизациях «культурологией». Американский антрополог Л. Уайт (1900-1975) создал труд «Наука о культуре» (1949).

2. Существует множество определений культуры. Предельно общее понимание сущности феномена культуры можно выразить так. ″Культура … - сложная гомеостатическая система … внебиологической природы, содержащая совокупный опыт видового существования человека и обеспечивающая накопление, воспроизводство, развитие и использование этого опыта параллельно с воспроизводством видовых признаков самого человека….″[4] Очень красиво интерпретировал данное понятие русский художник и мыслитель Н.К. Рерих: он в слове «культура» выделял два корня - «культ» (почитание) и «ур» (свет). Когда исследуется история культур, то под «культурой» подразумевают локальную культуру, т.е. культуру исторически определенного общества. В данной связи важно отметить, что со времен античности по-разному соотносились понятия «культура» и «цивилизация». До конца эпохи Просвещения они считались синонимами, их развел впервые немецкий философ И. Кант, а противопоставил – немецкий мыслитель О. Шпенглер. Немецкий социолог и философ Г. Зиммель утверждал: цивилизация представляет собой систему обслуживающих культуру механизмов. Российский культуролог А.Я. Флиер характеризует её с точки зрения историка: ″Цивилизация – межэтническая, культурно-историческая общность людей….″[5]

Существует много культурологических концепций. Первыми из них – в XIX веке – появились концепции эволюционизма и локальных культур. Эволюционисты считали, что развитие всех культур идет в одном направлении и по общим закономерностям. Ими были немецкие философы Г.В.Ф. Гегель[6] и К. Маркс (автор формационного подхода, считавший, что социально-экономическая сфера предопределяет духовную)[7], французский социолог О. Конт[8], английский этнограф Э.Б. Тайлор[9]. Концепция локальных культур была противоположна эволюционистской, поскольку разные культуры рассматривала как замкнутые социальные организмы, самобытные культурные целостности. Среди её сторонников - русской социолог Н.Я. Данилевской[10] и немецкий мыслитель О. Шпенглер[11]. Они выступили против доминирующего присущего эволюционизму европоцентризма (характерного, например, для Э. Трёльча). В середине XX века попытки синтеза сильных сторон данных концепций предприняли американский социолог П. Сорокин, английский историк А. Дж. Тойнби и немецкий философ К. Ясперс. Сорокин исходил из того, что ″ценность служит основой всякой культуры.″[12] Историю культур он видел спиралевидно: культура, проходя каждый из трех типов (акцент на дух, на плоть и на их синтез) эволюции, сохраняет свои достижения и свой опыт, у каждой культуры развитие самобытно.[13] С позиции Тойнби, локальные культуры (цивилизации) являются ступенями на пути реализации человечеством своего божественного предназначения.[14] Их развитие осуществляется как серия Ответов, даваемых человеческим духом на Вызовы, которые бросает ему природа, и общество.[15] Ясперс ввел понятие осевого времени (VIII-III вв. до н.э.), эпохи, когда были разработаны основные категории мышления, складывались первые религии.[16] Во всех направлениях совершался переход к универсальности, и до сих пор возникшее в осевое время духовное напряжение оказывает свое воздействие на развитие всех культур.[17] Из числа современных концепций толкования феномена культуры и его проявления в истории можно выделить три. Во-первых, это функционализм, в котором культура и её проявления объясняются как функции единой сложно структурированной системы. Это взгляды английского социолога Г. Спенсера[18] и английского антрополога Б.К. Малиновского[19]. Во-вторых, это концепция игровой культуры. Её теоретик, нидерландский историк Й. Хейзинга утверждал, что игра характеризует многие культурные формы, является залогом развития духовности, удовлетворяет идеалы коммуникации и общежития.[20] Эта концепция получила развитие во французском постмодернизме в форме анализа языковых игр у Р. Барта[21] и Ж-Ф. Лиотара[22]. В-третьих, это структурно-антропологическая (информационно-семиотическая) концепция. Её сторонников культура - символическая система, состоящая из языков как культурных форм, обеспечивающих повседневное общение людей, единство видения ими реалий жизненного мира. Один из её теоретиков – французский этнограф К. Леви-Стросс[23].

3. Уделим последней концепции большее внимание. Согласно ей, и формы и динамика культуры, основаны на знаках и языках. ″Знак – материальный объект, выступающий в коммуникативном или трансляционном процессе аналогом другого объекта, замещающий его. Знак является основным средством культуры, с его помощью осуществляется фиксация и оценка индивидуальной и общезначимой информации о человеке и мире в культурных текстах.″[24] В культуре исторически складываются разнообразные системы знаков («коды»). Знаковыми системами являются как естественные (разговорные, вербальные) и искусственные (символы математики, химии и т.п.) языки. Явления культуры – это знаки и совокупности знаков («тесты»), в которых закодирована социальная информация, т.е. смысл. Символ есть знак, но особого рода. ″Символ – знак, который не только указывает на некоторый объект, но и несет в себе добавочный смысл: выражает в себе общие идеи и понятия, связанные с толкованием этого объекта.″[25] Вообще есть три основных вида смыслов – регулятивы, знания и ценности. В отличие от знаний, регулятивы относятся не к объектам, которыми человек оперирует, а к операциям, которые он осуществляет над объектами. Знания также и о регулятивах. Эти знания обычно формулируются в виде правил. При этом выполнение регулятивов может порождать разные формы поведения. Социокультурная норма - регулятив нормативного поведения. Поведение, отклоняющееся от общепринятых стандартов, называется девиантным. Поведение, нарушающее их – деликвентным (преступным). Общество осуществляет социальный контроль над поведением людей, стимулируя нормативное и пресекая девиантное (тем более деликвентное) поведение. Главные механизмы социального контроля: общественное мнение (неформальный, неофициальный контроль) и административное принуждение (формальный, официальный контроль). Социальный контроль тесно связан с оперированием теми или иными ценностями. ″Ценность – особый вид смыслов, фиксированная в сознании человека характеристика его отношения к объекту. Ценность для человека имеют предметы и явления, которые доставляют ему положительные эмоции. Ценностью могут обладать как материальные вещи и процессы, так и духовные явления (знания, представления, идеи и т.д.).″[26]

Совокупность регулятивов, знаний и ценностей культуры во многом предопределяется менталитетом её носителей. Если попробовать дать предельно краткое определение менталитета, то выйдет словосочетание «культурная самоидентичность». Ведь ″идентичность – психологическое представление человека о своем «Я», характеризующееся субъективным чувством индивидуальной самотождественности и целостности.″[27] ″Менталитет [же] формируется в культуре под воздействием традиций, социальных институтов, среды обитания человека и представляет собой совокупность психологических, поведенческих установок индивида или социальной группы. Он объединяет ценностные формы сознания с бессознательными психическими состояниями, определяя тем самым целостный образ жизни человека или социальной группы.″[28]

4. В культурологии помимо данного подхода есть ещё две устойчивых концепции структуры культуры. Во-первых, это деление на материальную и духовную культуру, так как базисные элементы культуры существует в двух видах – материальном и духовном. В материальную культуру входят: культура труда и материального производства, культура быта, культура топоса (места жительства), культура отношения к собственному телу, физическая культура. Духовная культура многослойна и включает в себя познавательную (интеллектуальную), нравственную, художественную, правовую, религиозную, педагогическую и другие культуры. Это деление условно: можно привести примеры соединения в произведении культуры элементов и материального и духовного плана.

Во-вторых, это видение морфологии культуры как системы, состоящей из элементов культурной статики и культурной динамики. Первое понятие характеризует культуру в неизменности и повторяемости, второе – рассматривает культуру как процесс в движении и повторении. В культурной статике элементы разграничены во времени и в пространстве. Важным понятием культурной статики является культурный ареал – географический район, внутри которого у разных культур обнаруживается сходство в главных чертах. В культурной статике часть культуры, созданная прошлыми поколениями, выдержавшая испытание временем и передающаяся следующим поколениям как нечто ценное и почитаемое, носит название традиций (культурного наследия). В мировом масштабе традиции выражают культурные универсалии (они присущи всем культурам независимо от географического места, исторического времени и социального устройства). ″Традиция – набор элементов социокультурного наследия, передающийся от поколения к поколению и сохраняющийся в определенных сообществах или социальных группах в течение более или менее длительного периода времени.″[29] До сих пор сохраняются культуры, делающие акцент в своем развитии не на творческий потенциал индивидуальностей, а на сохранение установившегося культурного порядка. Такие культуры называются традиционными. Но их становится все меньше. Противоположность традиции - это инновация. ″Инновация – механизмы формирования новых культурных моделей самого разного уровня, которые создают предпосылки для социокультурных изменений.″[30] И традиции и инновации равно необходимы культуре для прогрессивного развития. Выдвижение на первый план одной и игнорирование другой чревато катастрофами и срывами.

Если говорить об основных понятиях культурной динамики, - это культурные коммуникации и культурная модернизация. Термин «коммуникация» используют для описания многообразных процессов, связанных с передачей информации, и для констатации присутствия или отсутствия некоей связи между двумя субъектами (системами). С коммуникацией тесно связаны феномены интеграции, ассимиляции, аккультурации. ″Интеграция культурная – процесс углубления культурного взаимодействия и взаимовлияния между государствами, этнокультурными группами и историко-культурными образованиями.″[31] Под ассимиляцией подразумевают процесс, в результате которого члены одной этносоциальной группы утрачивают свою первоначально существующую культуру и усваивают культуру другого образования, с которым они находятся в непосредственном контакте.[32] А под аккультурацией понимают процесс взаимовлияния культур, в результате чего культура одного народа полностью или частично воспринимает культуру другого народа.[33] В результате её может даже появиться новое культурное образование. Особенно значим в культурной динамике процесс модернизации. Модернизация культуры – это процесс приведения социального образования в соответствие с современными нормативами, т.е. с ценностными представлениями о формах и методах культурной практики, доминирующими в человеческом обществе сегодня.[34] Её не следует отождествлять с вестернизацией (следованием культурным нормам и научно-техническим достижениям «Запада» - Западной Европы и США).

[1] Кондаков И.В. История культурологической мысли // Культурология. XX век. Энциклопедия. В 2-х т. Т. 2. СПб., 1998. С. 287.

[2] Иконникова С.Н. История культурологических учений. СПб., 2005. С. 16.

[3] Розин В.М. Культурология: Учебник. 2-е издание. М., 2004. С. 213.

[4] Осокин Ю.В. Культура // Культурология. Энциклопедия. В 2-х т. Т. 1. М., 2007. С. 1042.

[5] Флиер А.Я. Цивилизация // Культурология. Энциклопедия. В 2-х т. Т. 2. М., 2007. С. 923.

[6] См.: Гегель Г.В.Ф. Философия истории // Философия истории: Антология: Учебное пособие. М., 1995. С. 86.

[7] См.: Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения. Изд. 2-е. Т. 42. М., 1974. С. 116-117.

[8] См.: Конт Ж.А. Основные законы социальной динамики, или общая теория естественного прогресса человечества // Философия истории: Антология: Учебное пособие. М., 1995. С. 126-129.

[9] См.: Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989. С. 18.

[10] См.: Данилевский Н.Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо–Романскому. 6-изд. СПБ., 1995. С. 75, 91.

[11] См.: Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. В 2-х т. Т.1. Мн., 1998. С. 29-30.

[12] Сорокин П. Кризис нашего времени // Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 429.

[13] См.: Там же. С. 432-433.

[14] См.: Тойнби А.Дж. Постижение истории: Сборник. 2-е изд. М., 2002. С. 297-298.

[15] См.: Там же. С. 126-127.

[16] См.: Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994. С. 32-34.

[17] См.: Там же. С. 37.

[18] См.: Спенсер Г. Синтетическая философия. Киев, 1997. С. 252-253.

[19] См.: Малиновский Б.К. Научная теория культуры. М., 2000. С. 45-47.

[20] См.: Хейзинга Й. Homo ludens. Опыт определения игрового элемента культуры // Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М., 2004. С. 17-18, 26.

[21] См.: Барт Р. Удовольствие от текста // Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М., 1994. С. 462-464.

[22] См.: Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. М.; СПб., 1998. С. 32-33.

[23] См.: Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1995. С. 35-36, 47, 62-65.

[24] Культурология: Учебник / Под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. М., 2005. С. 540.

[25] Там же. С. 545.

[26] Там же. С. 134-135.

[27] Там же. С. 540.

[28] Там же. С. 542.

[29] Там же. С. 173.

[30] Там же. С. 179.

[31] Там же. С. 540.

[32] См.: Там же. С. 537.

[33] См.: Там же.

[34] См.: Там же. С. 194.