Альбедиль М.Ф., Дубянский А.М. - Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь 28 страницаА. Дубянский
СМАРТА (приверженность смрити) — вообще человек, придерживающийся наставлений смрити, ортодоксальный брахман. В ср. века оформилась секта, члены к-рой стараются подчинить свою жизнь указаниям таких текстов, как "Ману-смрити", "Яджнавалкъя-смрити", "Баудхаяна гри-хья-сутра". Культовая практика секты состоит в равном поклонении пяти богам — Шиве, Вишну, Шакти, Гане-ше, Сурье, образы к-рых по возможности сближаются с персонажами пантеона Вед. А. Дубянский
СМРИТИ (букв. память) — свящ. Предание, противополагаемое Откровению — шрути. Основой С. считалась традиция, мнение др. мудрецов, дававших свое истолкование буквы и духа свящ. Знания — Веды. Соответственно С. обладало меньшим авторитетом, чем сама Веда — шрути. В широком смысле к С. причислялись практически любые сакрально значимые тексты (за исключением шрути) — не только ведийской, но и эпико-пуранической традиции (напр., "Махабхарата"). В узком смысле слова название "С." прилагалось к лит-ре дхарма-шастр и преимущественно не к др. дхарма-сутрам, а к более поздним текстам, составленным обычно в стихотворной форме ("Ману-смрити ", "Яджнавалкъя-смрити", "Нарада-смрити"). — А. Вигасин — СОМА — ритуальный напиток, изготовлявшийся в эпоху Вед из сока одноименного растения (предположительно эфедры, точная идентификация теперь невозможна) и приносившийся в жертву богам. Культ С, восходящий к индоиранской эпохе (ср. культ ха-омы в древнем Иране), вместе с культом огня занимал центр, место в ритуале и религии др. ариев. Ритуальное выжимание сока С. и состояние религ. экстаза, происходящее от его наркотического воздействия,
описываются гиперболически в гимнах "Ригведы". Растение С. также обожествляется в гимнах, воспевается небесный С. "Ригведа" упоминает миф об орле, похитившем С. с небес и принесшем его на землю, где Ману совершил первое жертвоприношение Индре. Гимны 9-й кн. "Ригведы" обращены к С. — персонификации свящ. напитка, в раннем пантеоне С. по значению занимает 3-е место после Индры и Агни, но образ его слабо антро-поморфизован и целиком подчинен ритуальному аспекту; С, как и Агни, считается жрецом богов. Но уже в Ведах С. начинает отождествляться с луной и возникает представление о том, что луна состоит из С; она убывает по мере того, как боги и предки поглощают из нее С, и прибывает, вновь наполняемая солнцем. В послеведийской мифологии С. почитается как бог луны, сын Атри, внук Брахмы, супруг 27 дочерей Дакши, олицетворяющих накшатры, созвездия лунного зодиака. Значение С. в пантеоне умаляется, он включается в число 8 локапалов. В эпосе упоминается миф о войне богов, вступившихся за своего наставника Брихаспати, у к-рого С. похитил жену, с асурами, защищавшими похитителя. Сыном С. и похищенной им Тары (тоже олицетворение звезды) был Будха (персонификация планеты Меркурий), чей сын Пуруравас стал родоначальником Лунной династии царей. В. Эрман
СОМНАТХ — легендарный индуистский храм, якобы построенный богом Сомой и посвященный Шиве. С. находился на берегу Аравийского моря на территории совр. штата Гуджарат. Легенда гласит, что храм, построенный Сомой из золота, неоднократно разрушался и воссоздавался вновь: Равана построил его из серебра, Кришна — из дерева, а Бхима — из камня. С. был самым богатым индусским храмом и в 1024 был разграблен мусульманским правителем Газни Махмудом. Сопровождавший его в походах на Индию хорезмиец аль Бируни дал описание С, в к-ром в момент разграбления якобы оказалось 300 музыкантов, 300 дэ-вадаси, 500 цирюльников, не говоря о тысячах жрецов и паломников. Махмуд Газневи разрушил храм, но С. вновь восставал из руин после этого и др. разрушений (в 1297, 1394). От храма XIII в. сохранились ворота (торана) ограды, ныне известные как Джу-нагадхские ворота. В XVIII в. Аурангзеб, последний Великий Могол, приказал разрушить мн. великие индусские храмы, вт.^иС.В последний раз храм был восстановлен, вероятно, на том же месте недалеко от г. Веравал на п-ове Катхьявар в 1950. Инициатором восстановления храма был выдающийся политич. деятель Валлабхабхаи Сардар Патель. Индийцы утверждают, что была воспроизведена форма древнейшего из 7 некогда существовавших здесь храмов и что работа производилась с учетом результатов археологич. раскопок. Напротив входа в храм — огромный памятник В. С. Па-телю. С. сегодня — один из популярных индусских храмов, одно из гл. святилищ Шивы. Однако здесь есть святилища и др. индуистских богов. К вост. от города расположено место, известное как Бхалш-тиртха. Здесь некогда легендарный Кришна был согласно проклятью сражен охотником, принявшим его, завернувшегося в оленью шкуру, за оленя. Это место особенно почитаемо вишнуитами. К сев. от Бхалка-тиртха находится Суръя мандир — Храм бога солнца. И. Котин
"СОЮЗ ВОСЬМИ ПОЭТОВ" ("Аштачхап") — поэтич. сообщество членов кришнаитской общины, основанной Валлабхачарьей в первой пол. XVI в. Наиболее знаменитым членом Союза являлся Сур-дас; кроме него в сообщество входили Кумбхандас, Пара-манандадас, Кришнадас, Чхи-та Свами, Говинда Свами, Ча-турбхуджадас и Нандадас. Во время храмовых ритуалов поэты исполняли гимны (кирта-ны) Кришне, чаще всего импровизируя. Союз сыграл важную роль в развитии поэзии на брадже; произведения членов "Аштачхап" до сих пор популярны и являются обязательным элементом ритуала во мн. кришнаитских храмах. Е. Ванина СУБРАХМАНЬЯ (Расположенный к брахманам) — одно из имен Сканды, подчеркивающее его связь с Агни, имеющего ипостась ведического жертвенного огня, и с ведическими риши (через их жен), и его роль (в ср.-век. индуизме) знатока и учителя свящ. текстов, защитника брахманов. Имя особенно распространено на юге Индии. А. Дубянский
СУГРЙВА — в "Рамаяне" — сын Солнца, обезьяний царь, верный соратник Рамы в борьбе с Раваной за возвращение Ситы; по истокам образа — возможно, аборигенное божество.
С. Невелева
СУД И НАКАЗАНИЕ. В классическом инд. праве высшая судебная власть принадлежала царю. От его имени мог действовать назначенный им верховный судья (прадвивака — "разрешающий споры"). Относительно мелкие дела (т. наз. "десять проступков" — дашапарадха) в кон. древности и в ср. века решались местными князьями-землевладельцами — такое право они получали по царским жалованным грамотам. Тяжбу рассматривала обычно коллегия "заседателей" (сабхья), к-рые высказывали свое мнение, однако окончательный приговор выносил сам председательствовавший прадвивака. Суд рассматривался как место, где устанавливается истина и справедливость, а потому "заседатели" должны были являться знатоками дхармы (права, обычаев и религ. текстов). В менее значительных случаях дело разбиралось в третейском суде с участием наиболее авторитетных членов того или иного коллектива — клана, деревни, профессиональной корпорации, религ. объединения, касты. Решение, принятое на низшем уровне, могло быть оспорено в вышестоящей инстанции (однако под угрозой серьезного наказания в случае вторичного проигрыша дела). Как правило, стороны сами участвовали в судебном процессе, но есть указания на лиц, к-рые могли получить полномочия от заинтересованной стороны на ведение дела. Истец или обвинитель имел право так или иначе ограничить (аседха) свободу или правомочность ответчика или обвиняемого до его вызова в суд. Между сторонами могло быть заключено пари на сумму, к-рую дополнительно выплачивал проигравший. Последний нес также все судебные издержки. Штраф (данда) обычно по величине соответствовал исковой сумме. Судебный процесс делился на четыре стадии: показания лица, подавшего заявление; ответ противоположной стороны; разбор аргументов и вынесение приговора. В кач-ве доказательств использовались документы и свидетельские показания. При разноречивых показаниях суд опирался на мнение большинства или на свидетельства наиб, уважаемых лиц. Делались ссылки также на косвенные доказательства и на поведение участников судебной процедуры (нервозность и т. п.). При отсутствии достоверных данных принимались клятвы, а в более серьезных случаях устраивались ордалии ("божий суд", дивья — испытание раскаленным железом, водой, ядом, взвешивание на весах и т. п.). Наказание в царском суде могло быть выражено и в форме порицания, денежного штрафа, телесного наказания или смертной казни. По отношению к преступникам применялись такие кары, как выставление на осмеяние (обритие головы, поливание ее мочой, провоз на осле по городу и т. д.), калечение, клеймение, изгнание из города или страны. Параллельно с царским наказанием могли быть наложены кары общинно-кастовой организацией: преступник обязан был совершить предписанные покаяния, он лишался семейно-родственных связей, подвергался бойкоту и исключению из касты. В делах, связанных с тяжкими уголовными, а также государственными преступлениями (включавшими заговор, измену, казнокрадство или обман покупателей на рынке), велось следствие (нередко с пытками) и дело рассматривалось царскими чиновниками в особом ведомстве, занимавшемся поддержанием общественного порядка (кантакашодхана — "устранение шипов"). За нераскрытое преступление ответственность несла та община или тот местный правитель, на чьей территории оно произошло. Если случалось ограбление на государственной земле, потерпевший должен был получить возмещение из казны, т. к. царь нес ответственность за охрану своих подданных. А. Вигасин
СУДАРШАНА — название дисш-чакры, оружия Кришны, полученного им, согласно "Махабхарате", от Агни за содействие ему в противостоянии Индре при сожжении леса Кхандавы.
С. Невелева
СУРАБХИ — мифическая корова изобилия, праматерь коров. Дочь Дакши, одна из
жен Кашъяпы; в эпосе именуется также Матерью рудр. В. Эрман
СУРДАС (ок. 1478 — ок. 1563) — выдающийся поэт кришнаитского бхакти, последователь Валлабхачаръи, член "Союза восьми поэтов ". Поэтическое наследие С. включает гимны и небольшие стихотворения религ.-философского и морализующего направления, но гл. созданием поэта является "Сурсагар" ("Океан поэзии Сура") — религ.-лирическая поэма о земных воплощениях Вишну. Самой известной частью поэмы стала "Кришнаяна" — 10-я глава, повествующая о жизни и подвигах Кришны. Поэтичное и светлое, пронизанное стихией народной песни, это произведение является свящ. книгой кришнаитского бхакти и заслуженно считается одним из шедевров ср.-век. инд. лит-ры. Е. Ванина СУРЬЯ (Солнце) — бог солнца. В "Ригведе" его образ малозначителен и слабо антро-поморфизован. В послеведий-ском пантеоне объединяет функции др. солярных божеств (Савитара, Вивасвата и др.). Включается в группу 8 локапалов. В сер. I тыс. н. э. культ С. переживает расцвет, значение его возрастает, в чем сказывается влияние пришедшего из Ирана солнечного культа бога Митры, с к-рым С. идентифицируется; это влияние сказывается также во введении в Индии храмового культа, ранее индуизму не свойственного; в этот период в стране воздвигаются мн. храмы С, из к-рых особенно известен был большой храм в Мултане, в ср. века неоднократно разграбленный завоевателями. Всемирно известен храм С. в Конараке. Статуи С. изображали его в скифском платье, с ногами в сапогах или скрытыми передком колесницы, с серьгами и диадемой на голове и лотосами в руках. По поверью, также пришедшему из Ирана, почитание бога солнца даровало исцеление от проказы. Земными сыновьями С. считаются Карна в "Махабхарате" и царь обезьян Суг-рива в "Рамаяне". В. Эрман
"СУРЬЯ-СИДДХАНТА" (букв. "Учение о Солнце") — знаменитый инд. трактат, классич. руководство для астрономов и астрологов; в соответствии с легендами считается откровением самого бога солнца Сурьи. Н. Краснодембская
СУТРА (букв, нить) — максимально лаконичная фраза и целый текст, составленный из подобных фраз. С. складывались в рамках школьной традиции, рассчитанной на устный характер обучения. Известное изречение гласило, что составитель С, найдя возможность сократить один лишь слог, радуется не меньше, чем при рождении сына. С. предназначались для заучивания наизусть. Гуру сопровождал чтение С. своим комментарием, к-рый ученик мог воспроизводить в свободном пересказе, держась С. как путеводной нити. Интерпретация С. без комментария нередко вызывает затруднения. Древнейшие С. (I тыс. до н. э.) содержали изложение ведийских вспомогательных дисциплин, прежде всего ритуала (ведан-га, см. также калъпа-сутра, шараута-сутра, грихъя-сутра, дхарма-сутра). Стиль С. был принят в трактатах (шастра, см. дхарма-шастра, артха-шастра, кама-шастра). Его имитировали и в прозаических памятниках начала н. э., когда обычной стала уже письменная фиксация текста. А. Вигасин
ТАГбР (ТХАКУР), Дебендра-натх (1817—1905) — инд. общественный деятель, религ. реформатор, сын Дварканатха и отец Рабиндраната Тагора. В 1839 под влиянием идей Р. Роя создал религ.-реформаторское об-во "Таттвабодхини сабха" ("Собрание ищущих Истину"), к-рое в 1842 официально слилось с об-вом "Брахмо самадж", основанным Р. Роем и существовавшим до его отъезда в Англию благодаря финансовой поддержке Дварканатха Тагора. Т. Д. вводит в практику брахмои-стов обряд посвящения, присягу, ежедневную утреннюю молитву, что способствует организационному укреплению об-ва. Постепенно Т. Д. создает специальный брахмоист-ский ритуал, призванный заменить традиционные индуистские обряды. Разделяя реформаторские воззрения своего учителя Р. Роя, Т. Д. сделал решительный шаг по рационализации учения "Брахмо самадж" — отказавшись от догмата о непогрешимости и бо-годухновенности Вед, а за ними и остальных свящ. книг индуизма. Разум человека и "внутренний свет" становятся критерием истинности текстов. Т. Д., как и Р. Рой, отвергал идолопоклонство, политеизм, кастовые различия, понятия кармы и майи, доктрину об аватарах, составляющие философское ядро индуизма. В 1866, после раскола "Брахмо самадж", Т. Д. отошел от активной деятельности, а к концу жизни все более склонялся к пантеизму; его религ. концепция последних 40 лет жизни (обожествление природы, признание реальности мира) и возрожденческое внимание к человеку интересны своим влиянием на формирование взглядов Рабиндраната Тагора, но не имеют уже отношения к ходу реформации индуизма. Духовная революция Т. Д. искренне и поэтично изложена им в "Автобиографии", выдержавшей несколько переизданий. Р. Рыбаков
Тагоры
ТАГОРЫ (Тхакур) — бенгальский аристократии, род, давший Индии рад выдающихся деятелей культуры и мыслителей. Дварканатх Т. (1795—1846) — видный обществ, деятель, поддерживавший Р. Роя в пропаганде просветительских идей, направленных на сближение с европ. культурой, и в распространении народного образования. Дебендранатх Т. (1817—1905) — его сын, крупный просветитель и теолог, продолживший начатую Р. Роем реформу индуизма. Двиджендролал Т. (1840—1926) — сын Дебендранатха Т., поэт, композитор и философ, внесший вклад в формирование идеологии реформированного индуизма. Рабиндранат (Робиндронатх) Т. (1861—1941)—брат Двидженд-ролала Т., великий инд. писатель, поэт, философ и обществ, деятель, чье творчество имело особенное значение для интеграции духовного наследия Индии в мировую культуру в Новое время, в сближении культур и создании философской и эстетич. основы для диалога Востока и Запада. В лирике, повествовательных и драматич. произведениях Р. Т. нашли художественное выражение идеи и представления, коренящиеся в традиц. инд. мировоззрении, но обогащенные в его творчестве глубоким постижением опыта мировой культуры; образы и сюжеты, восходящие к др.-инд. лит-ре и мифологии, обретают в них новое звучание, глубоко человечное и жизнеутверждающее. В ранней драме "Возмездие природы" ("Прак-ритир протишодх") Р. Т. осуждает аскетизм; в поэтич. сборниках 90-х гг. XIX в. находит отражение выработанная им концепция "божества жизни" ("джибон дебота"), восходящая к учению упанишад о единстве человека и природы и к гумани-стич. идеалам ср.-век. вишнуитской поэзии бхакти. Религ.-фи-лософскими мотивами отмечен сборник "Дары" (1901); образы и идеи традиционной вишнуитской поэзии используются и переосмысляются в самой знаменитой книге философской лирики Р. Т. "Жертвенные песни" ("Ги-танджали", 1913), получившей всемирное признание. В философском труде "Садхана. Постижение жизни" (1913) Р. Т использует др. индуистский миф о божественной чете для проповеди любви как высшего начала, в к-ром снимаются противоречие единства и двойственности и все противоречия жизни. В основе философских концепций Р. Т. лежит идея гармонического примирения противоположностей, в разработке к-рой он использует как традиц. учения индуизма, так и достижения европ. философской мысли. Р. Т. принимает восходящее к упаниша-дам понятие Брахмана как высшей реальности, "абсолютной истины, безличного Того, в к-ром нет различий того и этого, добра и зла" и единственное качество к-рого — "невыразимое блаженство". Высшее место в истории инд. религии принадлежит этому понятию, по Р. Т., благодаря ее "человеческому содержанию", дающему "вечное основание всем идеалам совершенства, находящимся в гармонии с собственной природой человека". Эти идеи Р. Т. развивает в своих последующих философских трудах, из к-рых следует выделить работы "Религия человека" (1931) и "Человек" (1937). Р. Т. в своей религ.-рефо-рматорской деятельности отходит от позиций ортодоксального индуизма еще дальше, чем его отец. Уже с 900-х гг. он уходит от активного участия в деятельности "Брахмо самадж". В 1901 Р. Т. основывает школу в Шантиникетоне, на базе к-рой в 1921 открывается знаменитый нац. ун-т, один из крупнейших мировых центров изучения духовной культуры народов Востока. В. Эрман
ТАМАС — одна из трех гун санкхъи, проявляющаяся в косности, пассивности, тупости, неведении, тяжести, глупости, отсутствии реакции, темном покое и пр. При эволюции первоматерии господством Т. обусловлено порождение неодушевленного мира. А. Парибок
ТАНДАВА (от тамильск. "танцу" — прыгать, танцевать) —танец Шивы, проявляющий его божественную сущность. Известно 7 (иногда называют 9) разновидностей Т., из к-рых наиб, знаменита ананда-Т. "танец радости", экстатический танец, символизирующий 5 функций Шивы в их единстве: создание (мира), его охранение, разрушение, сокрытие (тайны), милосердие. В иконографии ананда-Т. Шива представлен с 4 руками, с поднятой до половины тела левой ногой. Полусогнутая правая попирает карлика — демона невежества Муялаку (Апасмару). В руках Шивы — барабанчик-дамару и огонь. На голове — павлиньи перья, полумесяц, череп, в волосах течет Ганга. Иногда фигуру окружает полукольцо из языков пламени. Несомненно южноиндийское происхождение этого образа, накрепко увязанного в мифологии Шивы с тамильским городом Чидам-барам и его храмом Шивы-7/я-тараджи. А. Дубянский
ТАНТРА (прядка, ткань) — один из типов текстов (наряду с Ведами, смрити и пурана-ми), на к-рых основывается индуистская традиция. Появились Т. позже всех прочих и, вероятно, под влиянием текстов буддийских тантр, принадлежащих ваджраяне. Относятся к шиваитскому или шактист-скому вариантам индуизма. Изложение в Т. строится обычно как беседа богов (напр., Шивы с супругой). Содержание многообразно, включает в себя ритуалы, техники йоги, теологические спекуляции, сакрали-зованные медицинские предписания и пр. Современный индуистский ритуал в основном является тантрическим, а не ведическим. Для Т. характерно представление о божеств, энергии (шакти), символизируемой в женском облике и пробуждаемой особыми практиками йоги, в т. ч. кундалини-йош. Социальный исток многих Т., вероятно, низкокастовая среда; в Т. был в свое время элемент протеста против застывших форм жреческой религии; возможно, отсюда нередкие упреки против тантристов в безнравственности, потворстве похоти и др., что подтверждается лишь в крайних и выродившихся формах традиции. Комментарии на Т. писались великими мыслителями: Абхинавагуптой и др. Общее число Т., по названиям, множество десятков; далеко не все сохранны. Из известнейших: "Маха-нирвана-тан-тра"; "Рудраямала-тантра"; "Дамара-тантра". Первый ев-роп. исследователь Т. — Артур Авалон. А. Парибок
ТАНТРИЗМ (от "тантра" — система, пряжа, прялка, традиция, текст и пр.) — форма существования и текстового представления индуизма и буддизма (в последнем чаще называется ваджраяна). Индуистский тантризм по традиционным представлениям и классификации является формой шактиз-ма, т. е. варианта религии с признанием верховным божеством женского начала, "потенции" (шакти) мира и прочих богов, источника всякой энергии. В индологии иногда Т. понимается расширительно, тогда к нему относят и формы шиваизма, представленные в лит-ре агам, подобных во многом шактистс-ким тантрам. Т. — закономерный итог истории, развития "деятельной" части Вед, т. е. трактующей обряды и культ и освобождение посредством их. Весьма многочисл. тантры, нек-рые достаточно древние (восходят к первым вв. н. э.), строятся в виде диалога божеств, четы Шивы и Парвати (Умы). Если вопрошает богиня и наставляет супруг, тантра называется агама, если наоборот — нигама. Тексты Т. по содержанию крайне разнородны и призваны дать исчерпывающее изложение религ. и духовной практики, как ритуально, так и йогически, а также представить необходимые сведения о космографии, теологии, устройстве об-ва, медицине и пр. Т. обр., Т. является "духовно-технологическим" завершением практики индуизма. Философские взгляды в Т. эклектичны, преобладают представления веданты и санкхъя-йоги, но в целом строгое различение даршан для Т. маловажно. Обстоятельный текст по Т. обычно дает классификацию индивидуумов (вполне способен к практике тантры лишь человек высшего типа), правила взаимоотношений гуру и ученика, описание инициации (дикша) и различных посвящений (абхише-ка), правила употребления мантр, диаграмм для созерцания, символических жестов (мудр), совершения внешних ритуалов и подношений божествам, обязательных обрядов (санскар) и др. Характерно детальное отождествление элементов микрокосмоса и макрокосмоса, т. е. усмотрение всего мироздания в самом теле практикующего тантриста. Описываются чакры с приписыванием каждой из них набора фонем; каналы (нади), соединяющие чакры и также пронизывающие все тело. Даются наставления по поэтапному созерцанию, т. е. схематизирован процесс садха-ны с изложением необходимых асан, пранаям и др. техник йоги. Существенно обоготворение женщины, и женоненавистники неспособны к тантре. Для особо зрелых духом Т. предлагает ритуальное снятие обычных социальных и религиозных запретов во имя достижения высших целей. Это включает дозволение пить спиртное, есть мясо, иметь внебрачные половые связи (не для удовольствия, но для энергетической практики). Последние аспекты вызывают особый интерес у европейцев, что необоснованно, т. к. уровень потребной для разрешения на такую практику подготовленности находится за их личностным горизонтом. Т. отсутствует в вишнуистской форме индуизма, склонной к благоговейному почитанию божества. С тантрической т. зр. вишнуизм (в части, кришнаизм) предназначен для личностей низшего духовного уровня. А. Парибок
ТАПАС (тепло, жар, пыл)—система аскезы в индуизме. Происхождение термина, по-видимому, связано, во-первых, с распространенной практикой нагревания, "иссушения" тела (напр., в форме "стояния между пяти огней", т. е. между четырех костров, под находящимся в зените солнцем) и, во-вторых, с представлением о накапливаемом в подвижничестве особом внутреннем жаре или пыле, с помощью к-рого аскет способен магич. воздействовать на окружающее. В "Ригведе" Т. (жар) выступает в нек-рых "философских" гимнах как космогонич. фактор. Однако практика Т. известна нам прежде всего как элемент народной религии поздневедийской и послеведий-ской эпох. "Махабхарата" содержит многочисл. описания подвигов Т., совершаемых странствующими аскетами, могущества к-рых страшатся окружающие; высшей целью подвижников является достижение посмертного блаженства в одном из небесных миров (аскет, накопивший исключительное "сокровище Т.", способен даже на время заместить Индру на престоле царя богов). Но с т. зр. нарождающихся сотериологических религий этот идеал, как не дающий спасения, выхода из круга перерождений, оказывается явно недостаточным. Известно, что Будда в начале своего духовного пути практиковал вместе со своими первыми пятью учениками жестокое самоистязание, однако затем отверг его, выработав свой "срединный путь", чуждый крайностей и ведущий к спасению — нирване. Индуистская йога Патанджали признает Т. как один из необходимых элементов "йоги действия" (см. Йога-сутры II. 1) и один из принципов (подразумевающий соблюдение постов, обетов и т. п.), входящих во 2-е звено (ния-ма) его "восьмизвенной йоги" (11.31). В "Бхагавадгите"различаются три вида благой ("сат-твичной") аскезы: Т. тела (чистота, целомудрие, почитание богов, брахманов, старцев, гуру и т. д.), Т. речи (рецитация Вед, правдивость и т. д.), Т. сердца (дружелюбие ко всему живому,
умиротворенность сознания и т. д.)- Но если Т. совершается ради славы или др. корысти — он проникнут уже не сат-твой, а гуной "страстности" — раджасом; если же аскеза превращается в самоистязание или практикуется во вред др. людям, то она проникнута гуной тамас и безоговорочно осуждается. Тем не менее именно самоистязание остается по сей день осн. практикой многих индуистских странствующих аскетов (садху). — — Я. Васильков — ТАРА (Тарака) (звезда) — супруга небесного жреца Брихаспати, и, по одной из версий, мать Будхи (Меркурия). Согласно пуранам, она была похищена богом луны Сомой, что привело к войне между богами и демояамн-асурами, конец к-рой положил Брахма, вернувший Т.
С. Невелева
ТАРПАНА (от каузативной формы глагола "тарп" — насыщаться, удовлетворяться) — "насыщение" богов, святых мудрецов (риши) и предков (питри), осуществляемое в ритуале посредством возлияний воды. Возлияния входят как обязательный элемент в каждодневную ритуальную практику индуистов, но считаются особенно действенными, если совершаются во время паломничества, в той или иной тиртхе. Паломник должен выполнять Т. три раза в день. При возлиянии богам воду выливают из сложенных ладоней так, что она стекает по кончикам пальцев; при возлиянии риши вода стекает по запястьям; при возлиянии предкам сливают воду с ладони правой руки, пропуская между большим и указательным пальцами.
Я. Васильков
TAT ТВАМ АСИ (ты еси то) — одно из "великих речений" упанишад. Его произнес, обучая своего сына Шветакету, учитель Уддалака Арунея. Им намека-ется на тождество сокровенной сути человека с последним основанием внешнего мира, Ат-маном и Брахманом. В позднейшей веданте были разработаны методы постижения экзистенциального смысла этого речения, т. е. освоения истинности его в собственном духовном опыте. При этом возникают и должны преодолеваться семантические парадоксы. А. Парибок
ТАТТВА (от основы указательного местоимения "то" + суффикс абстракции) — род сущего, признаваемый в той
или иной онтологии. Особенно употребителен термин в джайнской философии и в сан-кхье, где в канонической версии признается 25 Т. А. Парибок
ТВАШТАР — древнее божество ведийского пантеона, принадлежащее к старшему поколению (асу рам). Не связан явно с к.-л. природным явлением, но имеет прямое отношение к культу огня и (особенно) сомы, изначальным хранителем к-рого Т. является. По-видимому, Т. оттесняется Инд-рой с господствующей позиции в эпоху "Ригведы", в пантеоне к-рой он занимает подчиненное положение божественного мастера, создателя оружия для Индры (ваджры) и др. чудесных вещей (в этой функции в послеведийском пантеоне его сменяет Вишвакарман) — кубка для амриты, боевого топора Брихаспати и т. п. Сыном Т. именуется в Ведах трехглавый дракон Вишварупа, обезглавленный Индрой; в нек-рых версиях Т. создает Вритру ради мести (см. Индра). В. Эрман
ТЁДЖАС (пламень, жар) — благая тонкая психическая (но не непременно духовная!) энергия, разжигаемая в тонком теле (см. Лингашарйра) и проявляющаяся блеском зримого облика, энергичностью и общим экзистенциальным величием. Как правило, Т. есть результат упражнений йоги. Часто приписывается риши в Махабхарате, героям, подвижникам и пр. См. Тапас. А. Парибок
ТЕОЛбГИЯ — учение о боге и толкование текстов откровения. Боги политеизма признаются во всех даршанах, но они подвержены закону кармы, находятся в пределах сансары и суть просто более могучие и счастливые сравнительно с людьми существа. Верховное божество отрицается в атеистич. системах философии — мимансе (отвергающей реальность даже ведийских богов) и санкхъе. В йога-дар-шане Патанджали признается господь (Ишвара) как особый индивидуальный дух, не подверженный закону кармы, предвечный и всеведущий. Он служит образцом для йога. Вверение ему всех своих дел есть одно из средств достижения самадхи (неясно почему, и, возможно, это просто констатация фактов духовного опыта теистов, без выражения своего отношения к нему) В ньяе и вайшешике бог есть
|
