Вдохновение — скудная река блеска, струящаяся из обширного и Вечного знания; оно превосходит разум в большей степени, чем разум превосходит чувственное знание.

 

Ряд вопросов, заданных вами, одного характера: «Почему Шри Ауробиндо сказал таким образом ту или иную вещь?»

Я могла бы ответить: «Он сказал это так, потому что он так это видел». Но прежде всего нужно уяснить одно: эти определения даны Шри Ауробиндо по большей части в парадоксальной форме для того, чтобы заставить нас думать.

Существуют словарные определения — это обычные объяснения слов, как их принято понимать. Это не заставляет вас думать. Однако, то, что говорит Шри Ауробиндо, говорится с целью сломать обычное понимание, чтобы привести вас в соприкосновение с более глубокой истиной. Таким образом целый ряд вопросов исключается.

Нужно сделать усилие, попытаться найти более глубокое знание, более глубокую истину, которую Шри Ауробиндо выразил способом, необычным для общепринятого значения слова.

Выберу некоторые вопросы: первый, который заинтересовал меня, потому что он был задан вдумчивым человеком, касается слова «знание». Здесь есть сравнение того, как Шри Ауробиндо использовал его в этом афоризме и в том, который мы читали на прошлой неделе.

В прошлом афоризме, противопоставляя, так сказать, Знание Мудрости, Шри Ауробиндо имел ввиду знание, существующее в сознании среднего человека, знание, достигаемое через усилие и умственное развитие; здесь же, наоборот, он говорит об истинном Знании, превосходящем ум — Знании божественном, Знании по существу. Вот почему он описывает его здесь как «обширное и вечное». Это ясно показывает, что речь идет не о человеческом знании в обычном понимании.

Многие люди спрашивали, почему Шри Ауробиндо сказал, что река «скудная». Это выразительный образ, создающий резкий контраст между безмерностью божественного, супраментального Знания — источника этого вдохновения, который бесконечен — и тем, что ум человека способен воспринять и получить от него. Даже когда вы в контакте с этими областями, порция, так сказать, которую вы воспринимаете, минимальна, скудна. Она подобна тоненькой струйке или нескольким упавшим каплям; и эти капли столь чисты, столь великолепны, столь совершенны сами по себе, что они дают вам чувство удивительного вдохновения и впечатление, что вы достигли бескрайних областей и поднялись очень высоко над обычным человеческим сознанием. А на самом деле это ничто в сравнении с тем, что вы сможете воспринять в будущем.

Меня также спрашивали, является ли психическое существо или психическое сознание средой, через которую вдохновение воспринимается.

Вообще говоря, да. Первый ваш контакт с более высокими областями — психический. Конечно, прежде чем достигнуто внутреннее психическое раскрытие, трудно иметь эти вдохновения. Это может случиться как исключение, и при исключительных условиях, в качестве божественного дара. Но истинный контакт приходит через психику; потому что психическое сознание — это среда, безусловно, наиболее родственная божественной истине.

Позднее, когда выходишь из ментального сознания в высшее сознание за пределами ума, за пределами даже высшего ума, и когда открываешь себя областям Глобального Разума, и через Глобальный Разум — к Сверхразуму, можно получать вдохновения непосредственно. И, естественно, к этому моменту они становятся более частыми, богатыми, если можно так выразиться, более завершенными. Приходит время, когда вдохновение может быть достигнуто волевым усилием, но это, разумеется, требует значительного внутреннего развития.

Как мы только что сказали, это вдохновение из областей, находящихся далеко над умом, превосходит по ценности и качеству высочайшие достижения ума или разума. Разум — это, бесспорно, вершина ментальной активности человека. Он может производить обзор и управление знанием, полученным с помощью чувств. Часто говорилось, что чувства — весьма несовершенные инструменты знания, что они неспособны воспринимать вещи, как они есть; что информация, предоставляемая ими, поверхностна и очень часто — ложна. В своем полном развитии человеческий разум знает это и не верит «знанию» чувств. Только если ты инфрарационален, если можно так выразиться, ты можешь верить, что все, что ты видишь, слышишь, осязаешь — абсолютно истинно. Когда поднимаешься в области высшего разума, убеждаешься, что почти все эти восприятия совершенно ложны, и что полагаться на них нельзя никоим образом. Но знание, получаемое с этого супраментального или божественного уровня, превосходит все, что может осмыслить или понять разум; по крайней мере, в той же степени, в какой разум превосходит чувственное познание.

Несколько вопросов касаются практического момента: «Как развить способность к вдохновению?», «Каковы необходимые условия для получения вдохновения, и возможно ли иметь его постоянно?»

Я уже ответила на это. Когда раскрываешься областям супраментала, ставишь себя в правильное состояние для получения постоянных вдохновений. До этих пор лучший метод — успокоить ум настолько, насколько возможно; направить его вверх и оставаться в состоянии молчаливой и внимательной восприимчивости. Чем сильнее ваша способность к установлению молчаливой, совершенной тишины и спокойствия в уме, тем больше вероятность получения вдохновения.

Спрашивали также: «Разного ли качества вдохновения?»

В своем источнике — нет. Они всегда опускаются из областей чистого Знания и проникают в ту часть человеческого существа, которая наиболее восприимчива, наиболее приспособлена для их получения; — но эти вдохновения могут относиться к различным областям действия. Они могут быть вдохновениями чистого знания, они также могут быть вдохновениями, которые способствуют вашим усилиям в направлении развития, и они также могут быть вдохновениями для действия, которые помогают в практической и внешней реализации. Но здесь вопрос касается, скорее, вашего использования вдохновения, чем качества вдохновения.

Вдохновение всегда подобно капле света и истины, которая достигает успеха в проникновении в человеческое сознание.

То, что человеческое сознание делает с этой каплей, зависит от отношения, потребности, случая, обстоятельств; это не меняет существенной природы вдохновения, но это имеет значение для пользы, которую вы извлекаете из его практического применения.

Некоторые другие вопросы касаются различий между вдохновением и интуицией. Это не одно и то же; но я думаю, что у нас будет возможность вернуться к этому предмету в процессе нашего чтения. Когда Шри Ауробиндо скажет нам, чем он считает интуицию, мы вернемся к этому.

В целом и почти абсолютно, — если вы действительно хотите получить пользу от этих чтений, как и из всех писаний Шри Ауробиндо, — наилучший метод таков: собрав ваше сознание и сфокусировав ваше внимание на том, что вы читаете, вы должны установить максимум ментального спокойствия (лучше всего — достичь полной тишины) и получить состояние неподвижности ума; я бы это выразила так — внимание становится спокойным и неподвижным, как зеркало, как поверхность совершенно неподвижной воды. Тогда то, что вы читаете, проходит через поверхность и проникает глубоко в ваше существо, где это воспринимается с минимумом искажений. Впоследствии — иногда через продолжительное время — оно снова всплывает из глубин и проявляется в мозгу со всей силой понимания; не как знание, полученное извне, но как свет, который вы несете внутри.

В этом случае способность понимания наиболее высока; если же при чтении ум остается возбужденным и пытается сразу же понять то, что он читает, вы теряете больше, чем три четверти силы, знания и истины, содержащихся в словах. И если вы сможете воздержаться от вопросов до тех пор, пока не закончите этот процесс впитывания и внутреннего пробуждения, тогда вы обнаружите, что у вас гораздо меньше вопросов, потому что вы гораздо лучше понимаете то, что вы прочитали.

19 сентября 1958 г.

 

3. — Когда мне случается говорить, разум шепчет: «Я скажу то-то и то-то»; однако, Бог изымает эти слова, и с моих уст срывается нечто иное, от чего разум трепещет.

 

Когда Шри Ауробиндо говорит «я», он говорит о себе и о своем собственном опыте. Нам хотелось бы иметь возможность утверждать, что сказанное им — символично, и что это может быть отнесено ко многим людям; к сожалению, это вовсе не так.

Этот опыт, — высказывание не того, что вы хотели сказать, но чего-то еще, — весьма распространенный; но это совсем не то, о чем говорит здесь Шри Ауробиндо. Имеется в виду, что, когда вы спокойно сидите дома, используя ваш разум в полную силу, вы решаете сказать «это» или «то», и что это разумно; но слишком часто, когда вы начинаете говорить, импульсы более низкого характера, неразумные эмоции и витальные реакции завладевают языком и заставляют вас высказывать вещи, которые не следовало бы говорить.

Здесь речь идет о подобном явлении, но ситуация обратная. Вместо инфрарациональных импульсов, заставляющих вас говорить с возбуждением и страстью, приходит вдохновение свыше; свет и знание более великие, чем свет и знание разума. Они завладевают языком и заставляют вас говорить вещи, которые вы не смогли бы сказать, имея даже самый просвещенный разум.

Шри Ауробиндо говорит нам, что «разум трепещет», потому что эти высшие истины всегда проявляются в человеческой области как парадоксы, откровения, противоречащие разуму; не потому, что разум неспособен понять то, что приходит из высших областей, но потому, что эти откровения всегда впереди, очень далеко впереди того, что разум понял и принял. То, что человеческий разум сегодняшнего дня находит разумным, было парадоксом и безумием в прошлом; и вероятно, можно сказать, что эти неожиданные, парадоксальные, революционные откровения, проявляющиеся сейчас и заставляющие разум трепетать, будут в приближающемся будущем очень разумным знанием, которое в свою очередь, будет трепетать перед новыми откровениями.

Это чувство чего-то постоянно движущегося, прогрессирующего, трансформируемого Шри Ауробиндо и старается нам дать в этих коротких фразах, которые на время потрясают наше понимание вещей. Это для того, чтобы подтолкнуть нас вперед, дать нам чувство полной относительности всего, что проявляется в мире и в этой вселенной, которая всегда находится в движении, вечно продвигаясь к более высокой и более безграничной Истине.

Для нас в настоящий момент супраментальная трансформация является выражением высочайшей истины, это революция, которую мы должны осуществить на земле; и конечно, эта революция должна ощущаться большинством человеческих существа как абсолютная, иначе они не смогут ее осуществить. Но Шри Ауробиндо настаивает, что мы не должны забывать — эта абсолютность все же относительна, и любое проявление всегда относительно в сравнении с Абсолютом, представляющим собой непроявленное, которое проявится позже.

26 сентября 1958 г.

 

4. — Я не Джнани, ибо нет у меня иного знания, кроме того, что Господь дает мне для его работы. Как я могу знать, разумно или безумно то, что я вижу? Ни то, ни другое не верно, открывшееся моим глазам не разумно и не безумно, а попросту истинно.

 

«Я не Джнани...» Джнани — это идущий путем Знания, желающий реализовать Йогу исключительно через Знание и следующий чисто интеллектуальным путем с намерением пойти за его пределы и достичь Знания, которое будет более не интеллектуальным, но духовным. И Шри Ауробиндо говорит: «Я не Джнани...» Я не ищу Знания. Я препоручил себя Божественному для завершения Его работы, и божественной Милостью в каждый момент я знаю, что нужно знать для выполнения этой работы.

Это состояние, достойное восхищения; это совершенный мир в уме. Нет более никакой необходимости в накоплении полученного знания, приобретения идей, которые надлежит запомнить; нет больше нужды набивать свой мозг тысячами и тысячами вещей, чтобы иметь их в своем распоряжении. Когда придет время, придет и знание, необходимое для совершения действия, передачи учения, решения проблемы. Ум молчалив, мозг спокоен, все ясно, тихо, преисполнено мира; и в нужный момент божественной Милостью капля света падает в сознание, и то, что нужно знать — известно. Зачем беспокоиться о запоминании — зачем пытаться удержать это знание? В тот день или момент, когда оно понадобится, оно опять будет у вас. В каждую секунду вы подобны чистой странице, на которой написано, что д о лжно знать: в мире, доверии, тишине совершенной восприимчивости.

Вы знаете, что д о лжно знать; вы видите, что д о лжно видеть; а поскольку то, что нужно знать и видеть, приходит прямо от Высочайшего — это сама Истина; и это совершенно исключает все представления о разумном и глупом. То, что истинно — истинно, вот и все. И нужно опуститься очень низко, чтобы раздумывать, глупо это или разумно.

Безмолвие и скромная, смиренная, внимательная восприимчивость; отсутствие беспокойства о внешнем впечатлении или даже какого-либо стремления быть — вы представляете собой совершенную скромность, совершенное смирение, вы просто инструмент, который сам по себе ничто, и не знает ничего, но готов воспринимать все и излучать все.

Первое условие — это самозабвенность, полная самоотдача, отсутствие эго. И человек говорит Высочайшему: «Я буду тем, чем Ты хочешь; я буду знать то, что Ты хочешь, чтобы я знал; я сделаю то, что Ты хочешь, чтобы я сделал».

3 октября 1958 г.

 

Если бы человечество хотя бы отдаленно, в проблеске ускользающего опыта, уловило те безбрежные радости, совершенные силы, светоносные сферы стихийного знания, глубокого покоя бытия, ожидающие нас на просторах, пока еще не завоеванных нашей животной эволюцией, люди бы бросили все и не успокоились до тех пор, пока не овладели бы этими сокровищами. Но узок путь, с трудом поддаются двери, и не дремлют страх, недоверие и скептицизм — верные стражи Природы — не позволяя нам покинуть ее привычные пастбища.

 

То, что написал Шри Ауробиндо, слова «уловили проблеск», которые были переведены[1] как «предвидеть», и означают — увидеть нечто в его цельности, но на очень короткий момент. Это очевидно, что постоянное зрелище всех этих чудес автоматически заставило бы вас вступить на Путь. Определенно также, что маленький фрагментарный проблеск недостаточен — он не обладал бы достаточным весом, чтобы заставить вас следовать по Пути.

Но если у вас было всеохватывающее видение, каким бы кратким оно ни было, вы не смогли бы устоять перед искушением сделать усилие, необходимое для того, чтобы достичь этого. И в самом деле, всеохватывающее видение исключительно, и поэтому Шри Ауробиндо говорит нам: «Если бы только человечество...»

По правде говоря, очень редко случается, что те, кто готов, кто несомненно предназначен для реализации — не имеют в определенный момент их жизни, даже на несколько секунд, опыта того, чем эта реализация является.

Но даже те, чья судьба предопределена, вынуждены упорно, решительно бороться против этого «нечто», что входит в человека, кажется, с самим вдыхаемым воздухом: с этим страхом, боязнью того, что может случиться. И это так глупо, потому что, в конечном счете, судьба каждого индивида одинакова: вы рождаетесь, живете — более-менее удовлетворительно — и умираете; затем вы ждете определенный период времени и снова рождаетесь, живете более-менее удовлетворительно — и опять умираете; и так до бесконечности, пока вы не почувствуете, что с вас достаточно. Страх чего? Страх выйти из колеи? Страх освобождения? Страх больше не быть узником? А потом, когда у вас достает смелости побороть это, когда вы говорите: «Будь, что будет! В конце концов, терять нечего», — тогда вы становитесь осторожным; вы размышляете, разумно ли это, истинно ли это, не иллюзия ли все это, не воображаете ли вы. Наконец, есть ли действительно под этим какая-то основа... И обратите внимание — это неверие кажется глупым, но вы встречаете его даже в самых умных людях, даже в тех, кто неоднократно имел убедительные опыты. Это нечто, что вы впитываете с пищей, с воздухом, при контакте с другими; и поэтому можно говорить о щупальцах[2] Природы, везде, во всех вещах, подобно подкрадывающемуся спруту, который захватывает и связывает вас. Даже когда вы победили эти два препятствия, когда ваши опыты настолько сильны, что в них невозможно усомниться, как невозможно усомниться в собственном существовании, — тогда еще остается нечто отвратительное, мелочное, сухое, разлагающее — скептицизм; а он основывается на человеческой гордости — вот почему он так живуч. Вам хочется думать, что вы выше всех этих вещей: «Ну, я не из тех, кто попадается в эти ловушки! Я разумный человек, я подхожу к вещам с практической точки зрения, меня не так уж легко обмануть.» — Это отвратительно! Это убого. Но, это опасно.

Даже моменты величайшего энтузиазма, даже когда вы переполнены удивительными, исключительными переживаниями — он поднимается из самых низких глубин. Это безобразно, склизко, позорно! И тем не менее, он поднимается и портит все.

Чтобы побороть его, вы должны быть могущественным воином, вы должны сражаться против всех неясностей Природы, ее трюков, искушений.

Почему она проделывает это? Выглядит так, как если бы она двигалась в противоположную от своей цели сторону. Но я уже объясняла много раз. Природа знает очень хорошо, куда она идет и каков будет результат. Она стремится к этому, но по-своему. Для Природы не имеет значения потерянное впустую время. У нее впереди вечность. Она хочет следовать своим путем, петляя сколько хочет, возвращаясь обратно, сбиваясь с прямого пути, начиная одно и то же снова и снова помногу раз, чтобы посмотреть, что получится. А эти просвещенные сумасброды, которые хотят добиться всего сразу и как можно скорее, которые жаждут истины, света, красоты, равновесия, беспокоят ее, надоедают ей и говорят, что она тратит свое время впустую. Ее время! Она всегда отвечает: «Но у меня впереди уйма времени, целая вечность. Зачем спешить? Почему вы так спешите?» И снова, с улыбкой: «Ваша логика слишком человеческая, станьте шире, станьте бесконечными, будьте вечны и вам больше не нужно будет спешить».

Так много радостей на пути.., для нее... Но не для Всех.

Вот что происходит, когда кто-либо видит вещи с большой высоты, с большого расстояния, когда его взгляд широк, почти бесконечен. Все, что огорчает людей и заставляет их страдать — исчезает. Поэтому те, кто очень мудры, кто отказался от жизни во имя высшей мудрости, говорят вам с улыбкой: «Зачем страдать, выйдите из этого, и вы больше не будете страдать». Все это очень хорошо с индивидуальной точки зрения, но на самом деле, если вы подумаете о других, вам может захотеться, чтобы эта поистине трагическая комедия наконец закончилась, и поскорее. И это совершенно оправданно — чувствовать усталость от жизни, когда ты подобен пасущемуся животному, бредущему с одного пастбища на другое или жующему в углу свою жвачку. Имея такие узкие горизонты и упуская все великолепие жизни.

Возможно, Природу развлекает то, что мы таковы, но мы устали от этого, мы хотим быть другими.

В том-то все и дело. Когда вы действительно устали от этого и хотите изменить положение вещей, тогда у вас появляются сила, смелость, способность победить этих трех страшных врагов: страх, сомнение и скептицизм. Но, повторяю, для этого недостаточно в один прекрасный день сесть, осознать свое бытие и победить эти качества в себе раз и навсегда. Вы должны делать это снова и снова, продолжая борьбу, казалось бы, бесконечно, чтобы быть уверенными, что вы избавились от всего этого. На самом деле вы, скорее всего, никогда не избавитесь от них полностью, но со временем вы настолько внутренне изменитесь, что эти вещи больше не смогут вас затронуть. Вы можете их видеть, но воспринимать их с улыбкой; и достаточно легкого движения, чтобы они ушли обратно к своему источнику, может быть, лишь слегка изменившись, став чуть слабее, чуть менее настойчивыми и агрессивными — до тех пор, пока Свет не станет настолько сильным, что вся тьма рассеется.

Что же касается чудес, о которых пишет Шри Ауробиндо, лучше не будем о них говорить, потому что каждый человек чувствует и переживает их по-своему, — и для каждого наилучшим будет его собственный способ. Не следует принимать чужого пути, надо идти своим собственным путем, тогда ваш опыт будет иметь всю свою неоценимую глубину.

И наконец, я хотела бы всем вам пожелать самим пройти через все эти переживания. А для этого нужны вера, твердость, большой гуманизм и добрая воля.

Раскройтесь, стремитесь и... ждите. Оно обязательно придет, — то, чего вы ждете, — ведь это Божественная Милость. Она только ждет позволения работать для всех.

10 октября 1958 г.