Исследуй себя без сожаления, тогда ты станешь более милосердным и сострадательным к другим.

 

Очень хорошо!

Это очень хорошо, очень хорошо для всех, особенно для людей, которые ставят себя над другими.

Но в действительности это соответствует чему-то очень глубокому. Это на самом деле переживание, которое было у меня в течение некоторого времени. Это почти как полное изменение позиции.

Действительно, люди всегда считают себя жертвами враждебных сил; кто смел — борется, остальные жалуются. Но у меня все более конкретное видение роли, которую враждебные силы играют в творении, их почти абсолютной необходимости для того, чтобы был прогресс и творение снова стало своим Источником — и совершенно ясное видение, что вместо того, чтобы просить об обращении или устранении враждебных сил, нужно реализовать свою трансформацию, молить о ней и продвигать ее. Это с земной точки зрения, я не беру индивидуальную позицию. Индивидуальная позиция нам известна; а это — с земной точки зрения.

Это было внезапное видение всех заблуждений, всех недоразумений, всей темноты и невежества и даже хуже, всей злой воли в земном сознании, которая чувствовала себя ответственной за сохранение этих враждебных существ и сил и которая была предложена им в жертву в великом стремлении — это больше, чем стремление, это своего рода всеобщее уничтожение — чтобы эти враждебные силы могли бы исчезнуть и не иметь никакой дальнейшей причины для существования, чтобы они не могли больше присутствовать здесь и указывать на все, что должно быть изменено.

Все эти вещи, которые отрицают божественную жизнь, сделали присутствие враждебных сил здесь неизбежным. И это чрезвычайно интенсивное движение предложения земного сознания Высшему было подобно плате за то, чтобы враждебные силы исчезли.

Это было интенсивное переживание, которое выразило себя так: «Возьми все ошибки, которые я совершил, возьми их все, прими их, устрани их, чтобы эти силы могли исчезнуть».

Этот афоризм то же самое, но с другого конца; по сути та же самая вещь. Пока человеческое сознание может чувствовать, думать, действовать или быть в противоречии в великим Божественным Становлением, невозможно обвинять в этом никого другого; невозможно обвинять враждебные силы, которые сохраняются в творении как средство заставить вас увидеть и почувствовать весь прогресс, которой еще необходимо совершить.

(Молчание)

Состояние, в котором я находилась, было похоже на память — память, которая присутствует вечно — о том Сознании высшей Любви, которое Бог эманировал на землю, — в землю, — чтобы вернуть ее к Себе. Потому что, воистину, это было нисхождение в самое тотальное отрицание Божественного, отрицание самой сути Божественной Природы и потому отречение от божественного состояния, чтобы принять темноту земли и вернуть землю в Божественное состояние. И если эта высшая Любовь не станет абсолютно сознательной здесь, на Земле, то это возвращение никогда не будет полным.

Это переживание пришло после видения великого божественного Становления[18], и я спросила себя: «Если этот мир прогрессирует, если он все более и более становится Божественным, всегда ли будет здесь это интенсивно болезненное ощущение небожественного, состояния небожественного в сравнении с тем, которое должно прийти? Всегда ли здесь будет присутствовать то, что мы называем «враждебными силами», то есть что-то, не следующее гармоничному движению?» Тогда пришел ответ, пришло видение: нет, и время для такой возможности близко, время проявления сущности совершенной Любви, которая сможет трансформировать эту бессознательность, это невежество, а также злую волю, исходящую от него, в светлое, радостное движение, стремящееся к совершенству и включающее в себя все.

Оно было очень конкретным.

И оно относится к состоянию, в котором человек настолько идентифицируется со всем существующим, что становится всем, что есть антибожественного, самым конкретным образом, и может принести его в жертву, — он может пожертвовать его и тем самым трансформировать.

В сущности, тот род воли к чистоте, к благу, который выражается в обычной ментальности как потребность быть добродетельным, является огромным препятствием для истинной самоотдачи. Это источник Лжи и даже более того — источник лицемерия, отказа взять на себя свою долю трудностей. И в этом афоризме Шри Ауробиндо подходит к этому моменту очень просто.

Не пытайтесь казаться добродетельными. Обратите внимание, насколько вы связаны, едины со всем антибожественным. Примите свою долю тяжести, признайте себя нечистыми и фальшивыми, и тогда вы сможете встретиться со своей Тенью и приподнести ее. И в той степени, в какой вы сможете приподнести ее Высшему, будут меняться вещи.

Не старайтесь причислить себя к чистым. Признайте, что вы среди тех, кто во мраке, и отдайте все это с тотальной любовью.

21 января 1962 г.

 

Мысль — это стрела, выпущенная в направлении истины; она может поразить цель, но никогда не покроет всей мишени. Но стрелок слишком доволен своим успехом, чтобы стремиться к чему-то большему.

— Но это очевидно! Это так очевидно для нас.

 

— Да, но что там делать, чтобы перекрыть всю мишень?

 

— Перестать быть лучником!

Это прекрасный образ. Он очень подходит людям, находящимся в том состоянии, когда они воображают, что открыли Истину.

Неплохо бы сказать это тем, кто думает, что нашли Истину, коснувшись лишь одной ее точки.

Но как же часто мы говорим совсем другое.

 

— Хотелось бы знать, как может действовать человек, когда он способен охватить всю мишень, то есть узнать все точки зрения и смысл каждой вещи; когда он способен увидеть, что все является полезным и все на своем месте. Разве для того, чтобы действовать, не нужно каким-то образом что-то исключать или с чем-то бороться?

 

— Вы знаете историю о философе, который жил на юге Франции, я не помню имени, очень знаменитый человек, он был профессором Университета Монпелье и жил на окраине города? Там было несколько дорог, ведущих к его дому. Каждый день этот человек, выходя из Университета, попадал на перекресток, где все дороги, ведущие к его дому, разветвлялись. И каждый день он останавливался и спрашивал себя: «Какой дорогой мне пойти?» У каждой были свои преимущества и недостатки. И все эти преимущества и недостатки, и то и это, вспоминалось ему, и приходилось тратить полчаса на выбор дороги домой.

Обычно он приводил этот случай как пример неспособности мысли к действию: когда человек начинает думать, он не может действовать.

Здесь, внизу, на нашем плане, это правильно, пока человек является лучником и поражает только одну точку. Но на более высоких планах это неверно, — совсем наоборот! Внизу весь разум таков: он видит всевозможные вещи; а когда он видит их, он не может выбрать, чтобы начать действовать. Но для того, чтобы увидеть всю мишень, увидеть Истину во всей полноте, вы должны перебраться на другую сторону. А когда вы перебрались на другую сторону, вы видите все уже не как сумму множества истин и не как бесчисленные истины, добавляющиеся одна к другой и видимые по очереди, а потому не охватываемые в целом. Когда вы поднимаетесь вверх, вы прежде всего видите целое; целое предстает перед вами все сразу, во всей своей полноте, всей целостности, без всяких разделений. И тогда вам уже не нужно делать выбор, вы видите: вот что нужно делать. Это не выбор между тем и этим, этим и тем, потому что все уже иначе. Вы уже не видите вещи последовательно, одну за другой; вы одновременно видите целое как единство. Тогда выбирать, значит — просто увидеть.

Но пока вы в состоянии лучника, вы не можете увидеть целое — нельзя увидеть целое постепенно, нельзя увидеть целое, добавляя одну истину к другой. Именно в этом неспособность ума. Ум этого не может. Он всегда видит последовательно, всегда видит сумму вещей, а это не то — что-то ускользает, сам смысл истины ускользает от него.

Только когда человек обладает глобальным, одновременным восприятием целого в его единстве, он может овладеть истиной во всей ее полноте.

И тогда действие уже не является выбором, подверженным ошибкам, уточнениям и дискуссиям, но ясным видением того, что нужно сделать, и это видение безошибочно.

3 февраля 1962 г.