Этика в системе знания о морали

 

Начался процесс формирования этики в середине первого тысячелетия до нашей эры в Древней Греции, Индии, Китае. Сам термин "этика" (от древне греческого ethika, ethos – нрав, привычка) ввел в научный оборот Аристотель, написавший такие работы как "Никомахова этика", "Большая этика" и др. Но не его следует считать "первым этиком". Еще до Аристотеля (384-322 гг. до н. э.), различными проблемами морали активно занимался его учитель – Платон (428-348 гг. до н. э.), а также учитель самого Платона – Сократ (469-399 гг. до н. э.). Словом, в V веке до н. э. этические исследования начинают занимать важное место в духовной культуре. Разумеется, появление интереса к этим исследованиям было не случайно, а явилось следствием социально-экономического, духовного развития человечества. В предшествующий период на протяжении тысячелетий был накоплен первичный мыслительный материал, который закреплялся, главным образом, в устном народном творчестве – в мифах, сказках, религиозных представлениях первобытного общества, в пословицах и поговорках и в котором делались первые попытки как-то отразить осмыслить отношения между людьми, отношения человека и природы, представить место человека в Мире. Далее, началу процесса становления этики способствовала и крутая ломка общественной жизни, которая происходила в середине первого тысячелетия до н. э. Все более укреплявшаяся государственная власть вытесняла родоплеменные отношения, старые традиции, обычаи. Возникала потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми. В ответ на эту потребность в осмыслении нового образа жизни и появилась этика. Не случайно многие мыслители древности подчеркивали практическую направленность этики. Как отмечал Аристотель, цель этического учения – "не познание, а поступки". Моральное учение чаще всего понималось как житейская мудрость, требовавшая определенной гармонии, порядка, меры. Мораль рассматривалась через призму добродетели.

Отсюда вполне логично то внимание, которое уделили рассмотрению добродетелей древнегреческие мыслители. Целый ряд диалогов Платона посвящен анализу различных проявлений добродетелей, постижению сущности добродетели как таковой. Очень многие добродетели всесторонне рассматривались в сочинениях Аристотеля, стоиков (Зенон, Сенека, Эпиктет и др.). А еще раньше, можно сказать, первый европейский моралист Гесиод (конец VIII века до н. э. – начало VII века до н. э.) в поэме "Труды и дни" дает обстоятельную, эмоциональную характеристику добродетелей и пороков. Среди первых он выделяет бережливость, трудолюбие, пунктуальность и др.

Предпринимались попытки каким-то образом систематизировать добродетели, чтобы в них было проще ориентироваться. Так, Платон выделяет четыре базовые, кардинальные добродетели: мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Позже фактически эти же основные добродетели выделяли стоики. Аристотель же считал, что существуют две основные группы добродетелей: дианоэтические (мыслительные, связанные с деятельностью разума) мудрость, рассудительность, сообразительность и этические (связанные с деятельностью воли) – мужество, уравновешенность, щедрость и др. При этом древнегреческий философ полагал, что каждая добродетель есть середина между двумя крайностями. Так, скромность есть середина между бесстыдством и стеснительностью. Чувство собственного достоинства есть середина между своенравием и подхалимством. Правдивость – середина между притворством и хвастовством. Подобная же характеристика дастся довольно многим добродетелям. Нельзя не отметить, что представления о золотой середине встречаются и в культуре Древней Индии, Древнего Китая.

Уже давно подмечено, что в культуре античности можно обнаружить зачатки едва ли не всех направлений философии, в том числе и нравственной философии, которые получили свое развитие в позднейшее время. Так, софистов Протагора (481-411 гг. до н. э.), Горгия (483-375 гг. до н. э.) и др. можно считать основоположниками этического релятивизма (от лат. relativus – относительный). Предшественники софистов, разделявших во многом представления древней мифологии, полагали, что все мироздание и человек существует по одним и тем же законам. Космос даже в чем-то уподоблялся человеческому организму. Протагор же и его единомышленники фактически первыми заявили о том, что законы природы существенно отличаются от законов общества. Если первые существуют объективно, то вторые устанавливаются самими людьми с учетом их собственных интересов. Софисты нередко указывали на пестроту нравов и делали поспешный вывод об относительности добра и зла. Они нередко утверждали, будто одна добродетель у государственного мужа, другая у ремесленника, третья у воина. Все это подводило к мысли о неустойчивости, расплывчатости предписаний морали и, естественно, возможности их нарушать.

Оппонентом софистов в целом ряде отношений был Сократ (469-399 гг. до н. э.), которого с полным основанием следует считать одним из основоположников этического рационализма (от лат. rationalis – разумный). Сократ стремился найти надежную основу для нравственных законов. По его мнению, зло индивид делает только по неведению. По своей же воле человек никогда не совершает неблаговидных поступков. Того, кто познал, что есть плохое, а что доброе, ничто не заставит поступить плохо. Выходило, что Сократ сводил добродетель к познанию о добродетели. Словом, у Сократа все добродетели пронизаны разумностью.

Этический рационализм получил свое логическое завершение в доктрине ученика Сократа – Платова. Последний придал понятиям (идеям) о добродетелях самостоятельное существование, онтологизировал их. По воззрениям Платона, существует особый, сверхчувственный мир идей, который и обладает истинным бытием, а земной мир представляет собой лишь бледную, неточную и несовершенную копию этого высшего мира, в котором центральное место занимает идея блага. Человеческая душа до своего вселения в тело (темницу души) обитала в этом прекрасном мире и непосредственно созерцала идеи блага, справедливости, благородства и др. В земной же жизни душа припоминает то, что было известно, непосредственно созерцалось в сверхчувственном мире идей.

В античности зарождается такое направление, как эвдемонизм (от древнегреческого eudamonia – счастье, блаженство), которое заключалось в стремлении установить гармонию между добродетелью и стремлением к счастью. Позиции эвдемонизма разделяли очень многие мыслители древности – Сократ, Демокрит, Платон и др. Как отмечал Аристотель, "называть счастье высшим благом кажется чем-то общепризнанным". При этом предполагалось, что счастливый человек стремится к справедливым, добрым делам, а в свою очередь добрые поступки ведут к счастью, к хорошему расположению духа.

В сочинениях ряда мыслителей древности эвдемонизм нередко переплетался с гедонизмом (от древнегреч. hedone – наслаждение), трактующим, что добродетельное поведение должно сочетаться с переживаниями удовольствия, а порочное – со страданиями. Основателями гедонизма обычно считают Демокрита, Эпикура, Аристиппа (435-356 гг. до н. э.).

Эвдемонизму, гедонизму в определенной мере противостоял аскетизм, который нравственную жизнь человека связывал с самоограничением чувственных стремлений, удовольствий. Разумеется, эти ограничения не стоит рассматривать как самоцель, а лишь как средство достижения высших нравственных ценностей. Элементы аскетизма нетрудно обнаружить в учениях киников и стоиков. Основателем кинизма считается Антисфен (435-370 гг. до н. э.). Но, пожалуй, легендарную известность получил его ученик Диоген (404-323 гг, до н. э.).

Основателем стоицизма считается Зенон (336-264 гг. до н. э.). Но наибольшую известность получили сочинения представителей римского стоицизма – Сенеки (3 г. до н. э. – 65 г. н. э.), Эпиктета (50-138 гг.), Марка Аврелия (121-180 гг.). Они также проповедовали необходимость отказа от чувственных удовольствий, стремление к спокойствию духа. Марк Аврелий учил о бренности, зыбкости земного существования. Земные ценности недолговечны, тленны, обманчивы и не могут быть основой человеческого счастья. К тому же человек, по мнению стоиков, не в состоянии что-либо изменить в окружающей действительности и ему остается только покориться судьбе ("идущего рок влечет, сопротивляющегося – тащит"). Задача философии и состоит в том, чтобы помочь человеку принять удары судьбы.

Таким образом, можно сказать, что мыслители античности рассмотрели очень многие проблемы морали и создали тот культурный задел, который предопределил в значительной мере развитие этики в последующие столетия.

Непосредственным преемником, хотя и довольно односторонним, античной культуры стала этика средневековья (V–XV ее.), которая воспринимала культуру античности главным образом через призму христианских догматов. В учении христианских мыслителей нетрудно увидеть отголоски целого ряда положений стоицизма, учения Платона и несколько меньше Аристотеля и некоторых других философов древности. Однако культура античности отличалась Довольно широким взглядом на человека, допускала сосуществование самых различных мнений о мире и человеке. Христианский мир, особенно в первые века своего существования, довольно жестко радел о чистоте веры. В этических исследованиях христиан господствовал теоцентризм, т.е. все рассматривалось через призму отношения к Богу, проверялось на предмет соответствии священному писанию, постановлениям соборов. В итоге формировалось заметно новое понимание человека. В Нагорной проповеди Христа утверждается в качестве важнейших добродетелей смирение, терпение, покорность, кротость, милосердие и даже любовь к врагам. Значительное место в христианской этике отводится такой добродетели как любовь к Богу. Само понятие любви онтологизируется: "Бог есть любовь". Стоит, пожалуй, отметить еще одну черту христианского учения – это идея всеобщей греховности и необходимости массового покаяния.

В качестве, несомненно, позитивного следует указать на усиление личностного начала в моральном учении христианства, которое обращалось к каждой человеческой личности независимо от ее социального статуса и говорило о равенстве всех пред Богом. Усилению личностного начала способствовал и образ Христа – Богочеловека, Сверхличности, который прошел земной путь и пострадал за грехи каждого человека.

Одной из центральных проблем любой нравственной философии является проблема происхождения, природы морали. И здесь надо признать, что в этом вопросе мнения христианских мыслителей самых различных конфессий практически совпадает: все они говорят о божественной природе морали, исходят из одного из важнейших догматов, согласно которому творцом и Промыслителем мира видимого и невидимого является Бог.

Уже первые христианские мыслители (отцы и учителя церкви) так или иначе, утверждали, что моральные убеждения человек получает от Бога двумя путями. Первый: в процессе творения души Бог закладывает в нее определенные нравственные чувства и представления. Выходит, что индивид появляется в этом мире уже с определенными нравственными задатками, по меньшей мере.

Эта нравственная предрасположенность называется естественным нравственным законом. А естественный нравственный закон дополняется богооткровенным нравственным законом, т.е. теми заповедями, предписаниями, которые изложены в Библии.

Отцы и учителя церкви подчеркивали роль веры в нравственной жизни человека, а в своих классификациях добродетелей наиболее важными считали такие, как вера, надежда, любовь.

Таким образом, в средние века, когда существовало тотальное господство религии и церкви, важнейшие нравственные проблемы решались специфическим образом – через призму религиозных догматов, в интересах церкви.

Эпоха Нового времени характеризуется глубокими переменами в духовной, экономической, политической сферах. Хотя позиции религии все еще остаются достаточно прочными, религиозные реформы потрясают такие страны Европы, как Германия, Англия, Франция и др. Появляется новая разновидность христианства – протестантизм, которая с самого начала приняла рационалистический характер; упрощаются церковные обряды, морально возвышается повседневная жизнь человека как форма служения Богу.

Хотя позиции религии в Новое время остаются весьма прочными, все-таки духовная, в т. ч. и религиозная жизнь общества становится более разнообразной. Во-первых, как мы уже отмечали, возникают самые различные направления протестантизма. Во-вторых, в Новое время получают известное распространение различные формы свободомыслия: атеизм, деизм, скептицизм, пантеизм и др. Соответственно несколько иначе трактуются некоторые вопросы моральной теории. Так, скептики М. Монтень, П. Бейль допускали возможность существования морали, независимой от религии и даже заявляли, что атеист может быть существом нравственным.

Заметная часть мыслителей Нового времени пыталась найти истоки морали в разуме человека, в его природе.

В XVII-XVIII вв. получает распространение теория разумного эгоизма (Спиноза, Гельвеций, Гольбах и др). В XIX в. ее поддерживали Л. Фейербах, Н. Чернышевский и др. Согласно этой теории человеку просто невыгодно вести аморальный образ жизни, ибо на его злодеяния люди ответят тем же самым (по пословице: "как аукнется, так и откликнется"). И конечно же, человеку выгодно бороться против всего того, что мешает его собственному счастью и счастью близких. В сравнении со средневековьем этические искания отличаются несравненно большей пестротой, разнонаправленностью, что позволило создать определенный теоретический задел для нравственной философии последующих поколений. В конце XVIII в. усилиями многих мыслителей этика приобрела самостоятельный статус, выявила во многом специфику объекта своего исследования (морали), создала достаточно развитый понятийный аппарат.

Этическая мысль конца XIX и всего XX века представляла собой довольно пеструю картину. Опираясь на достижения своих предшественников, она рассматривает вечные проблемы человека с различных мировоззренческих позиций (религиозных и материалистических), с различной мерой использования достижений таких наук, как психология, генетика, социология, история и др. Неодинаково освещаются в свете высших моральных ценностей и те новые ситуации, которые порождаются современной НТР. Обозревая данный период, стоит особо выделить духовные искания Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого B. C. Соловьева, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева и др. выдающихся русских мыслителей, которые большое внимание уделяли нравственной проблематике. Как писал в начале XX века С. Н. Булгаков, в наши дни из всех философских проблем этическая проблема выдвигается на первое место и оказывает решающее влияние на все развитие философской мысли.

Традиционно считается, что философия включает в себя онтологии (науку о бытие), гносеологию (науку о познании) и этику (науку о морали).

Этика является наукой не только нормативной, предписывающей, как ступать в тех или иных случаях, но и учением теоретическим, объясняющим природу морали, сложный и противоречивый мир нравственных отношений, высшие устремления человека.