Глава вторая. Отвергать тагута одно из условий действительности Ислама.

 

 

"Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто отверг тагута, и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять – (Ислам, Таухид), которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий" (Корова, 256)

 

Куртуби в тафсире аята говорит:

 

"Аллах этим аятом установил два условия для того, чтобы ухватиться за рукоять: Отвергнуть тагута и уверовать в Аллаха. Под рукоятью же подразумевается следующее: Муджахид сказал, что рукоять это вера. Судди сказал, что это Ислам. Ибн Аббас, Саид бин Джубайр и Даххак сказали, что рукоять это свидетельство "Ля иляха илля Аллах". Все эти объяснения не противоречат друг друга и сходятся в один смысл. (Тафсир Куртуби)

Багауи в тафсире аята говорит:

 

"Кто отверг тагута..."; – тагут это шайтан. Некоторые сказали, что тагут это все то, чему поклоняются кроме Аллаха. "…и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается"; – то есть привязался к прочной, надежной религии, которая никогда не разрушится. (Тафсир Багауи)

 

Шанкъити сказал:

 

Аллах сказал: " К каждой общине Мы отправили посланника (с призывом): "Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагута!" (Пчелы, 36)

 

Этот аят доказывает, что одним из условий того, чтобы поклонение Аллаху принималось, является отвергание тагутов и ложных божеств. Это же положение есть в следующих аятах:

 

"Кто отверг тагута, и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять – (Ислам, Таухид), которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий". (Корова, 256)

 

"Большая часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не придавать ему в равные". (Йусуф, 106). (Адуауль-Байан)

 

Ибн Касир в тафсире аята сказал:

 

"Кто отверг тагута"; – то есть, кто отвергнет идолов и все чему шайтан призывает поклоняться; "и уверовал в Аллаха"; – то есть, кто будет единить Аллаха во всем и засвидетельствует "Ля иляха илля Аллах"; "тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается"; – тот привяжется к истине и окажется на истинном пути.

Умар бин аль-Хаттаб сказал, что тагут это шайтан. Это хорошее объяснение потому, что шайтан вообще источник всего злого, включая и поклонение изваяниям, прошение у них помощи, судиться по их законам.

 

Муджахид сказал, что рукоять это вера. Судди сказал, что это Ислам. Саид бин. Джубайр и Даххак сказали, что рукоять это свидетельство "Ля иляха илля Аллах". Все эти объяснения верны и непротиворечивы. (Тафсир ибн Касира)

 

Имам Табари в тафсире аята говорит следующее:

 

Умар бин аль-Хаттаб, Муджахид, Шаъби, Даххак, Катада, Судди и другие говорят, что тагут это шайтан. Абуль-Алийя и Мухаммад говорят, что это колдуны. Саид бин Джубайр, Ибн Джурайдж и Джабир бин Абдуллах сказали, что это прорицатель и гадалщик.

Самое верное и обобщенное значение слова тагут следующее: "Тот, кому поклоняются кроме Аллаха, а он при этом не отвергает это от себя или же сам заставляет других поклоняться себе, тем самым, преступая границы, установленные для него Аллахом". Это может быть человек, шайтан, идол или любое другое существо.

Тогда смысл аята будет следующим: "Кто отвергнет господство тех, кому поклоняются кроме Аллаха, и признает своим божеством, Господом и объектом поклонения только Аллаха, тот ухватится за прочную рукоять, с помощью которой он сможет спастись от адского огня".

"Аллах – Слышащий"; – то есть Аллах слышит заявление того, кто скажет, что он уверовал в Аллаха и отверг всех тагутов, удалился от всех, кому поклоняются кроме Аллаха. "Знающий"; – Аллах знает, насколько искренен человек, когда говорит эти слова другим людям. Аллах знает, что творится в сердцах до мельчайших подробностей. От него ничто не может скрыться, и в Судный День Он будет привлекать к ответственности за то, что было скрыто в сердце, и соответственно итогу будет награждать или наказывать. (Тафсир Табари)

 

Мухаммад бин абдуль-Ваххаб сказал:

 

"Должно быть хорошо известно, что невозможно человеку считаться верящим в Аллаха, пока он не отвергнет тагута. Доказательством этому является следующий аят:

 

"Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь (рушд) от заблуждения (гайй). Кто отверг тагута, и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять "1уруату аль-уускъа" (Ислам, Таухид), которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий!" (Корова, 256)

Здесь "Рушд"; означает религия Мухаммада صلى الله عليه و سلم; " гайй"; же – религия Абу Джахля. "1урватуль-уускъа"; означает свидетельство "Ля иляха илля Аллах". (Отвергать тагута и верить в Аллаха)

 

Посмотрите, какой четкий смысл у этого аята; выразительные средства аята также ясны и четки. Толкователи единодушны в том, что аят накладывает условие на то, чтобы человек считался верующим то, что он ухватился за рукоять, то есть что он вошел в Ислам. Это условие – отвергать тагута и уверовать в Аллаха. Как известно нарушение условия влечет за собой нарушение самого положения, основанном на этом условии. Невозможно, чтобы в одном сердце собрались вместе такие противоположные феномены как вера в Аллаха и вера в тагута. Если в сердце поселится одно, оно непременно изгонит другое. Поэтому для определенного человека не могут быть одновременно два утверждения, что он сторонник Ар-Рахмана; и что он сторонник тагута. Точно также бессмысленны следующие выражения: "единящий Аллаха мушрик", "предавшийся Аллаху мушрик".

 

Имам Абу Батъин сказал следующее:

 

Сказать: "Ля иляха илля Аллах" подразумевает в себе отвергать тех, кому поклоняются наряду с Аллахом, удаляться от них и покидать все виды ширка. Арабские мушрики превосходно знали Арабский и поэтому отлично знали смысловое содержание свидетельства. Если один из них произносил это слово, он делал это, отвергая всех ложных божеств и выполняя все другие условия свидетельства. Если они, после того как произнесли это слово, продолжали бы свои ширки, то это слово не обеспечило бы его неприкосновенность. В связи с этим Аллах повелевает:

 

"И сражайтесь с ними, пока не будет больше фитны (ширка и неверия), и пока религия не будет посвящена Аллаху. А если они прекратят, то нет вражды, кроме как к несправедливым!" (Корова, 193)

 

В другом аяте Аллах сказал:

 

"А когда закончатся запретные месяцы, убивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте и устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте! Если они обратятся (покаются от ширка) и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их: ведь Аллах – прощающий, милосердный!" (Покаяние, 5)

Посланник Аллаха صلى الله عليه و سلم сказал: "Я послан с мечом до самого судного дня пока не будет покинуты все ширки и не установится поклонение только Аллаху".

Вот этот хадис разъясняет смысл аята:

"И сражайтесь с ними, пока не будет больше фитны ". Одновременно это является и смыслом "Ля иляха илля Аллах". (Маджму1атур-Расаиль валь-Масаиль ан-Надждийя)

Хасан передал от Абу Ханифы как тот, сказал:

 

Если какой-нибудь христианин или иудей скажет – я муслим (предавшийся, подчиненный Аллаху), его нужно спросить что он этим хочет сказать. Если он под этим подразумевает, что он выходит из иудейства или христианства и входит в Ислам, то относительно него выносится суждение, что он муслим. Если впоследствии он обратится, то считается вероотступником (муртадд). Но если он подразумевает, что он якобы и так муслим – предавшийся Аллаху, ибо он считает, что иудейство – предание Аллаху и является истинной религией. В таком случае он не считается муслимом. Поэтому если какой-нибудь иудей или христианин произнесет свидетельство "Ля иляха илля Аллах", то он не принимается за муслима, ибо они без этого не отрицают это слово и произносят его. Но если он произнесет свидетельство и конкретно скажет я выхожу из иудейства или христианства и вхожу в религию Мухаммада صلى الله عليه و سلم, то принимается за муслима, ибо его слова уже не приемлют иных вероятных толкований.

 

Ученик Абу Ханифы, Мухаммад бин Хасан Шайбани в связи с этим говорит следующее:

 

Хасан предал, что Расулуллах, صلى الله عليه و سلم, сказал: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах", пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав ислама на это (кровь и имущество). Личные их счеты же принадлежат Аллаху";.

 

Когда посланник говорил эти слова, он сражался с обычными мушриками, не принимающими таухида. Когда один из них произносил "Ля иляха илля Аллах" он говорил это в том смысле который подразумевал сражающийся с ними Мухаммад صلى الله عليه و سلم. Поэтому подразумевалось, что они с этим словом покидали свою прежнюю религию и входили в Ислам. Так как мы не знаем их внутреннее положение, то вынуждены ограничиться тем, как они выглядят внешне. Если затем обнаруживалось, что он говорил нечто противоположное свидетельству, то считалось, что он изменил этому слову.

 

Мушрики признавали Аллаха, но отвергали таухид. Вот как это объясняет Коран:

 

"А если ты их спросишь, кто создал их, они, конечно, скажут: "Аллах". До чего же они обольщены!" (Украшения, 87)

 

"Когда им говорили: «Ля иляха илля Аллах», – они превозносились". (Стоящие в Ряд, 35)

"И дивились они, что пришел к ним увещатель из них. И говорили неверные: "Это – волшебник, лжец! Неужели он обратил божеств в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!" (Сад, 4-5)

 

Призыв посланника был распространен и мушрики знали, что Мухаммад صلى الله عليه و سلم хочет от них этим словом и если кто-нибудь из них говорил "Ля иляха илля Аллах", он полностью менял свои верования и принимал верования, которые исповедовали в своей жизни муслимы. Поэтому посланник Аллаха صلى الله عليه و سلم свидетельство "Ля иляха илля Аллах" установил для них в качестве отличительного свойства (граница) между неверными и муслимами.

Но когда дело касается иудеев и христиан положение меняется. То, что они произнесут это свидетельство, не является доказательством того, что они стали муслимами. Ведь они так и так произносят это слово. Им мешает войти в Ислам другой куфр – они не признают посланничество Мухаммада. Поэтому чтобы они стали муслимами они должны покинуть куфры, свойственные им и признать именно то, что им недостает для входа в истинную веру.

Сегодняшние иракские иудеи признают и эту основу из Ислама, они соглашаются, что Мухаммад – посланник Аллаха. Но на этот раз им мешает войти в Ислам уже другой куфр – они говорят, что Мухаммад посланник Аллаха, но посланник только для Арабов и они даже "подкрепляют" этот куфр аятом из Корана:

"Он — тот, кто направил к простолюдинам (простецам, неграмотным) посланника из их числа". (Сбор, 2)

Поэтому они не считаются муслимами, несмотря на то, что признают посланничество Мухаммада صلى الله عليه و سلم. Все они считают, что находятся на истинном пути. Поэтому их слова, что я муслим (предавшийся Аллаху) или то, что они приносят свидетельство, для нас не имеют какого-нибудь значения. Для того чтобы они считались муслимами, они на деле должны покинуть свои религии (куфры) и выразить это ясными словами, не допускающими каких-нибудь иных толкований. (Китаб ас-Сийар аль-Кабир би Шарх аль-Аимма Мухаммад бин Ахмад Сарахси, том 1, стр. 1500)

Как видно из приведенных слов у каждого неверного имеется свой вид куфра и именно он мешает его входу в Ислам. Поэтому для каждого, вход в Ислам осуществляется по-разному, в зависимости от его куфра. Если человек признает таухид, но не признает посланничество, для того, чтобы мы считали его муслимом, он должен принять из всех основ религии посланничество. Если некто признает таухид, посланничество, но не делает такфир неверных, для входа в Ислам он должен принять такфир и т.д.

 

Ибн Хаджар в главе: "Тот, кто не принимает фарды приглашается к покаянию, если не покается, то убивается", приводит хадис: "Мне приказано сражаться с людьми...", а затем говорит:

 

"Этот хадис устанавливает запрет убийства того, кто сказал "Ля иляха илля Аллах". Это верно, но становится ли муслимом тот, кто произносит это свидетельство. Предпочтительным объяснением является следующее: "Человек не становится муслимом, но попросту не убивается, ибо есть вероятность того, что он искренен. Его не убивают пока не испытают и его куфр не выйдет наружу. Но если обнаружится, что он искренне привязался к посланнику и Исламу, то он считается муслимом". (Фатх аль-Бари)

 

Багауи говорит:

 

"Если те, кто верует в двух или больше божеств, скажет "Ля иляха илля Аллах" они принимаются за муслимов, затем их принуждают принять все положения Ислама и отвергнуть все ложные религии. Если свидетельство произнесут отрицающие посланничество, то это свидетельство недостаточно для того, чтобы он считался муслимом. Они должны добавить "Мухаммадун расулуллах", тогда они принимаются за муслимов. Но все это недостаточно для того, кто утверждает, что Мухаммад был послан только арабам. Для того чтобы он считался муслимом, он должен принять, что Мухаммад посланник, посланный всем людям. Если его куфр состоит в том, что он не принимает какой-нибудь фард или считает запрещенным какой-нибудь халал, то такой становится муслимом только тогда когда скажет, что покинул это ложное воззрение ";. (Найлюль-Аутар, том 9, стр. 84)

Все эти высказывание показывают, что если, человек произносит "Ля иляха илля Аллах", но совершает какой-нибудь куфр или ширк, то он не является муслимом, пока полностью не покинет свои куфры.

 

Глава третья: Чтобы быть свободным от ширка необходимо знать его.

 

Как известно, чтобы смочь покинуть ширк, необходимо знать его. Иначе как можно избавиться от того, чего сам не знаешь. А избавиться от ширка есть условие того, чтобы мушрику было даровано право жизни.

 

Ибн Къайим сказал:

"Религия основана на фундаментальном принципе – любовь к Аллаху. Единственным способом достичь этого является знание. Несомненно, любовь к чему-нибудь является составляющей познания его. Поэтому посланники и книги были посланы со знанием. Подобно тому, как приказы и запреты Аллаха познаются только с помощью знания, точно также поклонение единственно Аллаху без ширка, воздавание Ему славы и хвалы, возвышение Его может быть выполнено только на основе знания. Да ведь понять превосходство Ислама над всеми другими религиями и то возможно только при помощи знания". (Мифтах Дарис-Саьада, 1/87)

 

Положение таково как это заметил Умар бин Хаттаб: " По мере того, как будет распространяться незнание, рубаха ислама постепенно, застежка за застежкой будет расстегиваться";.

 

Это так потому, что когда люди не знают, что такое ширк и другие невежественные вещи, когда они не знают, что Коран порицает это, они входят в эти грехи. Многие начинают призывать к нему, одобрять его и подтверждать его. Причем они делают это неосознанно, не понимая всей скверности того, что он делает. Поэтому рубаха Ислама с него и сходит. Таким образом, одобряемое становится порицаемым и наоборот. Нововведения принимаются за Сунны, Сунны принимаются за нововведения. Приверженцы Сунны из-за того, что отвергают нововведения обвиняются в нововведенчестве. Доходит до того, что человек – обладатель чистейшей веры и таухида считается за неверного только по причине его таухида. (Мадаридж ас-Саликин, 1/351-352)

Это слова, с разрешения Аллаха, слова ученого знающего шариат и его цели. В самом деле, ну как может человек, незнающий ширк и его скверность, покинуть его. Аналогично, как может человек незнающий Аллаха, его господство и божественность, незнающий таухид и того, как нужно поклоняться Аллаху, как может такой человек поклоняться Аллаху, не придавая ему ничего в равные, будучи единобожником. Имам (Ибн Къайим) так и сказал: "... поклонение единственно Аллаху без ширка, воздавание ему славы и хвалы, возвышение его может быть выполнено только на основе знания". (Дополнение переводчика:)

 

 

Вообще природа таухида такова, что он полностью основан и пропитан знанием, природа ширка же основана на незнании. Человек не знает всю силу и могущество Аллаха и ложность и ничтожность всего, что кроме и поэтому впадает в ширк. Если он знал бы всю ничтожность тагутов, он не подчинялся им, не боялся, не возлагал бы на них надежды и не направлял бы к ним любовь. Точно также если бы мушрик знал бы все могущество Аллаха, он боялся бы только его, надеялся бы только на него и подчинялся бы только ему. Двуличные хоть и говорили языками "Ля иляха илля Аллах", но они не знали силу Аллаха и поэтому направлялись к тагутам и неверным; боялись их и надеялись на них. Причиной их ширка являлось их незнание Аллаха. Вот некоторые аяты связанные с этим:

 

"Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в наказании". (Корова, 165)

 

"Радовались оставшиеся позади (не принявшиеся участие в походе на Табук) тому, что они остались позади Посланника Аллаха и тяготились усердствовать своим имуществом и своими душами на пути Аллаха, и говорили: "Не отправляйтесь в поход в такую жару". Скажи: "Огонь Геенны еще жарче!" Если бы они только понимали!" (Покаяние, 81)

 

"Другие же были озабочены размышлениями о себе; они неверно, по язычески представляли себе Аллаха (отвергали предопределение и силу Аллаха), говоря:

 

Quot;Есть ли для нас доля в этом деле?" Скажи: "Все дела принадлежат Аллаху". Они скрывают в своих душах то, чего не обнаруживают тебе. Они говорят: "Если бы у нас было что-нибудь из этого дела, то не были бы мы убиты тут". Скажи: «Даже если бы вы остались в своих домах, то те, кому была предназначена гибель, непременно вышли бы к месту, где им суждено было полечь...

 

О вы, которые уверовали! Не уподобляйтесь неверным, которым сказали о своих братьях, когда они двинулись по земле или совершали поход: "Если бы они были при нас, то не умерли бы и не были бы убиты". Аллах сделал это огорчением в их сердцах. Ведь (разве они не знают, что) это Аллах – оживляет и умерщвляет (все умирают или не умирают по предопределению Аллаха)". (Семья Имрана, 154-156)

 

"И сгубили вас ваши [ложные] представления о Господе вашем, и вы оказались в числе потерпевших убыток". (Разъяснены, 23)

 

"Да, вы думали, что посланник и верующие никогда не вернутся к своим семьям! Это было разукрашено в ваших сердцах, и вы имели скверные представления и [тем самым] обрекли себя на гибель". (Победа, 12)

 

"Так обрадуй же двуличных вестью, что им уготовано мучительное наказание, тех, которые дружат (проявляют валя) с неверными, вместо верующих. Уж, не в дружбе ли с ними хотят они обрести величие? Воистину, все величие — у Аллаха... Поистине, Аллах соберет двуличных и неверных всех в аду!" (Женщины, 138-140)

 

"Все величие принадлежит Аллаху, посланнику Его, и муслимам, но двуличные не знают этого". (Двуличные, 8)

 

Незнание не уравнивает их, наоборот незнание и есть одна из самых больших отличий между муслимами и мушриками. Сутью мушриков являются, что они не знают, именно это и есть причина их ширка, за который Аллах обещал ад:

 

"Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание только обладающие разумом". (Толпы, 9)

"Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Суждение выносит только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть истинная вера, но большая часть людей, не знает этого". (Юсуф, 40)

"Аллах приводит [в качестве] притчи человека (многобожника), на [владение] которым притязают несколько хозяев, и человека (единобожника), принадлежащего только одному хозяину. Равны ли они в этой притче? Хвала Аллаху, [нет]! Но большая часть людей, не знает, [что они не равны и что слава принадлежит только Аллаху]". (Толпы, 29)

"Не равны слепец и зрячий, а также [не равны] те, которые уверовали и вершили праведные дела, и те, которые вершат зло. Но мало кто помнит [об этом]". (Верующий, 58)

"Воистину, наихудшими из живых существ пред Аллахом это – глухие и немые, которые не разумеют. Если бы Аллах знал что-нибудь доброе в них, Он дал бы им услышать. Но если бы Он даже и дал им услышать, они все равно бы отвернулись от Него". (Добыча, 22-23)

Ибн Таймия сказал:

 

"Главное это сердце. Если в сердце есть знание и воля, то по любому это должно отразиться и на теле. Невозможно чтобы сердце не приказало бы телу сделать того, что оно желает. В связи с этим передается такой хадис от посланника صلى الله عليه و سلم:

 

"Разве нет в теле человека кусочка мяса, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а, будучи негодным, делает негодным и все тело? И разве этот кусочек не сердце?" (Бухари, иман, 39, Муслим)

 

Абу Хурайра же сказал следующее: "Сердце – правитель, органы тела же – его солдаты. Если правитель будет хорошим, то солдаты будут хорошими. Если правитель станет плохим, то солдаты станут плохими".

 

Тело человека ни в коем случае не может выйти из подчинения сердцу. Если сердце обрело знание и веру, то обретение телом, соответствующих праведных внешних деяний неизбежно. Согласно мнению имамов – сторонников хадиса: если внутреннее праведно и прямо, то и внешнее праведно и прямо. Если внутреннее скверно, то и внешнее скверно. Поэтому то один из сахабиев увидев, человека занимающегося посторонними делами во время намаза, сказал следующее: