Второе: В аяте использовано условное использование.
Абдуррахман бин Зайд сказал: "В аяте сказано, что они поклонялись Аллаху и другим божествам. Но их поклонение Аллаху условное, образное. Из-за того, что всем очевидно, что их поклонение ненастоящее и Аллахом не принимается, нет вреда в таком использовании".
Когда Ибрахим исключал Аллаха от других, он как бы хотел сказать, что Аллах превыше того, что они придают Ему в сотоварищи. В другом аяте говорится: "И не верует большая их часть в Аллаха без того, чтобы не придавать Ему в равные". (Йусуф, 106) Несмотря на то, что в аяте указано, что мушрики придают Аллаху в сотоварищи, говорится о наличии некой их веры в Аллаха. Но мы знаем, что человек поклоняющийся другим наряду с Аллахом не может обладать верой. Да это так, но это в случае абсолютной веры, которой может обладать, только муслим. Понятие "вера" относительное. Когда оно используется без всяких условий и оговорок (как это имело место в в 106 аяте суры: "Йусуф", там оговаривается, что они придают Аллаху сотоварищей), то подразумевается абсолютная вера – спасающая от вечного ада. Если же используется вместе с какими-нибудь оговорками, ограничениями или наложениями, то может использоваться в разных смыслах. В Коране говорится даже о вере в ложных божеств и тагута:
"Видел ли ты тех, кому дана часть Писания? Они веруют в джибта (колдовство, сатана, ширк, ложные божества, прорицатель и т.п.) и тагута... "(Женщины, 51)
Подобное использование наблюдается в следующем аяте:
"... Обрадуй их (неверных) мучительным наказанием". (Семья Имрана, 21) Вообще слово "обрадовать" выражает сообщение о радостной вести. Но здесь из оговорки "мучительное наказание" мы понимаем, что "обрадовать" используется не в прямом смысле. Но так как для всех очевидно, что здесь не может подразумеваться прямой смысл, то вреда в таком использовании нет. Вот и слово "вера" так же. Вообще под ним подразумевается настоящая вера – чистая вера в Аллаха без ширков и куфров. Но когда ясно, что контекст не дает возможности для подразумевания настоящего смысла, то "вера" может использоваться применительно к мушрикам и кафирам. Рассмотрим следующий аят:
Вот он (Йакуб) сказал своим сыновьям: "Чему вы будете поклоняться после меня?" Они сказали: "Мы будем поклоняться твоему Богу и Богу твоих отцов – Ибрахима и Исмаила, и Исхака, – Единому Богу, и Ему мы предаемся". (Корова, 133) Здесь сыновья Йакуба двумя способами определили божество, которому будут поклоняться. Сперва они сказали, что будут поклоняться божеству Йакуба и его отцов. А так, как их божеством был Аллах, они этим самым сказали, что будут поклоняться Аллаху. Кроме этого они сказали, что будут поклоняться Единому Божеству, а таким качеством обладает только Аллах. Теперь если человек совершает ширк и поклоняется сразу нескольким божествам, то с одной стороны не считается, что он поклоняется божеству своих отцов, ибо отцы поклонялись только Аллаху. С другой стороны они не могут считаться поклоняющимися единому божеству. Ведь они поклоняются нескольким. Выражение "поклоняться единому божеству" в самом себе уже содержит исключение поклонения нескольким божествам. Поэтому мушрики не могут являться поклоняющимися единому божеству, то есть Аллаху. Если кто-нибудь возразит: "Мушрик поклоняется единому божеству – Аллаху и наряду с этим еще и другим божествам. То есть объектом его поклонения является Аллах и другие божества". Это утверждение неверно, и вот почему: Несомненно, что понятие "божество" на самом деле означает "тот, который обладает правом божественности; тот, который заслуживает, чтобы ему поклонялись". Кроме этого "божество" условно используется для тех, кому поклоняются люди. Но сами по себе они божествами не являются, это всего лишь выдумки и измышления мушриков. Они являются божествами в представлении мушриком, но к действительности это никакого отношения не имеет. (Маджму1уль-Фатава, 16/572)
Они сказали: "Мы будем поклоняться твоему Богу и Богу твоих отцов – Ибрахима и Исмаила, и Исхака, – Единому Богу, и Ему мы предаемся". (Корова, 133)
Это выражение (“единому”) описывает положение либо субъекта (подлежащее, носитель действия) – те которые поклоняются, либо объекта (дополнение, подвергающийся действию) – тот, кому поклоняются, т.е. Аллах. В первом случае смысл аята будет такой: Мы поклоняемся Аллаху единя его – не придавая ему равных. То есть слово единить относится к поклоняющимся. Во втором же случае слово един относится к Аллаху. То есть смысл аята следующий. Аллах такое Божество, которое Единственно. Мы признаем это и поэтому мы поклоняемся только Ему, отвергая божественность других кроме Него. Если верен второй смысл аята, то этот смысл не дает какой-либо возможности считать мушрика поклоняющимся Аллаху. Потому, что мушрик не поклоняется Аллаху так, чтобы про него можно было бы сказать, что Аллах единственное его божество, как это предусматривает второй смысл аята. А Аллах не разрешил других видов поклонения, где получалось бы, что он не единственное божество. Если же принять первый смысл, то мы можем считать мушрика поклоняющимся Аллаху, хотя знаем, что поклонение его не принимается и не приближает к Аллаху, ибо он наряду с Аллахом делает божествами еще и других. Но выражение "Единому Богу" более подходит для второго смысла, где "Единый" есть свойство объекта поклонения. Хотя в Коране есть выражения, приписывающие единобожие и субъектам поклонения:
"Поклоняйся же Аллаху, очищая пред Ним религию (от ширка)! (Толпы, 2) "Скажи: "Аллаху я поклоняюсь, очищая пред Ним веру (от ширка)". (Толпы, 14) Здесь описывается положения субъектов поклонения. Но субъекты могут единить Аллаха (быть единобожниками), а могут придавать равные Аллаху. Аллах же всегда обладает свойством Единственности. Поэтому несомненно, что аят, содержащий выражение "Единому Богу", описывает положение Аллаха, а не субъекта. Субъекты же, признавая единственность Аллаха, единят Его и предаются Ему, как это и установлено в конце аята: "и Ему мы предаемся"; – то есть в аяте как бы говорится: "мы предаемся Ему потому, что Он Единый Бог". Предаваться Аллаху содержит в себе направлять религию и поклонения только Аллаху и подчиняться только Его законам и установлениям. (Маджму1уль-Фатава, 16/587)
"и вы не поклоняетесь тому, чему я буду поклоняться!" – (Неверные, 5) Этот аят приказывает не признавать то, что неверные поклоняются Аллаху. То есть если они поклоняются Аллаху, совершая при этом ширк, то они не считаются поклоняющимися Аллаху. Точно также муслим поклоняется Аллаху, очищая свою религию от ширка и этим самым избегает того, чтобы считаться поклоняющимся их божествам.Если они придали Аллаху такие свойства, которыми Он на самом деле не обладает и поклоняются Аллаху, веря, что Он обладает этими ложными свойствами, то они ничем не отличаются от тех, кто поклоняется тельцу, Иисусу, Антихристу (Даджджаль), земной жизни и низким страстям и желаниям. Аналогично, если кто-нибудь из этой общины поклоняется объекту, который на самом деле Аллахом не является, есть мушрик, даже если он ошибочно полагает, что поклоняется Аллаху. Муслимы, конечно же, не поклоняются тому, чему поклоняются неверные. Ведь они придают Аллаху такие свойства, которыми Он на самом деле не обладает. Например, они придают Ему напарницу, сына, напарника или же называют Его бедным, жадным и др. Поэтому то, чему они поклоняются ни в коем случае не Аллах. В итоге муслимы далеки от того, чему поклоняются неверные. (Маджму1уль-Фатава, 16/550-600)
Глава четвертая. Условия поклонения
Из всего сказанного ясно следует, что поклонение Аллаху имеет место лишь в том случае, когда оно выполняется так, как этого хочет Аллах. Поклонение недействительно если оно опирается на страсти, предположения, вымыслы, ложные традиции, прежние Шариаты и др. Кроме этого поклоняющийся должен быть муслимом. Потому что любой мушрик хоть он и утверждает, что поклоняется Аллаху, на самом деле не познал Аллаха и в действительности не поклоняется ему. Ведь ширк это нарушение единства Аллаха в божественности, что влечет за собой и нарушение в Господстве Аллаха. Это так, хочет того мушрик или нет.
В связи с этим ибн Къайим говорит следующее:
"Хочет того мушрик или нет, но ширк непременно нарушает единство Аллаха в Его Господстве. Поэтому то Аллах установил, что мушрикам нет прощения. Он определил им ад как место пребывания и охарактеризовал мушриков как худших из тварей. Невозможно найти такого мушрика, который не придавал бы Аллаху ущербные, недостойные Его величия качества, даже если мушрик и утверждает, что он якобы возвеличивает Аллаха". (Игасатуль-Лахфан, 1/62-63)
"Чему вы поклоняетесь? Неужели вы жаждете других божеств, помимо Аллаха, измышляя ложь? Что же в таком случае вы думаете о Господе миров (раз бросаете Его и направляетесь к другим)?" (Стоящие в Ряд, 85-87)
То есть, какое воздаяние от Аллаха вы рассчитываете получить, поклоняясь другим наряду с Ним? Какое воззрение вас побуждает придавать Ему равных? Или вы полагаете, что Он нуждается в сообщниках и помощниках? Или вы думаете, что Он не осведомлен о делах и положении Своих рабов и нуждается в посредниках-осведомителях? Или может, вы считаете, что Он не в силах сам управлять делами рабов и удовлетворять все их нужды? Или может, вы полагаете, что Он жестокосерден и не внимает просьбам рабов? Неужели вы считаете Его таким недостаточным и беспомощным, что берете себе других покровителей? Или может, вы думаете, что Он нуждается в потомстве, и поэтому завел Себе напарницу? Нет! Аллах намного превыше всего этого. (Мадаридж ас-Салихин, 3/325)
Глава пятая. Ширк – показатель невежества относительно Аллаха
Итак, все мушрики имеют ложные и скверные воззрения относительно Аллаха, и эти воззрения есть прямые посягательства на божественность и Господство Аллаха. Поэтому Аллах не является объектом их поклонения, наоборот они поклоняются шайтану (да будет на нем проклятие Аллаха), даже если мушрики и не признают этого. Что бы мушрики не утверждали, они не познали Аллаха. Это доказывают слова посланника صلى الله عليه و سلم о ахлюль-китабе: "Если они познают Аллаха";.
Вот эти слова опровергают следующее утверждение: Кто скажет, что он поклоняется только Аллаху, является муслимом в этом и в том мире, он спасется в Судный День, даже если он направляет мольбы не Аллаху, приносит жертвоприношения не Аллаху и т.п. Нет сомнения в том, что такая логика ложна. Потому, что Единый и Могучий Аллах принимает поклонение, выполненное только муслимом, и направленное только Ему. Да ведь ширк уже сам по себе губит поклонение, и поэтому мушрики не считаются поклоняющимися Аллаху. Доказательством этому является следующий достоверный хадис:
"В Судный День Аллах соберет всех людей и скажет им: "Кто чему поклонялся, пусть за ним и последует". Тогда тот, кто поклонялся солнцу, последует за солнцем, кто поклонялся месяцу, последует за месяцем. Кто же поклонялся тагуту, последует за тагутом". (Шарх Науауи, 3/18)
Известно, что те, кто наряду с Аллахом поклоняется солнцу, месяцу или тагутам, полагают, что они поклоняются Аллаху, но на самом деле они поклоняются только тагутам. Поэтому в Судный День они будут следовать за тагутами, а не за Господом миров. После того, как будут удалены мушрики, ахлюль-китаб и двуличные, то, как и передается в продолжение хадиса, остаются только муслимы, искренне поклоняющиеся Аллаху, и очищающие пред ним религию.
Автор книги "Куррату 1уюниль-Муваххидин" толкуя вышеприведенный хадис (...Первое к чему ты должен их призвать это свидетельство "Ля иляха илля Аллах; Мухаммадун расулюллах". Если они примут это...) говорит следующее:
"Ахлюль-китаб произносили это свидетельство, но они были в неведении относительно смысла слова единобожия. Поэтому это свидетельство не приносило им пользы. Современные люди этой уммы (общины Мухаммада صلى الله عليه و سلم находятся точно в таком же положении. Эти тоже произносят "Ля иляха илля Аллах", но вместе с этим погрязли в ширке, направляя поклонения мертвым, "святым", тагутам и склепам. Все эти деяния нарушают чистоту единобожия и нарушают веру".
Отсюда также следует то, что таухид это главнейшая обязанность человека, главнее, чем другие обязанности, потому что это основа религии. Калямисты и им подобные включают в основы религии и сами доказательства таухида. Они утверждают, что все обязаны уметь доказывать таухид теоретическими доказательствами. Но это неверно, ибо таухид уже находится в природе человека. Аллах сотворил всех людей на основе этого естества. Итак, самая важная часть Ислама это таухид, поэтому все посланники начинали призыв именно с Таухида.
"И послали мы к ним посланника из них самих: "Поклоняйтесь Аллаху; нет для вас другого божества, кроме Него, – неужели вы не побоитесь?" – (Верующие, 32) – то есть поклоняйтесь только Аллаху. "И не посылали Мы посланника до тебя, без того, чтобы внушить ему, что нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!" (Пророки, 25) "Сказали им посланники: "Об Аллахе ли сомнение – Творце небес и земли?.." (Ибрахим, 10)
Имам Ибн Касир сказал, что аят содержит в себе отвержение двух сомнений: "Разве может быть сомнение в том, что Аллах есть. В природу человека вложено естество, побуждающее человека признавать Аллаха, и все у кого это естество не нарушилось, признают Его. Разве есть сомнение в том, что совершение поклонений заслуживает только Аллах. Ведь Он творец всего сущего и поэтому только Он достоин того, чтобы Ему поклонялись. Большинство народов признавало то, что Аллах есть, но поклонения они направляли некоторым "посредникам", полагая, что они принесут им пользу и избавят их от беды. При этом они полагали, что это угодно Аллаху и что, они этим еще больше приближаются к Нему. Как мы и говорили раньше, слово "Ля иляха илля Аллах" имеет ряд определенных условий, указанных в Коране и Сунне. Некоторые из них это: Знание, уверенность, искренность, верность, любовь, признание, подчинение, отвергание противоположного слову (ширк, тагуты, мушрики и др.). Слово единобожия может дать пользу только тогда, когда будут выполнены все необходимые условия. Если хотя бы одно не будет выполнено, пользы от произношения свидетельства не будет. Неверные разделяются на очень много видов, каждый из которых не выполнил какое-нибудь условие и нарушил свидетельство по-своему, тем самым, становясь обладателем определенного, свойственного только себе вида куфра. И только одна группа людей – муслимы получают пользу от произносимого ими свидетельства. (Куррату 1уюниль-Муваххидин, 48)
Нужны ли после этого хадиса еще какие-нибудь доказательства и объяснения? Из этого хадиса ясно следует, что таухид первейшая и главнейшая обязанность человека перед Аллахом и поэтому знание двух свидетельств есть условие веры. Это также следует из вышеприведенного хадиса: ... Сначала призови их к единобожию. Затем, если они познают его... – знание, упоминающееся в хадисе, есть такое знание свойств Аллаха, которое увлекает обладателя этого знания к таухиду, к поклонению только Аллаху и отверганию всего ложного. В книгах ученых на эту тему сказано очень много. Здесь есть одно обстоятельство, на которое нужно обратить внимание. Знание, которое является условием веры это знание основ религии – единобожие Аллаха в господстве и божественности, уаля и т.п. Это знание приносит пользу человеку, даже если он не нашел ее сам с доказательствами, а просто принял на веру, подражая другим муслимам. Салафы единогласны в том, что муслим обладающий знаниями основ религии, является полноценным муслимом, независимо оттого нашел ли он их рассуждениями или просто перенял их. Муътазилиты и следующие их дорогой некоторые калямисты ввели свои нововведенческие условия для веры. Они ставят в условие для каждого человека знать основы религии со всеми логическими доказательствами. Согласно их мнению если человек не сможет логическими рассуждениями доказать таухид, то он не выполнил минимум основ религии и является кафиром. Таким образом, они делают такфир большей части мусульманской общины.
Ибн Таймия подробно описывает их нововведения в области разделения религии на основы и подробности и устанавливает верное разделение религии, которого придерживаются салафы. Некоторые выбирая отрывки из Ибн Таймии пытаются доказать, что Ибн Таймия отвергал разделение религии на основы и подробности и называл это нововведением. Но как мы и покажем в соответствующей главе, Ибн Таймия называл нововведением дополнительные "основы религии", которые были введены калямистами, но вовсе не отвергал разделение полностью. Наоборот, во многих местах он касался этой темы и перечислял основы и подробности религии.
Глава шестая. Первоочередность знания перед словом и действием
Имам Бухари в своем "сахих"е в "книге знания" употребил следующий заголовок "Изначальность и первоочередность знания перед словом и действием" и под ним привел аят:
"Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха и проси прощения твоему греху и для верующих – мужчин и женщин". (Мухаммад, 19)
В этом аяте сперва упомянуто знание, а уже затем действие.
Ибн Хаджар в шархе "сахих"а сказал следующее: Вот, что сказал Ибн Мунир про этот заголовок, использованный имамом Бухари: "Бухари, давая этот заголовок, хотел сказать, что знание есть необходимое условие для действительности слов и деяний. Потому, что они имеют ценность только при наличии знания. Знание наполняет смыслом и жизнью оболочки слов и действий". Калямисты используют это в качестве доказательства того, что каждый обязан обладать знанием. Это верно, но они также утверждают, что также необходимо знание логических доказательств. Эту тема более подробно объяснена в "книге веры". (Фатх аль-Бари, 1/192-193)
Ибн Хаджар здесь ясно выражается, что обязательным условием приемлемости слов и деяний является знание, и в этом никаких разногласий нет. Разногласия лишь в том, является ли условием знать доказательства.
Имам Науауи в шархе Муслима говорит:
Глава: "Кто умрет, будучи обладателем таухида, непременно попадет в рай";. В этой главе приведено много хадисов. Знай, что в этом вопросе истинное мнение, которого придерживаются салафы и их последователи, следующее: Каждый, кто умрет, будучи единобожником, по любому войдет в рай. Единобожник может быть в одном из двух положений: либо он совершил большие грехи (кроме ширка и куфра), либо таковых не совершил. Перечислим тех, кто не является обладателем больших грехов: это могут быть дети, безумцы, покаявшиеся и отрекшиеся от грехов и собственно вообще не совершающие грех. Те, кто совершал грехи, но затем покаялся и исправился, они точно такие же, как и те, кто вообще не совершал греха. Так вот с этой группой все ясно. Все они не могут войти в ад и непременно войдут в рай. Все те хадисы, где говорится, что они войдут в ад нельзя понимать в прямом смысле. Там подразумевается, что они пройдут по мосту через ад, да упасет нас Аллах от него. Но это не означает, что они войдут туда для мучений. Теперь перейдем к положению единобожников – обладателей грехов (кроме куфра и ширка). Убеждение салафов состоит в том, что в данном случае может быть два варианта. Аллах если захочет, может простить все его грехи и присоединить к первой группе. Также Аллах может временно ввести в их в ад за их грехи. Но затем рано или поздно Аллах все равно введет их в рай. Те, кто умер, находясь в таухиде, обязательно войдут в рай, даже если они совершали грехи. Те, кто умер, находясь в ширке или куфре, ни в коем случае не войдут в рай, даже если они совершали некоторые добрые дела. Подобно тому, как добрые дела не вводят в рай мушриков и кафиров, точно также некоторые грехи не вводят в вечный ад обладателей единобожия. Вот вкратце истинное убеждение, которое основывается на доказательствах Корана, Сунны и единогласия салафов и авторитетных Исламских ученых. Предания на эту тем, дошедшие до нас, достигли таватура (стали мутаватир – абсолютно достоверными). Поэтому все хадисы, которые внешне противоречат этому правилу, должны истолковываться (брать не прямой смысл, а корректно придать ему другой – косвенный смысл, насколько это позволяют правила Арабского языка) в свете этого правила. Цель истолковывания не в том, чтобы искажать смысл хадисов, а в том, чтобы избежать противоречий между хадисами, ибо в Шариате противоречий быть не может. В соответствующих местах мы приведем некоторые толкования таких хадисов. Затем Науауи цитирует судью (къади) Ияда и говорит: "Кто умрет, зная смысл "Ля иляха илля Аллах", войдет в рай". (Муслим). Что касается этого и ему подобных других хадисов, то у судьи Ияда есть замечательное объяснение этих хадисов. Я передам вкратце его объяснение и добавлю некоторые пояснения. Судья Ияд сказал: Люди находятся в разногласии относительно обладателей таухида, которые совершают грехи (меншее ширка и куфра). Приведем убеждения некоторых групп в этом вопросе: Мурджия: Они говорят, что если человек обладатель единобожия и веры (т.е. не совершает ширк и куфр), то грех не принесет вреда его единобожию и вере. Вера его не уменьшится и он такой же верующий, как и другие богобоязненные верующие, которые грехов не совершают. Хаваридж: Эти утверждают, что грех полностью лишает человека веры и делает его кафиром. Му1тазиля: Совершающий большой грех вечно в аду, но он и не кафир, и не муслим. Он нечто среднее между этими двумя категориями – фасик (распутник). Аш1ариты: Таковой верующий. Если Аллах не простит его грехи, то он подвергается адским мучениям, но затем выходит из ада и вводится в рай. Рассматриваемый нами хадис ("Кто умрет, зная смысл "Ля иляха илля Аллах", войдет в рай") опровергает убеждения хариджитов и му1тазилитов, которые говорят, что грешные единобожники вечно в аду. Может показаться, этот хадис подтверждает мнение мурджиитов, которые говорят, что грехи единобожника не приносят вреда его вере, и он ни в коем случае не войдет в ад. В качестве ответа Мурджиитам мы говорим следующее: "Это хадис истолковывается как "он (единобожник) входит в рай, после того как грехи его простятся или после того как он ответит за свои грехи, помучавшись, некоторое время в аду". Мы непременно должны истолковать хадис, таким образом, ибо до нас дошло много хадисов, где передается, что грешники будут подвергаться мучениям за свои грехи. Чтобы устранить противоречия между хадисами и достичь единства в суждениях мы должны придать этому хадису именно такой смысл. Кроме этого этот хадис содержит в себе опровержение крайней мурджии (г1улат мурджия), которая говорит, что простое произношение слова единобожия вводит человека в рай, даже если он в сердце не верит в это слово. Есть много хадисов опровергающих это ложное убеждение, где на слово "Ля иляха илля Аллах" накладываются определенные условия, например: "Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", без какого-нибудь сомнения в сердце войдет в рай". (Муслим) Также некоторые привели этот хадис в качестве доказательства того, что для того, чтобы свидетельство дало пользу необязательно произносить его языком, достаточно знать его смысл. Но убеждение ахлю-сунны таково, что и произношение языком и знание свидетельства оба есть необходимые условия, накладываемые на это слово. Наличие одного условия не приносит пользы и не спасает от ада, без наличия другого. Но конечно если человек не может произнести свидетельство, из-за какого нибудь недостатка, например если у него отрезан язык, то это его не касается. Науауи говорит:
"Здесь заканчиваются объяснения судьи и все в этих объяснениях верно и к месту". (Шарх Науауи к Сборнику Муслима, 1/217-219) Обратите внимание на слова судьи: " Но убеждение ахлю-сунны таково, что и произношение языком и знание свидетельства оба есть необходимые условия, накладываемые на это слово. Наличие одного условия не приносит пользы и не спасает от ада, без наличия другого". Имам Науауи подтверждает и хвалит объяснения судьи. Вот убеждение ахлю-сунны. Они считают произношение и знание взаимосвязанными. Знание, без произношения также негодно, как и произношение без знания и не спасает от ада.
Имам Науауи, в толковании одного из последующих хадисов говорит:
"Обрадуй раем того, кого найдешь за этой стеной из тех, кто свидетельствует "Ля иляха илля Аллах" со спокойным сердцем (без сомнений)". (Муслим)
Этот хадис является одним из ясных доказательств сторонников истины в том вопросе, что нет пользы от веры в единобожие без произношения ее языком. Точно так же нет пользы от произношения слова единобожия без уверенности в этом. Они оба должны иметь место. Это уже было объяснено ранее. (Шарх Науауи, 1/237)
Глава седьмая. В рай могут войти только муслимы
Несомненно, что слово свидетельства не может спасти от мучений в аду никого, кроме тех, кто произнес свидетельство, полностью покинул ширк и привязался внешне и внутренне к таухиду. Одним из многих доказательств этого является следующий ясный хадис:
"У каждого посланника есть особая молитва, которая принимается Аллахом. Каждый посланник поспешил с ней, а я приберег ее для Судного Дня, чтобы просить прощения для моей общины. ИншаАллах от нее будет польза каждому из моей общины кроме тех, кто умер, находясь в ширке". (Муслим, иман, 86)
По поводу этого хадиса имам Науауи говорит следующее:
В этом хадисе есть доказательство для сторонников истины, которые говорят, что единобожник не будет вечно в аду. Подробные объяснения этому прошли ранее. (Шарх Науауи, 3/75) Вот еще ясный хадис из сборника муслима, освещающий этот вопрос:
"Аллах закончит вынос суждений о рабах. Затем он прикажет ангелам вытащить из ада, кого Он пожелал вытащить по Своей милости. Он прикажет им вытащить из него тех, кто говорил "Ля илях илля Аллах", кому захочет проявить милость, с условием, что они не будут из тех, кто совершал ширк. Ангелы узнают их по следам от земных поклонов. Огонь сожжет все тело человека, кроме мест, которыми совершалось преклонение ниц потому, что Аллах запретит огню жечь эти места". (Шарх Науауи, 3/22)
Нужны ли еще какие-нибудь доказательства по этой теме после ясного свидетельствования этого хадиса. Но приведем еще один хадис из сборника Муслима:
"Я говорю: "О мой Господь, в огне не осталось никого кроме тех, кого запер Коран";- то есть кроме тех, кому предстоит там быть вечно.
Ибн Убайда сказал, что Катада объяснил это как "кроме тех, кто должен быть там постоянно". Науауи сказал, что: Под этим выражением подразумевается "Кроме тех, кто должен там оставаться постоянно". Муслим передал слово "кроме тех, кто должен быть там постоянно" как слово Катады, которое является достоверным толкованием. Оно означает, что там останутся те, чье вечное пребывание было сообщено Кораном, то есть кафиры, как это и сказано в аяте:
"Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает". (Женщины, 48)
Это еще одно доказательство верности мнения салафов и сторонников истины, которые убеждены, что обладатели таухида не останутся вечно в аду. Аллаху а1лям. (Шарх Науауи, 3/58-59)
Вот аналогичный хадис, приведенный Муслимом:
"... Это из-за того, что в рай может войти, только муслим". (Муслим, Бухари)
В другом предании говорится: " Знайте, что в рай не сможет войти никто, кроме муслима. О мой Аллах, я передал, будь свидетелем". (Муслим)
Науауи говорит:
Эти слова посланника Аллаха صلى الله عليه و سلم есть ясное доказательство следующего положения: "Несомненно, что умерший, находящийся в куфре ни в коем случае не сможет войти в рай. Все муслимы единогласны в том, что суждение этого хадиса распространяется на всех". (Шарх Науауи, 3/96)
Это положение обрело таватур (стала мутаватир) в нассах и словах ученых. В связи с этим Ибн Таймия говорит:
"Абу Мухаммад Абдуллах бин Ахмад аль-Хулайди (имам Ахмад, скорее всего, имел возможность встретиться с ним) в толковании книги "Убеждения сторонников Сунны", принадлежащей перу Абу Али аль-Хусайн бин Ахмад ат-Табари, относительно вопроса познания Аллаха говорит: "Знать Аллаха – первая обязанность. Это такая обязанность, что если человек не выполнит ее, то не может быть муслимом. Если некто не завершит эту обязанность, то он не получит никакой пользы от послушания и подчинения Аллаху, даже если совершит столько послушаний, сколько могут совершить все обитатели земли. Все это подчинение будет бесполезно, пока он не достигнет достаточного знания об Аллахе и соответствующей богобоязненности. Одним из средств увеличения знания об Аллахе является размышление о творениях Аллаха, о знамениях Аллаха – таких как смена ночи и дня; солнце, месяц, собственное устроение, начало собственного бытия и его итог и т.п. У размышляющего над этими знамениями возрастает знание об Аллахе и повышается богобоязненность. Великий Аллах говорит: "И на земле есть знамения для убежденных; а также и в вас самих. Неужели вы не видите?" (Рассеивающие, 20-21) (Маджму1уль-Фатава, 2/2)
В свете ясных хадисов и слов салафов подведем вкратце итоги второго раздела второй части книги, перечислив его основные положения:
1) Одним условием действительности свидетельства, является знание его смысла и содержания, ибо в хадисах говорится: "...пока они не скажут... "; "...пока они засвидетельствуют... "; "...если они отвергнут тех, кому поклоняются кроме Аллаха..."; "...Кто выполнит единение Аллаха... "; "...Если они познают Аллаха... " и др.
2) Несомненно, что мушрик не знает Аллаха и не считается поклоняющимся ему, ибо ширк нарушает единобожие и объектом его поклонения становится шайтан, даже если мушрик это и отрицает.
3) Несомненно, что свидетельство единобожия не принесет пользу произносящему его, пока он полностью не очистится и не удалится от ширка и мушриков.
4) Произношение свидетельства взаимосвязано со знанием его смысла. Нет пользы от одного без наличия другого.
5) Цель сражения с мушриками состоит в том, чтобы они стали поклоняться только, Аллаху, привязались бы к таухиду и приняли все положения Исламского Шариата. Как это передается в преданиях, сахабы воевали с мушриками именно с этой целью:
Имам Бухари передает от Джубайра бин Хаййа, да будет доволен им Аллах, как он сказал:
"Умар бин аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) посылал людей в разные страны для сражений с многобожниками. После этого Умар (да будет доволен им Аллах) послал нас (на Хосрова), назначив нашим командиром ан-Ну‘мана бин Мукаррина. Когда мы были уже на земле врага, против нас вышел наместник Хосрова с сорокатысячным (войском), и толмач сказал: "Пусть кто-нибудь из вас поговорит со мной". Аль-Мугира сказал: "Спрашивай, о чём хочешь". Он спросил: "Кто вы?" (Аль-Мугира) ответил: "Мы — люди из числа Арабов, которые находились в бедственном положении и вели полную лишений (жизнь): от голода нам приходилось жевать кожу и финиковые косточки, мы носили одежду из верблюжьей и козьей шерсти, а поклонялись деревьям и камням. И в то время как мы находились в таком положении, Господь небес и земель — превыше всего Слава и Величие Его! — направил к нам пророка из нашей же среды, отец и мать которого нам были известны. Наш пророк, да благословит его Аллах и приветствует, посланник нашего Господа, велел нам сражаться с вами, пока вы не станете поклоняться только одному Аллаху или не (согласитесь) выплачивать подушную подать". (Фатх аль-Бари, Китабуль-Джизья валь-Мувада1а, 6/298)
Это слова известного сахаба Мугиры бин Шу1бы. Причем он сказал эти слова посреди большого количества муслимов. Это сильно усиливает это доказательство. Мы призываем читателей прислушиваться к мнению и пониманию салафов (древних) этой общины и авторитетных Исламских ученых, в частности имама Ахмада, Ибн Таймии, Ибн Къайима и Мухаммада бин Абдуль-Ваххаба. Из их слов на эту тему становится ясным, что мушрики, поклоняющиеся могилам, и другие неверные далеки от того, чтобы называться муслимами. Для того чтобы стать обладателем таухида, непременно нужно знать таухид и применять его на практике.
|
