Бегство – лучший прием

 

 

Сохранять свои силы, избегая открытого противостояния.

 

 

Толкование:

 

Если победа противника неизбежна, и сражаться с ним больше нет возможности, то нужно либо сдаваться, либо договариваться о мире, либо бежать.

Сдаться означало бы потерпеть полное поражение.

Переговоры о мире – поражение наполовину. Бегство же еще не есть поражение. Избежать поражения крайне важно, ибо сие позволит в будущем одержать победу.

 

 

Смысл стратагемы по «Книге перемен»:

 

«Войско отступает на постоянные квартиры. Хулы не будет».

Эти слова взяты из толкования к четвертой черте все той же гексаграммы Ши. Это – слабая черта на подобающем ей (четном по счету) месте.

Она знаменует освобождение от триграммы Воды – пространства опасности и неопределенности и переход к еще большей уступчивости и мягкости: пять иньских черт гексаграммы как бы «вытесняют», подавляют единственную янскую черту. Но этот внутренний центр гексаграммы есть знак глубочайшего постоянства. Присутствие триграммы Земля показывает, что продвижение вперед (вверх по чертам гексаграммы) бесперспективно. Необходимо вернуться к внутренней триграмме – символу сокрытости и устойчивости, которые характеризуют Срединный Путь. Цель этого возвращения – нижняя иньская черта, соответствующая оборонительным позициям, укрепленному лагерю своих войск. «Нет ничего более обыкновенного», – так определяется исход этой гексаграммы в комментариях.

 

 

Иллюстрации:

 

1. В эпоху династии Сун полководец Би Цзайю, воевавший с армией царства Цзинь, оказался в неблагоприятном положении и был вынужден спешно оставить свой лагерь. Он приказал оставить на стенах лагеря все знамена и привязать к боевым барабанам зайцев таким образом, чтобы их свободные передние лапы касались барабанов. Войско Би Цзайю оставило лагерь, а зайцы, желая освободиться, били лапами по барабанам, производя с утра до вечера страшный шум. Воины Цзинь думали, что армия Би Цзайю все еще находится в лагере и в течение трех дней не осмеливались войти в него.

2. Стратагему бегства не обязательно нужно понимать буквально. Порой она может принимать вид безобидной перемены темы разговора, как это удалось, например, одному из героев эпохи Троецарствия – Лю Бэю.

В начале эпохи Троецарствия Лю Бэю пришлось некоторое время находиться в лагере Цао Цао. Последний относился к Лю Бэю вполне дружески и часто приглашал к себе на пир. Однажды во время одного из таких дружеских пиров Цао Цао объявил Лю Бэю:

– Нынче в мире только два настоящих героя: ты да я!

Лю Бэй сразу же смекнул, к чему клонит Цао Цао: достаточно было ему согласиться с высказыванием Цао Цао – и тогда не сносить ему головы.

Лю Бэй побледнел и уронил свои палочки для еды на пол. Как раз в этот момент раздался громкий удар грома. Лю Бэй спокойно наклонился, поднял свои палочки и сказал:

– Это все получилось из-за грома…

– Что я слышу? Такой великий человек, как ты, боится грома? – сказал со смехом Цао Цао.

– Но ведь и о самом Конфуции сказано, что он «менялся в лице, услышав гром». Как же я сам могу иначе?

И Лю Бэй быстро переменил тему разговора. С тех пор Цао Цао не сомневался в отсутствии у Лю Бэя больших амбиций… и со временем пожалел об этом.

 

 

Дополнительные высказывания:

 

Мао Цзэдун писал о принципах военной стратегии: «Часто случается так, что, отдавая территорию, на самом деле сохраняешь ее за собой. Как говорят в народе, “чтобы взять, нужно сначала дать”».

 

 

[1]Словом «стратагема» в европейской литературе принято переводить китайский термин «цзи», обозначающий некий план, расчет, но также и уловку, военную хитрость. Этому термину близок по смыслу знак «фа» – «прием», «способ», «метод».

 

[2]Х. фон Зенгер. Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать – М., 1995.

 

[3]См. B. C. Мясников. Антология хитроумных планов. – X. фон Зенгер. Стратагемы. С.9.

 

[4]Щуцкий Ю. К. Китайская классическая «Книга перемен». – М., 1993.

 

[5]Китайские комментаторы полагают, что в этой фразе зашифрована гексаграмма Кунь (Земля), символизирующая предел силы инь (полнота инь соответствует шестерке, а полнота ян – девятке).

 

[6]Данная фраза встречается в древнейшем китайском каноне – «Книге преданий» (Шу цзин). В оригинале речь идет о силах инь и ян.

 

[7]В оригинальном тексте эта строка первоначально читалась так: «Ключ к победе находится в пустоте». Большинство китайских комментаторов заменяют знак «пустота» (кун) на знак «середина», «пребывать в чем-то» (чжун). Между тем указание на то, что секрет победы заключается в разрыве внутри структуры, отнюдь не лишено смысла.

 

[8]В оригинале значится буквально: «Великое ян – великое инь». Речь идет о двух из четырех возможных состояний обеих космических сил китайской космологии. В системе графических символов «Книги перемен» они обозначаются посредством удвоения соответствующей черты. Различаются также «малое ян» и «малое инь», которые обозначают переходные состояния в процессе взаимодействия двух мировых сил.

 

[9]Иероглиф «дай», входящий и в название данной стратагемы, имеет также значение «противостоять», «давать отпор».

 

[10]В тексте буквально: «Малое инь, великое инь, великое ян». Инь в данном случае означает иллюзию, а ян – действительность.

 

[11]Данное изречение буквально гласит: «Ян усугубляет расстройство, инь позволяет дождаться открытого бунта».

 

[12]Название данной стратагемы восходит к древней народной песне «Кричит петух», где есть такие слова:

 

«Персиковое дерево растет у колодца,

Сливовое дерево растет рядом с ним.

Вот пришли муравьи и грызут корни персика,

Но слива жертвует собой ради персика.

Если даже деревья жертвуют собой ради друга,

То разве может брат забыть родного брата?»

 

 

[13]В тексте буквально: «Малое инь – малое ян».

 

[14]Имеется в виду, что нелигитимный правитель будет покорным исполнителем воли тех, кто привел его к власти.

 

[15]В оригинале буквально: «положись на Небо». В данном случае иероглиф «небо» означает все совокупность естественных, нерукотворных факторов существования. В этом смысле Небо часто противопоставляется в древней китайской литературе – как и в данном толковании стратагемы – миру «человеческого», т. е. людским понятиям, мнениям, планам и т. п. В трактате «Сунь-цзы» Небо названо в числе пяти важнейших факторов успеха стратега (четыре остальных – это Путь, Земля, Военачальники, Приемы).

 

[16]В древнем Китае существовала схема (в своем роде традиционная) построения войска сообразно девяти полям квадрата, которая включала в себя четыре «космических» подразделения – Небо, Земля, Ветер, Облака – и четыре «звериных» подразделения, соответствующих четырем сторонам света: Дракон, Тигр, Птица, Змея. В квадрате выделялись также «небесная» и «земная» оси.

 

[17]Выражение «местность смерти» восходит к трактату «Сунь-цзы», где говорится: «Когда, бросаясь в бой, сохраняют свои жизни, а, избегая боя, жизнь не сохраняют, это будет местность смерти».

 

[18]В соответствии с предложением ряда китайских комментаторов слово «суша» в оригинале заменено на более подходящее в данном контексте слово «вершина».

 

[19]В конце эпохи Борющихся Царств отдельные государства пытались остановить продвижение на восток Цинь, самого могущественного царства того времени, посредством территориальных уступок. Эта политика не имела никакого успеха.

 

[20]В ХII-ХIII вв. династия Сун пыталась умиротворить северокитайские царства Ляо и Цзинь, основанные воинственными кочевыми племенами, посредством щедрых даров, но это тоже не помогло сунскому двору добиться желанного мира.

 

[21]«Пустота, обретаемая в пустоте» – одна из традиционных формул даосской мудрости.