ИНФОРМАЦИОННОЕ ОРУЖИЕ 10 страницаНа вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, сын Благословленного?», — Иисус сказал: «Я; и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Марк, 14:61, 62). Тогда первосвященник разодрал свои одежды... Если смотреть на этот эпизод с коранической точки зрения, это — первое ОФИЦИАЛЬНОЕ соприкосновение структур земного внутрисоциального самовластья с посланником Всевышнего. До этого была проповедь в безвластном народе о Духе Святом, наставнике на всякую истину, что разрушает монополию на знание и власть самовластных внутрисоциальных структур, клановых систем. Иисус подтверждает представителям земной внутрисоциальной власти свои высшие по отношению к ней полномочия посланника Вседержителя. И уже как посланник, вручивший верительные грамоты, предлагает земному самовластью подчиниться добровольно прямому Богодержавию < без посредников-комиссионеров >. В ответ на это следует отказ: земное самовластье в лице первосвященника — периферии “мировой закулисы” — МИСТЕРИЧЕСКИ рвет одежды в знак отрицания полномочий посланника Всевышнего. Согласно Корану до судного дня, известному только Всевышнему, Он избегает прямого силового подчинения Своей воле человечества в целом, но позволяет людям поступать по их произволу: либо принять и защитить Посланника и следовать Его Откровению, любо отвергнуть или позволить убить, а потом его оплакивать. Поэтому с того момента, как первосвященник разодрал на себе одежды в знак отвержения Посланника и Пославшего, необходимости в пребывании Иисуса на Земле уже не было, если исходить из коранического вероучения. Если исходить из общей теории управления, предполагающей единую целесообразность иерархически высшего объемлющего и вложенного управлений, то миссия Иисуса также была завершена: после действий первосвященника иерархически высшее управление избрало иной путь воздействия на ситуацию на Земле. Во-первых, народу показаны ошибки < прежнего > вероучения и жизни; явлена деятельность Божия Духом Святым через человека; показана безграничная милость Всевышнего, прощающего грехи, исцеляющего недуги, воскрешающего из мертвых, дарующего пропитание по молитве, а не по труду земному людей. Далее дело за народом: «Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведность книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Матфей, 5:20). Этому никакая внутрисоциальная власть помешать не может, а всякая власть, противящаяся праведности, рухнет, поскольку Дух Святый не уклоняется от праведности и наставит её на всякую истину, в том числе наставит и на путь искоренения Богу противной власти. Но стихи (Мтф., 5:20) церковные писатели обычно не вспоминают, даже когда они сопоставляют молитву мытаря и фарисея (Лука, 18:10 — 14), хотя указанные стихи неотъемлемо дополняют друг друга. < Забвение стихов Матфея 5:20 при цитировании Луки 18:10 — 14, есть описанное Лукой фарисейское лицемерие и самонадеянность, но уже в “христианстве”.>; Во-вторых, элитарная власть отвергла посланника: кто-то бездумно, кто-то по своекорыстию и зависти к Нему, кто-то предумышленно осуществляя сценарий "Да сбудутся Писания"(Марк, 14:49). Аллах — всевелик и всемогущ, и милость Его безгранична. Из отрицания Кораном факта распятия Христа в кораническом мировоззрении следует, что мистерия “Да сбудутся Писания об убийстве Мессии” проходила в отсутствие казнимого именно потому, что безграничной вере ОТВЕЧАЕТ безграничная милость Свыше. Все увидели казнь и восприняли её как реальность, потому что веровали в Писание, но не веровали в Бога, всемогущество и милость которого не ограничены никем и ничем. И апостолы, по слабости и недисциплинированности духа не приняв вместе с Иисусом участие в молитве в Гефсиманском саду, впали в искушение “да сбудутся Писания”, как и все прочие, и не увидели безграничной милости Вседержителя, избавившего Иисуса от Голгофы. По завершении же мистерии каждому человеку и народу по вере и делам их. Тем, кто верует в Бога, всевеликого, всемогущего, Чья милость безгранична; тем, кто веруя, творит Его волю, следуя Его водительству в жизни; тем Он даст две доли Своего милосердия (Коран, 57:28), что соотносится с сурой 2: «197. И среди них (людей) есть такие, что говорят: “Господи наш! Даруй нам в ближней жизни добро и в последней добра и защити нас от наказания огня.” 198. Этим — удел от того, что они приобрели по контексту перевода явно имеется в виду духовность, праведность), Аллах быстр в расчете!» Тем, кто верует в мистерию “Да сбудутся Писания” и в “святоотеческие предания”, в которых полно своекорыстной земной отсебятины, и кто своей верой в отсебятину мистерий, писаний и преданий отвергает Бога, всевеликого, всемогущего, Чья МИЛОСТЬ безгранична, но НЕНАСИЛЬСТВЕННА, — тем одна доля от мистерии, Писания, предания, а другая — от Бога. Что они получат, зависит от их уклонения в вере от Бога в пользу отсебятины земных мистерий, писаний, преданий, противных Высшей милости. Новозаветное описание Голгофы страшно. Но Голгофа, видение которой встает из Корана, ничуть не лучше. А последствия её гораздо страшнее, ибо КОРАНИЧЕСКАЯ ГОЛГОФА НЕ СПАСИТЕЛЬНА в отличие от новозаветной: воины в претории хлещут пустой воздух и глумливо голосят: “Прореки! кто ударил!”; крест под улюлюканье и праздное любопытство толпы, под слезы верующих в Писание и любящих Иисуса, но отвергающих своей верой в земные писания и предания безграничную милость Бога, громыхая основанием по камням мостовой, сам собой перемещается к Лобному Месту по улицам Иерусалима, потом его несёт Симон; кто-то вбивает гвозди в отсутствующее тело под равнодушными, скучающими взглядами воинов из оцепления, которым эта суета уже надоела; крест водружают под крики: “Спаси Себя Самого! Сойди с креста!” — но крест и без того пуст... Кого спасать? От чего? Как? — Ответ один: от самих себя — Различением. И Туринская плащаница — не свидетельство, поскольку изображение на ней не соответствует иудейско-египетскому способу пеленания мертвых, что является одним из доводов сторонников идеи о её подделке; либо же является свидетельством не-иудейского происхождения Иисуса, что разрушает всё церковное учение о Его личности. < Кроме того её датировка радиоуглеродным методом дает период времени не ранее X в., что либо разрушает традиционную хронологию, либо свидетельствует о её подложности. > И за этим следуют 2000 лет цивилизации, порабощенной казнью; несущей в себе собственное злобное наваждение казни Праведника и как следствие ВОПЛОЩАЮЩЕЙ НАВАЖДЕНИЕ В ЖИЗНЬ, чему свидетельство вся её история — история цивилизации, в угоду наваждению, отвергающей Бога, чья милость безгранична, но ненасильственная... Хотя есть Церкви, писания, предания и идут богослужения... Но подчинение себя и вовлечение других в ЧАРУющее искушение мистерии, поставленной по земному сценарию, извращающему истину о Боге, не может быть спасительным, что и знаменует вся история библейской цивилизации. Коран же — по его существу, только напоминание о Боге, как многократно сказано о нём самом; но не “писание” в библейско-талмудическом и никейско-догматическом значении. Коран утверждает: «Для всякого предела — свое писание. Стирает Аллах, что желает, и утверждает; у Него — мать книги» (13:38, 39). Ничего подобного нет в Библии вне зависимости от того, имеется в виду предел пространства или предел срока времени. То есть Коран сопутствует вере в Бога, но не принадлежит к сущности живой веры человека. Этого многие из посещающих мечети не понимают, хотя в Коране прямо говорится о верующих в единого Бога, Творца и Вседержителя вне вероучения, проповеданного Мухаммадом: «А если они уверовали в подобное тому, во что вы уверовали, то они уже нашли прямой путь» (2:131). В Никейском догматическом христианстве вера в писание неотъемлема от веры в Бога: исторически реальная христианская вера без писания и предания невозможна, поскольку Никейский символ веры прямо говорит о вере в “Писание” и является сам кратким конспектом “Предания”. И тем самым всё зло писания вытесняет из веры христианина безграничность милости Всевышнего. Отвергающему же безграничную милость своею волей её не будут навязывать вопреки ей. Коранические многочисленные повествования о пророках приводят к мысли, что каждое очередное Откровение — реакция в милости Свыше на земные уклонения реальных вероисповеданий от истины, дабы избавить людей и в этой жизни, и по смерти от последствий их уклонений в вере и жизни от истины. И эта иерархически высшая стратегия едина: и в Коране, и в общей теории управления, когда последняя затрагивает отношения вложенного и иерархически высшего, объемлющего управления в случае, если оба они основаны на интеллектуальной деятельности, а не на однозначно программной, бездумной. Истинная же живая вера в Бога может обходиться вполне и без писаний и преданий, каковой была живая вера Авраама. Сура 3 поясняет: «58. О обладатели писания! Почему вы препираетесь об Ибрахиме (Аврааме)? Тора и Евангелие были ниспосланы только после него. Разве вы не уразумеете? 59. (...). 60. Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином, а был он ханифом предавшимся и не был из многобожников.» Саблуков: «60. Авраам не был ни иудеянином, ни назарянином; но он был благочестивым, покорным Богу: он не был в числе многобожников.» Но ни в Коране, ни в Библии ничего не говорится о каком-либо писании, как об основе, на которой, была основана живая вера Авраама и его ближайших потомков, хотя Коран и упоминает “первые свитки Авраама”, которые тот, надо полагать, оставил для своих потомков. (Стилистика последней фразы изменена по сравнению с исходной редакцией.) Как мы видим из новозаветного повествования о проповеди Христа, как мы видим из коранического повествования о проповеди Мухаммада, человеческая вера в писания и отеческие предания препятствовала людям принять через совесть < каждого из них > волю Бога, когда она противоречила писаниям и преданиям, даже если люди не были одержимы земным своекорыстием; но та же вера в прежние писания и предания препятствовала принять волю, милость Бога, реченную им через Его избранников, не боявшихся прежних писаний и преданий, но благоговевших перед Богом, как таковым. С этими различиями в кораническом и никейско-догматическом вероучениях связан еще один аспект отношения к Голгофе, как к земной казни Истины, пришедшей Свыше. В никейско-догматическом мировосприятии попытка сильных мира сего восстать на истину Свыше < ведет к их земному временному торжеству и к воздаянию за содеянное только после смерти. Коран же на примере Голгофы показывает, что попытка восстать на истину, данную Свыше,> уже в этой жизни ведет к самообольщению тем большему, чем на большего праведника восстали; ведет к самообольщению, возможно, не понимаемому и не осознаваемому в качестве такового впавшими в него. Самообольщение порождает утрату Различения и неадекватное восприятие течения процессов и причинно-следственных связей в них, что уже в этой жизни приводит к ущербу для впавших в самообольщение. А посмертное воздаяние за отсебятину, противную милости Вседержителя, — сверх того. Но, с другой стороны, чем праведнее человек, тем сильнее его защита свыше от земного зла, обращенного против него, поскольку он творит не свое, а Божие. Это не обещание беззаботной жизни праведнику на Земле, но исключение из его жизни ситуаций, к восприятию которых он оказался бы не готов, вследствие чего впал бы в истерию, а действия его стали бы фауническими, животными: страстно-инстинктивными, бессмысленными и противными разуму и Высшему, т.е. и не совместимыми с ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ ДОСТОИНСТВОМ, основанном на единстве с Богом во всех доступных человеку возможностях, даваемых Свыше. Если же такой срыв человека в фауну происходит, то это следствие того, что человек был невнимателен к каким-то знамениям или прямо уклонился от исполнения известной ему воли Божией подобно тому, как первоначально Иона уклонился от проповеди в Ниневии и попал в чрево кита. От этих аспектов (уклонение и срыв в фауну) в знамении Ионы Церкви уходят, ограничиваясь только сопоставлением сроков пребывания Ионы в чреве кита и Христа во гробе[10]. Зачем же себя так ограничивать? И < в Коране нет > ничего подобного вульгарно христианскому учению о том, что земные страдания — испытания на праведность: т.е. испытания ради испытаний. Бог — не тиран, не садист. Люди сами отвергают Его милостивую волю, а своеволием, выходящим за пределы их знания, и бездумными страстями творят зло, вовлекая в страдания на земле и себя, и других. И никакой власти сатаны, а только своевольная страстно-бездумная или предумышленная отсебятина, влекущая за собой самообольщение по причине потери Различения, которое Аллах дарует тем, кто перед Ним благоговеет (8:29) и покорен Его воле, которая всегда есть милосердие. Сатана — лишь координатор земной деятельности впавших в самообольщение, но он не самовластен над ними. История России после 988 г., с коранической точки зрения, — всего лишь одна из многих памятных и забытых иллюстраций, когда бездумная вера в писание и отеческие предания[11] затмевала живую веру в Бога по совести, т.е. веру вне писаний и преданий. Это делало историю катастрофичной, поскольку библейское писание насилует ложью “мировой закулисы” и несет в себе программу разрушения духовности и жизнестроя народов, а Бог, дарующий истину, — не насилует ею, а дарует жаждущим её. Но только свободно принятая истина Свыше есть защита от любой, всегда разрушительной лжи. Бог посылает Своих посланников к тем народам, кто ошибается в своем жизненном пути; Он посылает их, творя Свою милость, дабы посланники, пребывая среди людей, показали бы им их ошибки и заблуждения; и кто из людей (народов) примет их, того Бог выведет на прямой путь к себе, и они не будут обижены ни в их земной, ни в их посмертной жизни. Бог не посылает посланников к людям, чтобы люди приносили посланников Его в “жертву умилостивления” Ему, а тем более в “жертву умилостивления” Сатане. Смысл пребывания посланника на земле среди людей — учить и лечить: людей и общество. Так это видится с позиций Корана. Так это видится и с точки зрения общей теории управления иерархически организованными суперсистемами. Но если Церковь, настаивая на доктрине искупления, не обманывается, то мы вправе ожидать, что почти 2000 лет истории после “искупления” будут свидетельствовать, что цивилизация, чьи грехи “искуплены” заранее, чья культура основана на Библии, будет более добродетельной, чем цивилизации, выросшие из Вед, буддизма, Корана. Мы вправе ожидать, что искупление будет способствовать соблюдению заповедей Нагорной проповеди: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лука, 6:31), в большей степени, чем в других цивилизациях. Иначе то, что называется “искуплением”, — либо пустые слова, либо вывеска на чем-то другом. Но доколумбовские цивилизации Америки были стерты с лица земли “искупленными”. Коренное население Северной Америки было истреблено “искупленными” почти полностью. Потом туда “искупленные” навезли из Африки негров и обращались с ними хуже, чем со скотами. На аборигенов Австралии еще в XIX в. “искупленные” охотились, как на кенгуру. Католический крестовый поход 1204 г. забрел в кафолическую, православную Византию явно не по ошибке. Три мировых войны, если считать от Бонапарта, не говоря уж о более мелких, выплеснулись из центра цивилизации “искупленных”. “Третий Рим” — православное царство — решил, что одни православные могут быть имуществом других; даже негров ввозить и тратиться не надо; что православные могут быть даже имуществом православных клириков; и откровенно атеистическую культуру породило православное царство своей недееспособностью в своевременном и благодетельном решении внутрисоциальных и внешнеполитических проблем, влипнув, как муха в янтарь, в очередную, но на сей раз глобальную мистерию “мировой закулисы”. То есть это явная недееспособность библейской цивилизации побеждать зло добром и терпением вопреки кораническому «отклоняй зло тем, что лучше» (23:98), даже если < пострадавшие от рук “искупленных”> индейцы, негры, австралийцы, сами европейцы — католики и православные — в чем-то уклонялись ко злу. В конце концов современный глобальный технолого-экологический биосферный кризис возник из-за того, что рост технико-технологического знания протекал в ущерб её свято-Духовности. Ничего подобного массовым злодействам “искупленных” до начала XX в., века смешения культур, в истории стран буддизма, Вед, ислама, шаманизма не было. В Коране находим объяснение: «А может быть вы, если отвратитесь, будете портить землю (после устроения её — 7:54) и разрывать родственные связи? Это те, которых проклял Аллах. Он оглушил их и ослепил их взоры» (47:24, 25). По отношению к цивилизации, обществу в целом, кроме мистико-религиозных причин кризис был вызван тем, что библейская цивилизация в целом — урод, “орел” о двух головах: ветхозаветно-талмудическая голова полна ростовщических и “элитарно”-невольничьих догматов по общественным вопросам; а никейско-догматическая голова — пуста «промыслительным отсутствием догматов по общественным вопросам». И «при наличии основных данных для их решения» (Катехизис епископа Александра) за 1660 лет в Европе и за 1000 лет в России не решила их потому, что Дух Святой не является для неё наставником на всякую истину, в частности и на «догматы по общественным вопросам», отличные от жизнеубийственных ветхозаветно-талмудических догматов “элитарно”-невольничьего строя, основанного на лжи и ростовщичестве, и главное: САМО-обольщении. И на весь церковно-философский лепет по историко-социологическим вопросам, “оправдывающим” и “разъясняющим” это тягостное положение дел в библейской цивилизации, при котором так или иначе приходится утверждать, что земные и небесные понятия о добре и зле различны, в Коране находим убедительный ответ: «А когда они сделают какую-нибудь мерзость, то говорят: “Мы нашли в таком состоянии наших отцов, и Аллах (Бог) приказал нам это.” Скажи: “Поистине, Аллах не приказывает мерзости! Неужели вы станете говорить на Аллаха то, чего не знаете?”» (7:27). «Сатана обещает вам бедность и приказывает мерзость, а Аллах обещает вам свое прощение и милость. Поистине, Аллах объемлющ, знающ! Он дарует мудрость, кому пожелает; а кому дарована мудрость, тому даровано обильное благо. Но вспоминают только обладатели разума» (2:271). И из этого можно сделать только один вывод: ничто в истории не свидетельствует об истинности доктрины искупления; но все факты свидетельствуют против неё, поскольку, чтобы так злодействовать, как злодействовали в истории “искупленные”, которым Христос “вернул достоинство сынов Божьих” (В.Н.Лосский), необходимо быть одержимыми страстями, бесовщиной и безумием в большой степени, чем все прочие, живущие вне христианства. Доктрина искупления в истории предстает как доктрина “умилостивления жертвами” Сатаны. Мессианские хевреи, верующие, что Иисус — Мессия, обещанный Ветхим Заветом, пишут об этом прямо, хотя явно не понимают смысла того, что пишут: «Мессия выкупил наши души из преисподней.» Но это признание того, что в их мировосприятии Бог и Сатана в каких-то аспектах могут быть равны и НЕ-различимы. Бог — Творец и Вседержитель — превыше всего тварного, а Его воля неотличима от наущений дьявола только для заблудших, утративших Различение. Словно намеренно подтверждая утрату Различения Православием, В.Н.Лосский пишет, ссылаясь на Григория Нисского: «человеческая природа Христа была как бы приманкой на крючке Его божества. Диавол бросился на жертву, но крючок пронзил его: он не может поглотить Бога и умирает. Долг, уплаченный Богу, и долг, уплаченный диаволу; два эти образа полноценны лишь вместе взятые для обозначения в существе своем непостижимого деяния, которым Христос вернул нам достоинство сынов Божиих» (“Догматическое богословие”, «19. Искупление.»). Это противно Корану; но утверждение о наличие долгов диаволу, подлежащих оплате и оплаченных, отрицает и Христовы слова: «Отойди от Меня, сатана; Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.»[12] А злодейства ветхозаветно-талмудической, никейско-догматической цивилизации явно не в пользу тезиса о том, что диавол бросившись на жертву, умирает: больно уж долго он умирает. Не может быть у человека долга дьяволу; не может быть долга и перед Богом — Он превыше всего тварного, и человек может либо обрести Его награду, либо обидеть, но не Его, а себя, выказав непокорность Его воле. «Аллах не нуждается в мирах» (20:5/6/). «Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб» (сура 19:94), и тем самым обретает безграничность Его милости. Сура 19: «96. Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела — им Милосердный дарует любовь.»[13] Но мессианские хевреи сообщают и другое: «Талмуд учит, что в последние сорок лет перед разрушением Храма Бог не принимал жертвоприношений в День искупления (Вавилонский Талмуд, Йома 39). Год за годом, на протяжении жизни целого поколения, Господь говорил: “Нет.”» Но для них это не знамение ложности доктрины искупления, а её подтверждение: «Бог уже предусмотрел Жертву за всё, окончательное Искупление за грехи человечества. Бог предусмотрел Агнца.» И отличается это от любого христианского рассуждения на ту же тему только именем: «Иешуа пожертвовал Своей жизнью за сорок лет до того, как был разрушен Храм» (“Иисус — кто он?”, Издательство “Messianic Vision”, 1992, пер. В.Брена, Еврейский Мессианский Центр, стр. 12 - 13). Но почему НЕ-принятие жертвоприношений в день искупления не является знамением ложности доктрины искупления и истинности Корана: «Они не убили его и не распяли, но это только представилось им. (...) Они не убивали его, наверное, нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах всемогущ, мудр!» (4:157). Причем обратим внимание: в благовещении Иосифу Ангел Господень говорит: «Он спасет людей Своих от грехов их» (Матфей, 1:21), но не говорит: «искупит из преисподней», «принесет Себя в жертву умилостивления» (еще вопрос: кому?). А слова «спасет от грехов» — в полном согласии с кораническим учением о пророках, приносящих погрязшим в грехах и заблудшим учения, следуя которым прежде греховные и заблудшие выходят на путь праведности, спасаясь тем самым от грехов. Апокриф Евангелие от Филиппа имя «Иисус» толкует как «Искупление»; но современные библиисты толкуют его как «Господь спасёт», то есть также в согласии с Кораном. Слова ангельские из Нового Завета не противоречат Корану. Кто посмеет сказать, что Богу не опротивели убийства Его посланников людьми и Он — всемогущий, мудрый — не мог сделать и не сделал того, о чём прямо сказано в Коране? Принятие этого коранического свидетельства есть согласие с тем, что человеческий и Высший разум — едины в их понимании добра и зла; справедливости, при которой каждый отвечает за свои грехи, и пока не изменит себя сам, Бог не изменит того, что с ним. «Пойдите, НАУЧИТЕСЬ, что значит милости хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13). Отрицание коранического свидетельства (сура 4:157) в угоду никейской догматике и мистерическому библейскому писанию и его толкованиям отцами Церквей есть приписывание Богу тех качеств, которыми одни люди тяготятся и брезгуют в других: обречь праведника в “жертву умилостивления” то ли себе, то ли еще кому-то в то время, как обладать неограниченными возможностями простить кающихся, водительствовать в пути каждому жаждущему истины и творения добра; насылать пагубу, скрывая причину её, после чего ожидать благодарности за ту же самую пагубу, это — злобность, цинизм и садизм в земном нормальном мировосприятии. Признание доктрины искупления истиной вынуждает богословов, следуя ей, наваждение из преисподней и собственную невнимательность людей к предостерегающим знамениям, данным заблаговременно, чтобы уберечь их от пагуб, назвать “неисповедимостью путей Господних” и “конструировать” для Всевышнего такую логику Его обращения с человечеством, которую не могли себе позволить злейшие земные тираны и которая не грезилась самым изощренным садистам. Доктрина искупления отрицает справедливость, поскольку согласно ей спасение души человека достигается не его личным трудом по очищению от его собственного злонравия, а поблажкой его злонравию вследствие жертвования праведниками. В кораническом учении Аллах прощает кающимся прошлые их грехи при покаянии, но после этого они сами должны стремиться избегнуть грехов новых и удерживать от неодобряемого (то есть грехов) других. Последнее может сопровождаться их самопожертвованием, но окружающие — те, кто не помогли праведнику, в силу чего он, творя благое, погиб, — виновны в его гибели. И жертва его не искупает их; только по их покаянии простит им Аллах. Благие же дела праведника ведут к тому, что новые поколения встречают в обществе меньше греховных соблазнов, чем прежние поколения. Поэтому тем из них, кто не ищет грязи сам, легче жить, избегая внутрисоциального принуждения ко греху. Внутрисоциальное принуждение ко греху — норма для ветхозаветно-талмудической, никейско-догматической цивилизации с её вариациями доктрины искупления грехов, затмившей Учение о преображении человечества и каждого человека в Духе Святом.
|
