Экологическая ответственность и принцип предосторожностиПонятие «экологическая ответственность» означает ответственное отношение к природе, характеризующееся способностью человека регулировать собственное поведение в ситуации выбора в направлении, ориентированном на гармоничное саморазвитие системы человек – биосфера. Экологическая ответственность основывается на осознании самоценности природы, позитивном эмоциональном восприятии ее как субъекта взаимодействия, потребности осуществлять экологически ответственную деятельность и переживании личной сопричастности к глобальным экологическим проблемам. Экологическая ответственность перед природой – одно из основных нравственных качеств, которым должен обладать сегодня человек для того, чтобы его отношения с окружающей средой были гармоничными. Высокий уровень развития экологической ответственности предполагает, что человек не только учитывает интересы биосферы в своей практической деятельности, но действует в соответствии с потребностью самосохранения самого себя как части биосферы и всего природного сообщества. В качестве основного признака экологической ответственности выступает соответствие поведения и деятельности человека по отношению к природе, с одной стороны, и морального долга, гражданского права, готовности и способности заботиться о природе – с другой. Экологическая ответственность проявляется в ряде принципов. Согласно принципу предосторожности при разработке политики, имеющей гуманитарные и экологические последствия (прямые или косвенные), следует в первую очередь принимать во внимание наиболее опасный из возможных вариантов развития событий. Принцип предосторожности требует: учитывать уязвимость природной среды; не допускать превышения ее «пределов прочности»; глубже вникать в суть свойственных ей сложных взаимных связей; не вступать в противоречие с естественными закономерностями, чтобы не вызывать необратимых процессов. Одно из правил принципа предосторожности гласит: когда активность человека может вести к морально неприемлемому ущербу (пусть даже его возможность научно не доказана), необходимы целенаправленные усилия по их уменьшению или предотвращению. Морально неприемлемый ущерб – это ущерб людям или окружающей среде, угроза жизни или здоровью человека, возможность последствий, необратимых для окружающей среды (к таким последствиям приводят многие виды деятельности человека, причем в глобальном масштабе). Кроме того, это ущемление прав будущих поколений и нарушение права тех, кто оказывается жертвой негативных последствий человеческих действий. Если активность человека может вести к морально неприемлемому ущербу (пусть даже его возможность научно не доказана), необходимы целенаправленные усилия по его уменьшению или предотвращению. Из принципа предосторожности вытекает Принцип презумпции опасности, который выражается в практическом требовании: те, кто предпринимает действия, имеющие последствия для окружающей среды, должны нести бремя доказательства их безопасности. Эти требования в общем виде содержатся в так называемом экологическом императиве – общезначимых нравственных предписаниях – «категорических повелениях» морального отношения человека к природе, означающих принятие человеком на себя всей ответственности за соблюдение «правил безопасности на Земле». Эти повеления базируются, в свою очередь, на «обращенности в будущее» и принципе предосторожности. Выполнение этих требований автор «экологического императива» академик Н.Н. Моисеев считает обязательным не только для тех, чья деятельность носит непосредственно хозяйственный характер, но и для политической власти, от которой зависят способы разрешения многих экологических проблем. Главные положения императива: · Природа, живая и неживая, является ценной сама по себе, признается субъектом, имеющим право на существование и процветание, вне зависимости от ее полезности, бесполезности или вредности для человека. · Этические нормы и правила распространяются на взаимодействие человека и природы, которое строится на основе их равноценности и равноправия. · Разумность и культура налагают на человека исключительные обязанности по отношению к природе. · Природоохранная деятельность определяется в первую очередь необходимостью сохранить природу ради нее самой. Моральный долг человека перед природой и будущими поколениями вытекает из экологического императива,диктуется, с точки зренияО. Леопольда, «обращенностью в будущее» – нравственным принципом экоэтики, выступающим проявлением и «ответом» на чувство времени, перешагивающее рубеж одного человеческого поколения и предполагающее заботу о природных условиях существования будущего. В основе этого долга лежит «принцип хронологической объективности», запрещающий игнорировать интересы индивидов из-за их временного или пространственного отдаления. «Долг перед потомками» требует считать действие, совершаемое в соответствии с этим принципом, наиболее ценностным из всех возможных. Причем долг этот обращен к потомкам, которых в современной жизни еще нет, их присутствие в современной жизни невозможно сделать актуальным, они существуют пока лишь в виде возможностей, но уже сегодня они имеют право на достойную жизнь и конкретные права по отношению к нам. Долг базируется на ряде других моральных принципов, норм и ценностей и предполагает: – решение нормативно-этических вопросов, затрагивающих конкретные права предполагаемых потомков по отношению к нам; – обоснование приоритета обязанностей перед будущим в случае его столкновения с нашими современными нуждами; – решение практических проблем по воплощению социальных программ ответственности перед будущими поколениями в нашу сегодняшнюю жизнь; – выполнение норм-императивов диалога с будущим, включающих: отказ от действий, которые могут подорвать возможность существования будущих поколений; приоритет ответственности перед потомками при принятии решений, касающихся здоровья человека и состояния природной среды; недопустимость нанесения ущерба интересам будущих поколений в интересах ныне живущих людей. Социальной основой исполнения «Долга перед потомками» выступают: А ) Принцип общего достояния природных ресурсов, согласно которому люди несут равную ответственность за окружающую среду и природные ресурсы, поскольку их истощение будет иметь свои последствия для всех людей – как ныне живущих, так и будущих поколений; Б) Принцип экологической справедливости, требующий равного распределения между людьми и другими природными субъектами экологических благ и равного права на экологическую безопасность. Соблюдение принципа экологической справедливости сталкивается с рядом затруднений. Во-первых, ни одно живое существо, кроме человека, неспособно сознательно накладывать на себя ограничения, руководствуясь представлениями о добровольной кооперации или долге перед потомками, а также выражать и отстаивать свою позицию, оформляя ее в терминах справедливости. Попытка разрешения данного противоречия сводится к возможности признания за человеком права легитимного представительства интересов живых существ, например, посредством общественных организаций в защиту природы, потенциально имеющих весомый административный ресурс, позволяющий влиять на принятие решений в сфере экологии. Во-вторых, экологическая справедливость связана с распределением экологических благ и рисков, при котором решающим обстоятельством является обеспечение равноправного доступа к их использованию и исключение диспропорций и дискриминации отдельных локальных групп или социальных слоев (в т.ч. и будущих поколений). В-третьих, экологическая справедливость требует установления иерархии живых существ для разрешения конфликтов, связанных, например, с распределением ограниченных ресурсов. Проявление уважения и исключительной заботы со стороны человека к высоко индивидуализированным существам, может оказаться несовместимым с интересами других (имеющих малую степень индивидуализации) особей в живой природе. Вопрос 67. Глобальная биоэтика как моральный императив постнекласической науки. «Открытые» проблемы и основные принципы биоэтики Сегодня общемировой тенденцией развития междисциплинарного постнеклассического научного знания и его магистральным направлением признана разработка проблем глобальной биоэтики, что связано, прежде всего, с научно-техническими достижениями человечества и, вместе с тем, – с устойчивой тенденцией к гуманизации отношений в обществе. Биоэтика – термин и учение, созданное Ван Ренселлером Поттером (1970). Поттер называл биоэтику «мостом в будущее», связующим звеном между биомедицинскими фактами и моральными ценностями. Он считал, что в течение второй половины XX века биологические науки постоянно расширяли сферу своих знаний и технических возможностей, тогда как размышления о ценностях, затрагиваемых этим прогрессом, продвигались вперед не столь интенсивно. Вместе с тем «Человечество нуждается в соединении биологии и гуманистического знания, из которого предстоит выковать науку выживания и с ее помощью установить систему приоритетов… Наука выживания должна быть не просто наукой, а новой мудростью, которая объединила бы два наиболее важных и крайне необходимых элемента – биологическое знание и общечеловеческие ценности. Исходя из этого, я предлагаю для ее обозначения термин – Биоэтика», – писал В.Р. Поттер. Биоэтика,созданная Поттером, – новое междисциплинарное научное направление, объединяющее медико-биологическое знание и общечеловеческие ценности и направленное на систематическое исследование человеческого поведения в свете моральных ценностей и принципов в рамках наук о жизни и здоровье человека. Сегоднябиоэтика не только научное направление, но и академическая дисциплина и социальный институт, которые возникли как ответ на сложные антропологические и этические проблемы, порождаемые прогрессом биомедицинской науки и практики. Биоэтика возникает во второй половине ХХ в. на фоне действующей тысячелетиями медицинской этики и некоторое время отождествляется с ней и биомедицинской этикой. Почти одновременно и параллельно с их возникновением и попытками разрешения био- и медико-этических проблем с позиций антропоцентризма и гуманизма выдвигается еще одно новое понятие и направление – экологическая этика – как ответ на грозящую миру экологическую катастрофу, вызванную в значительной степени именно антропоцентрической парадигмой отношения человека к миру. Возникновению биоэтики имелся ряд причин. Первая причина – процесс трансформации традиционной этики вообще и медицинской этики в частности. В 70-е годы XX в. складываются две основные тенденции развития этики. Первая свидетельствует о несостоятельности/непродуктивности претензий традиционной этики на безоговорочное морализаторство, приводящее часто к схоластике. Вторая тенденция – спасительная для этики и продуктивная для общества – ее обращение к проблемам прикладного характера, реальное превращение ее в “практическую философию”. Вторая причина – увеличивающееся в условиях гуманизации и демократизации общества внимание к правам человека. Один из главных источников становления биоэтики – активизация в 60-70-е годы правозащитного движения. Фундаментальной проблемойстановится защита прав человека и при его соприкосновении с медико-биологическими воздействиями и манипуляциями (права пациента, испытуемого и т.д.). Право человека на охрану своего здоровья начинает определять многие этические и юридические подходы в сфере практической медицины и медико-биологических исследований и требует своего регулирования. Становление биоэтики способствовало актуализации новой модели взаимоотношения врача и пациента, основанной на современных гуманистических и демократических ценностях. Третья причина – необходимость и потребность осмысления и нравственной оценки бурно развивающихся исследований в сфере биологии и медицины. В.Р. Поттер отмечал: «Не все то, что возможно технически, правильно с моральной точки зрения; необходимо контролировать наши вмешательства в природу и окружающую среду, включая животный мир и человека».В условиях развития биомедицинских технологий потребовалось переосмысление парадигмы ценностной нейтральности научного знания, введение этико-гуманистических факторов в профессиональную деятельность медиков и биологов. Столкнувшись с острейшими проблемами, порождаемыми научно-техническим прогрессом, ученые – врачи, биологи, экологи – пришли к осознанию ограниченности научного разума. Возникла острая необходимость призвать на помощь экспертов в области гуманитарного знания. В 2005 г. 33-й сессией Генеральной конференции ЮНЕСКО была принята Всеобщая декларация о биоэтике и правах человека, определившая 15 принципов биоэтики, направленных на защиту здоровья и благополучия человека. Тем самым Декларация создала глобальную платформу, на основе которой биоэтика может укореняться в каждом из государств-членов ООН. Наиболее ценно в Декларации – органичное соединение в ней общечеловеческих моральных ценностей; актуальных острых проблем биомедицины и здравоохранения; прямое обращение к правам человека. В качестве основных в Декларации выделяются следующие принципы:
Вместе с тем, считая биоэтику «наукой выживания», «мостом в будущее», В.Р. Поттер вводит в 1988 г. еще один термин – «Глобальная биоэтика». В книге Global Bioethics он представляет глобальную биоэтику как всеохватывающую и всеобъемлещую этику, носящую тотальный, универсальный характер. Ее цель – приемлемое выживание человечества – не только биологическое выживание, но и социальная стабильность, устойчивое развитие общества, сохранение и развитие здоровой экосистемы. Идея биоэтической «глобализации» и приемлемого выживания Поттера охватывает не только всех живущих людей, но и будущие поколения, все другие живые организмы, а также природу, окружающую среду. Таким образом, содержанием и целью глобальной биоэтики выступает забота обо всех ныне живущих людях; правах и интересах будущих людей; всех живых организмах и окружающей среде в целом. Для осуществления этих задач глобальная биоэтика должна строиться на междисциплинарной основе, объединяя в себе биоэтику и экологическую этику, которые в рамках глобальной биоэтики обретают новые качества, общую проблематику, новые методологические подходы и механизмы ее решения. Идея глобальной биоэтики нашла свое отражение и подтверждение во Всеобщей Декларации о биоэтике и правах человека. Кроме принципов защиты индивидуальных прав человека в биомедицине, она включает в себя и глобальные социально-коллективистские принципы, такие как cолидарность и сотрудничество, cовместное использование благ, защита будущих поколений, защита окружающей среды, биосферы и биоразнообразия. Однако эти глобальные задачи, например, утверждение о том, что мы несем ответственность перед потомками или обязаны относиться справедливо к будущим поколениям, оказываются проблематичными. Действительно, имеет ли смысл утверждение, что мы несем ответственность перед людьми, которых еще не существует? Кого именно мы имеем в виду, когда говорим о «будущих поколениях»: наших детей или внуков, которые только родились; человеческих существ, которые еще не родились и которых мы даже не можем рассматривать в качестве отдельных личностей; или же все отдаленные поколения, человеческие и нечеловеческие, которые унаследуют от нас Землю? Даже если согласиться с необходимостью морального беспокойства за будущие поколения, какие обязательства мы несем перед людьми, которых пока нет и которые могут вообще не появиться? Мы не знаем их возможных потребностей, они не могут предъявлять нам никаких требований, поскольку в силу своего отсутствия они не могут эти требования сформулировать. Вместе с тем, чем шире круг проблем, подпадающих под «юрисдикцию» биоэтики, тем больше возникает в ее рамках так называемых открытых проблем, которые не принижают ее, а напротив, придают ей особый статус. Открытыми проблемами называют в этике науки такие проблемы, которые носят «пограничный» характер, или не могут иметь однозначного решения в принципе, или имеют несколько решений, предполагающих трудный моральный выбор. При этом, возникая зачастую как единичные, требующие частных, «одноразовых» решений, они становятся основанием для разработки универсальных этических и юридических норм. Открытые проблемы биоэтики определяются практическими проблемами человечества, составляющими три основных круга биоэтических проблем: Первый круг проблем – нормативная биоэтика связан с необходимостью проследить, как могут и должны проявлять себя в деятельности медицинского работника – на теоретическом и практическом уровнях– общечеловеческие ценности и принципы, как регулируют они нормы поведения врача и исследователя, выступая основой “стратегии и тактики” их профессионального выбора. • Во-первых, это проблема установления однозначной экспликации сущности и признаков Жизни и Смерти человека как высших базовых ценностей. Решение этой задачи необходимо для определения права человека на достойную жизнь и столь же достойную смерть. • Во-вторых, это необходимость включения в лечебную практику и трансформации в ее рамках свода высших моральных ценностей – Благо, Добро, Справедливость, Страдание и Сострадание, Долг и Совесть, Честь и Достоинство, Свобода и Ответственность. • В-третьих, это «здоровье» и «болезнь», выступающие предметом медицины и, подобно жизни и смерти, воплощающие в себе общечеловеческие ценности: здоровье и жизнь ценятся позитивно, как благо; болезнь и смерть – негативно, как зло. Сегодня здоровье отождествляется с благополучием. Такое определение здоровья дано Всемирной организацией здравоохранения (ВОЗ): «Здоровье – это состояние полного физического, психического и социального благополучия, а не только отсутствие болезни или недомогания». Второй круг проблем – ситуативная биоэтика рассматривает нравственные коллизии в конкретных ситуациях – казусы, возникающие в процессе биомедицинских и генетических исследований и лечения больных. Третий круг проблем – этические проблемы межличностных отношений в системе «вертикальных» и «горизонтальных» связей в сфере клинической и исследовательской медицины – деонтологическая биоэтика. Рассмотрим последовательно эти круги открытых биоэтических проблем. Открытые проблемы нормативной биоэтики: сущность и критерии Жизни и Смерти человека В первом круге открытых проблем биоэтикивыделяется, прежде всего, проблема однозначной экспликации сущности и критериев Жизни и Смерти человека. До сегодняшнего дня нет единства в понимании этих высших базовых ценностей, что трагически, можно сказать, смертельно, сказывается на судьбах людей, ждущих, например, для пересадки донорских органов от умерших людей. Решение этой задачи, даст возможность определиться, наконец, в решении вопроса о праве человека на достойную жизнь и столь же достойную смерть. А это, в свою очередь, выступает необходимым основанием деятельности трансплантологов, реаниматологов, акушеров-гинекологов и других специалистов. Жизнь определяется биологами как активная форма существования материи; совокупность процессов, протекающих в клетке и позволяющих осуществлять обмен веществ и её деление. Более точно (и не только на клеточном уровне) определить понятие «жизнь» можно только перечислением качеств, отличающих её от «нежизни». Учёные признают, что биологическое проявление жизни характеризуется: организацией, метаболизмом, ростом, адаптацией, реакцией на раздражение и воспроизводством. И.М. Сеченов и И.П. Павлов называли существенным признаком жизни изменчивость (адаптация, приспособляемость к условиям изменяющейся среды). Вместе с тем для человека Жизнь является характеристикой состояния его организма, это период его существования от момента возникновения до его смерти (онтогенез). Право человека на жизнь предполагает реализацию личностью и обществом отношения к жизни как естественному, неотъемлемому праву каждого человека, которое принадлежит ему с момента зарождения и распространяется на все этапы его бытия – от зачатия до смерти. Право человека на жизнь должно реализовываться на протяжении всей жизни человека, проявляясь в решении не только медицинских, но и социальных, нравственных, морально-правовых вопросов. Это право имеет несколько аспектов: – право человека на сохранение своей жизни; – право распоряжаться собственной жизнью; – право и возможность подвергать свою жизнь риску. Признание права человека на жизнь начинается с первых моментов его существования – защиты «прав эмбриона» и осуждения аборта. Поэтому решение проблемы аборта зависит, прежде всего, от установления статуса эмбриона (плода) и четкого определения момента, который разделяет два его различных состояния: 1) когда мы не приписываем ему никакого «человеческого» содержания и 2) когда это содержание признается. Если мы признаем право человека на жизнь с момента его зачатия, то это определит наше отношение к любому покушению на его жизнь и в дальнейшем: будь то претензии медицины полноправно распоряжаться жизнью и здоровьем пациентов, или попытки государства использовать эту жизнь в войнах, или отношение общества к смертной казни. Поэтому сугубо этической, а отнюдь не медицинской является и проблема отношения к т.н. «неполноценным» детям и взрослым – физическим и психическим инвалидам. Само обсуждение вопроса об их праве на существование, о его целесообразности – вместо готовности создать для них «полноценные» условия жизни – свидетельствует о моральной неготовности общества безоговорочно принять право на жизнь как естественное право каждого человека. Этические проблемы начала жизни возникают, в основном, в результатевмешательства биомедицины в естественные биологические процессы: • во-первых, в связи с искусственным прерыванием беременности; • во-вторых, при осуществлении пренатальной диагностики, выявлении наследственных заболеваний и селективном проведении абортов; • в-третьих, в связи с успехами современных репродуктивных технологий при использовании принципиально новых путей преодоления бесплодия, включая внешнее вмешательство в репродуктивные процессы организма. Отношение к искусственному прерыванию беременности (аборту) предполагает однозначное решение вопроса о статусе эмбриона – вопроса, остающегося открытой проблемой. • Правомерно ли рассматривать развивающийся эмбрион в качестве личности? Обладает ли он (и в какой мере) человеческими качествами? • Даже те, кто не готов считать не только эмбрион, но и новорожденного младенца личностью, вынуждены признавать потенциальные возможности человеческого эмбриона – его способность со временем стать личностью. Достаточно ли этого, чтобы испытывать в отношении эмбриона какие-либо моральные обязательства? • Допустимо ли вообще ставить вопрос о правах эмбриона? Пренатальная и преимплантационная диагностики порождают следующие проблемы: • на какой основе (добровольной или принудительной) следует проводить обследование населения с целью выявления носителей наследственных заболеваний и пренатальную диагностику их потомства (в особенности, если известно, что один из родителей будущего ребенка является носителем дефектного гена)? • оправдано ли морально желание родителей – носителей наследственных заболеваний – иметь потомство и насколько это зависит от природы наследственного заболевания? • выявление каких наследственных заболеваний плода позволяет (или прямо обязывает) родителей к проведению аборта? • допустимы ли аборты в случае, когда единственным основанием к их проведению является желание семьи иметь ребенка с заранее запланированным полом? • в какой мере вмешательство в репродуктивные процессы могут повлиять на генетический фонд человечества? Будет ли это влияние «позитивным» или «негативным»? Каковы критерии, которые должны быть положены в основу обсуждения этого вопроса? Новые репродуктивные технологии, даже при вынашивании ребенка, «зачатого в пробирке», биологической матерью, также провоцируют ряд открытых вопросов: • Каковы критерии отбора эмбрионов, выбираемых для подсадки? Как избежать возникающего здесь субъективизма – «синдрома Бога»? • Какова судьба так называемых «избыточных эмбрионов», неизбежно остающихся при искусственном оплодотворении? • Можно ли использовать их для проведения научных исследований и экспериментов? Допустимы ли они в принципе? Эти и другие вопросы возвращает нас к этическим проблемам, возникающим при проведении абортов или эвтаназии «неполноценных» новорожденных. Этические дилеммы «суррогатного материнства», появление и широкое распространение этого феномен также порождает ряд проблем этического и юридического характера. • Прежде всего, это вопрос приоритета прав биологической матери, выносившей ребенка, и генетических родителей. • На каких основаниях следует строить взаимоотношения женщины-носительницы и семьи, «принявшей» ребенка? • Каковы права и обязанности женщины-носительницы в случае рождения «неполноценного» ребенка? • Не станет ли распространение носительства началом рассмотрения человеческой жизни в качестве товара? Насколько этично платить и получать оплату за вынашивание ребенка? • Не возникнут ли в семье, «принявшей» ребенка, этические проблемы в связи с тем, что он выношен посторонней женщиной? • Следует ли сообщать ребенку «тайну» его рождения и имя «суррогатной матери»? Не осложнит ли это жизнь ребенка? Смерть как этико-философская проблема Наряду с необходимостью морально-этического «взвешивания» ценности жизни человека в начальной фазе и соблюдения его здоровья в «середине пути», необходимо этико-гуманистическое осмысление ее заключительной фазы – умирания. В связи с этой «пограничной ситуацией» актуальными становятся проблемы сущности человеческой жизни, определения смерти, установления границы жизни и смерти. Смерть — прекращение, остановка жизнедеятельности организма. Смерть нельзя рассматривать как противоположность жизни. Смерть — это естественное явление, другая сторона жизни человека; это не отсутствие жизни, а её окончание, завершение, естественный процесс перехода из живого состояния в неживое. Такое отношение к смерти породило ряд философских сентенций: «Жить значит умирать»; «Жизнь есть путь к смерти»; «Человек рождается, чтобы умереть». Поэтому важнейшая этическая задача, во-первых, выработать механизмы защиты (не от смерти, а от страха перед смертью — и эмоциональные, и рациональные), во-вторых – обеспечить человеку право на достойную смерть. Оно должно быть таким же естественным, как и право на достойную жизнь. Что же следует называть смертью? Является ли смерть биологическим фактом или социальным понятием? В медицине изучением проблемы смерти занимается танатология. Сегодня врачи и человечество впервые столкнулись с тем, что предметом изучения медицины становятся не только болезнь и здоровье (как модусы жизнедеятельности человека), но и сам процесс умирания. Происходит коренная ломка старых, установившихся понятий, пересматриваются традиционные критерии смерти (остановка сердца, прекращение дыхания и др.). В 1968 г. в США специальным комитетом, созданным Г. Бичером (Henry Beecher), в котором помимо врачей активно работали юристы, богословы, философы, разработан так называемый Гарвардский критерий смерти – смерть мозга. Это, в свою очередь привело к появлению новых этических, философских, правовых проблем, связанных с «пограничными ситуациями» жизни человека. Было выделено несколько видов смерти (клиническая смерть, биологическая смерть, окончательная смерть) и этапов умирания. Наступлению смерти всегда предшествуют терминальные состояния – преагональное состояние, агония и клиническая смерть, – которые в совокупности могут продолжаться различное время, от нескольких минут до часов и даже суток. Вне зависимости от темпа наступления смерти ей всегда предшествует состояние клинической смерти. Если реанимационные мероприятия не проводились или оказались безуспешными, наступает биологическая смерть – необратимое прекращение физиологических процессов в клетках и тканях нервной системы. Вследствие процессов разложения происходит дальнейшее разрушение организма, что постепенно уничтожает структуру нервных связей, делая принципиально невозможным восстановление личности. Этот этап называется информационная смерть (с точки зрения теории информации). До информационной смерти человек теоретически может быть сохранён в состоянии анабиоза, например, с помощью крионики, что предохранит его от дальнейшего разрушения, и позднее потенциально он может быть восстановлен.
|
