Авалон Артрур – Кундалини-йога. Змеиная сила 14 страница

«Хамса Упанишада» открывается утверждением, что знание, содержащееся в ней, может быть сообщено только Брахмачари, ум которого успокоен, который контролирует себя и почитает своего Гуру. Комментатор Нараяна, который среди других работ цитирует тантрический трактат «Шарада-Тилака», описывает самого себя как «того, чьи стопы поддерживаются Шрути». «Хамса Упанишада» (гл. 4) упоминает шесть Чакр и метод поднятия Вайю из Муладхары — а это и есть Кундалини-Йога.

Хамса (который есть Джива), как утверждается, находится в 8-лепестковом лотосе ниже Анахаты (гл. 7), где почитается Ишта-Дэвата. Там есть восемь лепестков, с которыми ассоциируются некоторые Вритти. Так, с восточным лепестком ассоциируется склонность к искусству, с юговосточным — сон и леность, с южным — злоба и жестокость, с юго-западным — склонность к греху, с западным — некоторые низшие плохие качества, с северо-западным — стремление к движению и действию, с северным — сильная привязанность и способность к удовольствию, а с северо-восточным лепестком — физическое обладание вещами. В центре этого лотоса пребывает бесстрастие. В волокнах — состояние бодрствования, в околоплоднике — состояние сна, а в стебле — состояние сна без сновидений. В верхней части лотоса находится «мир без опоры», который и есть состояние Турья.

Комментатор Нараяна говорит, что Вритти, связанные с разными лепестками, указываются в «Адхьята-Вивеке», которая приписывает их различным лотосам. В отрывке, цитируемом из «Хамса Упанишады», говорится, что они во множестве появляются, чтобы быть собранными в центре, в котором происходит медитация над Ишта-Дэвата. В гл. 9 этой Упанишады упоминается о десяти видах звука, имеющих определенное физическое действие, такое как испарина, дрожь и т. п. Практикой этих десяти видов звука может быть достигнуто Брахма-Пада (состояние Брахмана).

«Брахма Упанишада»^[91] упоминает сердце, голову и горло как те места, «где сияют четыре четверти (то есть вся полнота) Брахмана». Комментатор Нараяна говорит, что упоминанием этих четырех мест «Брахма Упанишада» указывает, что они — те центры, из которых может быть достигнут Брахман (согласно описываемому здесь методу). Есть упоминание о четырех лотосах в этих четырех местах, а ум назван «десятыми вратами». Другие девять врат — это глаза, уши, ноздри и т. п.

«Дхьяна-Бинду Упанишада»^[92] упоминает слышание йогом звуков Анахаты (шлока 3). Упанишада указывает, что при Пураке медитация должна делаться на пупке Великого Могучего (Маха-Вира), имеющего четыре руки и цвет, подобный цвету цветка конопли; при Кумбхаке сосредотачиваться в сердце на красном Брахме, сидящем на лотосе; при Речаке — выдыхании — думать о трехглазом Рудре во лбу. Самый низший из этих лотосов имеет восемь лепестков, второй повернут головкой вниз, а третий, в котором соединены все Дэвата, подобен цветку индийской смоковницы (ст. 9—12). В стихе 13 говорится о медитации на ста лотосах, каждый из которых имеет сто лепестков, а потом на Солнце, Луне и Огне. В «Амритананда Упанишаде»^[93] есть упоминание о пяти элементах и об Ардха-Матре выше их, то есть Аджне (ст. 30—31). Элементы здесь те же, что и в Чакрах, ибо стих 26 говорит о вдохе в сердце как о вдохе воздуха (Вайю-Таттва). Выше этого — врата освобождения. В стихе 25 говорится, что Прана и Манас идут по пути, который видит (то есть знает) йогин, а комментатор говорит о пути, по которому Прана входит в Муладхару, и т. д. Он также упоминает несколько процессов Хатха-Йоги.

«Кшупика Упанишада»^[94] в шлоках 15 и 14 говорит о 72 ООО Нади, об Иде, Пингале и Сушумне. Все они, за исключением Сушумны, могут быть использованы посредством Дхьяна-Йоги. Стих 8 предписывает Садхаке «достичь белого и очень тонкого Нади» и провести Прана- Вайю через него. Там же упомянуты Пурака, Речака, Кумб- хака и процессы Хатха-Йоги. Комментатор Нараяна в стихе 8 замечает, что Кундалини может быть согрета внутренним огнем, и тогда она входит в Брахма-Нади, для чего применяется Джаландхара-Бандха.

«Нирсимха Пурватапания Упанишада»^[95] (шлока 5.2) говорит о Сударшане (по-видимому, имеется в виду Мулад- хара), преобразующейся в лотосы с 8,12,16 и 32 лепестками по порядку. Это соответствует числу лепестков лотосов, которые описаны здесь, кроме второго. Если считать его Свадхиштханой, то второй лотос должен иметь 10 лепестков. Видимо, это расхождение связано с тем, что есть число букв для этого лотоса, указанное Мантрой. Для 16-лепесткового лотоса есть 6-буквенная Мантра Су- даршаны, для 8-лепесткового лотоса — 8-буквенная Мантра Нараяны, а для 12-лепесткового лотоса — 12-буквенная Мантра Васудэвы. Так же и в 16-лепестковом лотосе есть 16 Кала (гласных), звучащих с Бинду (Анушвара). 32-лепестковый лотос — Аджна — в действительности двухлепестковый, потому что там есть две Мантры (каждая в 16 букв) Нирсимха и его Шакти.

«Майтри Упанишада»^[96] в главе 6 говорит о Нади и в особенности о Сушумне, пересекающей Мандалы Солнца, Луны и Огня (каждая из них внутри другой). В Огне Сат- тва, в Сатгве — Асьюта; говорится также и об Амане, что является другим названием Унмани.

Обе — «Йога-Таттва Упанишада»^[97] и «Йога-Сикха Упанишада»³ упоминают Хатха-Йогу, а последняя говорит о «закрытии внутренней двери», об открытии врат Сушум- ны (то есть входе Кундалини в Брахма-двару) и «перенесении Солнца». «Рама Тапания Упанишада»^[98] ссылается на различные йогические и тантрические процессы, такие как Асана, Двара Пуджа и в особенности — Бхута-Шудцхи, которая, как уже говорилось выше, является очищением элементов в Чакрах (воображаемый или реальный процесс при помощи Кундалини).

В примечаниях я уже цитировал несколько отрывков, касающихся этой Йоги, из «Шандилья Упанишады» (часть «Атхарва-Веды»), «Варахча Упанишады» и «Йога- Кундалини Упанишады» (части «Кришна-Яджурведы»), из «Мандала-Брахмана Упанишады» («Шукда Яджурведы»), «Нада-Бинду Упанишады» (из «Ригведы»).

Великая «Дэви Бхагавата Пурана» (7.35,11.8) упоминает все шесть Чакр (лотосов), поднятие Кундалини (которая называется Пара-Дэвата) из Муладхары по способу, описанному здесь; соединение ее с Дживой ХАМСА-Мантрой; Бхута-Шудцхи; растворение плотных Таттв в тонких Тат- твах, а их, вместе с Махатом, в Пракрита, Майя и Атме. Упоминается Дхара-Мандала, и другие Мандалы описаны так, как здесь. Указаны Биджа-Притхиви и другие Татгвы. Есть намек на разрушение человека греха в терминах, подобных тем, которых мы находим в «Маха-Нирвана-Тантре» и других Тантрах. В этой главе есть достойная внимания Дхьяна на Прана-Шакти и многое другое, напоминающее то, что описано в «Прапанчасара-Тантре» (гл. XXXV).

«Линга-Пурана» (ч. 1, гл. LXXV) упоминает Чакры с их различными лепестками, которые перечислены комментатором. Шива по сути своей Ниргуна, — говорится там, — но для блага человека он обитает в теле вместе с Умой (имя Шакти) и йогины медитируют на нем в различных лотосах.

Глава 23 «Агни Пураны», состоящая из описания тантрических ритуалов, магии и Мантр, также ссылается на ритуал Бхута-Шудцхи, во время которого после размышления на пупке, серцце и Аджна-Чакре с чтением почитаемых Биджа Мантр тело Садхака омывается потоком нектара.

Критики этой Йоги, о которых я подробнее скажу ниже, взывают к авторитету великого Шанкары, хотя это явно противоречит действительной традиции. Шанкара, в чьих трактатах может быть найдена великая тантрическая Ян- тра, называемая Шри-Чакра, говорит в своих комментариях на страницах 9—10 главы 7 «Бхагавад-гиты»:

«Сначала берется под контроль лотос сердца (Анахата). Потом, победив Бхуми (Муладхара и т. п.) движением Нади вверх, после того как Прана помещена в месте между бровей, йогин достигает Пуруши, дающего сияющий свет. По этому поводу Анандагири в «Тике» говорит: «Через Сушумна-Нади, между Идой и Пингалой — так достигается область горла; и тем же путем — место между бровями. Так победой над землей (Бхуми) достигается контроль над пятью Бхутами».

Свами Шридхара пишет:

«Силой Йоги (Йога-Бала) можно вести Прану вдоль Сушумны».

А вот слова Мадхусуданы Сарасвати:

«Идущий вверх нерв — это Сушумна. Победа над Бхуми и покой достигаются следованием по пути, указанному Гуру; и с помощью этого места между бровями (то есть Аджна-Чакры). Помещая здесь Прану, идут к Брахма- Рандхре, и Джива становится единым с Пурушей».

Знаменитый гимн «Ананда-Лахари» — «Волна блаженства», который приписывается Шанкаре, говорит об этой же Йоге. И в главе 13 «Шанкара-Виджайи», автором которого был Видьяранья, упоминаются шесть лотосов, как и плоды, достигаемые почитанием Дэвата в каждой из Чакр.

Пандит Анантакришна Шастри пишет следующее (Saundarya Lachari. P. 10—15):

«Многие великие люди успешно работали над тем, чтобы довести Кундалини в Сахасрару, и достигали ее соединения с Сат и Чит. Первейшим из них был великий и знаменитый Шанкарачария, скромный ученик одного из последователей Гаудападачарьи, автора хорошо известного трактата «Субхагодайя». Изучив принципы, содержащиеся в этом трактате, Шри Шанкарачарья получил специальные указания, основанные на личном опыте его Гуру. Приложив к этому свой собственный опыт, он создал свой знаменитый труд о Мантра-Шастре, состоящий из 100 шлок. Первые 41 шлока образуют «Ананда-Лахари», а остальные — «Сундари лахари» («Волна красоты»), «Сундари-Лахари» описывает Дэви как существо, которое прекрасно с головы до ног».

«Ананда-Лахари» содержит в себе квинтэссенцию Самайя-кара. Этот трактат тем более замечателен, что его автор опирается на свой собственный опыт. Комментаторы пишут очень детально почти о каждом слоге этого текста. Так что ценность, приписываемая этой работе, может соответствовать значимости излагаемого в ней учения. Некоторые заявляют, что действительный автор «Ананда- Лахари» не Шанкарачарья, а сам Шива; Шанкарачарья же был только Мантра-драшта, или Риши, — пророк, передающий учение. Сейчас известно не менее 36 комментариев на «Ананда-Лахари». Среди них есть один, написанный великим Аппайя-Дикшитой. Комментарии не очень сильно отличаются друг от друга, но каждый автор имел свою собственную точку зрения и свою теорию.

Текст «Ананда-Лахари» состоит из 41 шлоки, но согласно некоторым комментаторам шлок должно быть только 35, некоторые считают подлинными вообще лишь 30, а согласно «Судха видьотини» и другим первоначальный текст «Ананда-Лахари» составляют только шлоки: 1—2, 8—9, 10—11, 14—21, 26—27 и 31—41. Мне кажется, это верно, потому что другие шлоки говорят только о Прайоге (использовании Мантр) для мирских целей; лишь немногие из этих Прайог признаны всеми комментаторами, остальные же считаются полностью кармическими.

Как уже говорилось, «Ананда-Лахари» — это продолжение темы «Субхагодайи» — трактата Гаудапады, который был Гуру для непосредственного учителя Шанкарачарьи. Этот трактат дает только главные моменты без каких-либо деталей.

Из всех комментаторов «Ананда-Лахари» самым современным является, видимо, Лакшмидхара, который и наиболее популярен, что объясняется тем, что если другие авторы отстаивают позиции тех или иных философских школ, то Лакшмидхара сравнивает одни точки зрения с другими и приводит их вместе со своими собственными представлениями. Поэтому его комментарий считается самым тщательным. Он не примыкает ни к одной позиции, его точка зрения широка и свободна. В его комментарии представлены все философские школы. Лакшмидхара комментировал и многие другие трактаты, относящиеся к Мантра-Шастре, и поэтому его репутация очень высока.

Его комментарии, как к «Ананда-Лахари», так и к «Сундари-Лахари», представляют такую же ценность, как и комментарии Саяны к Ведам.

Видимо, Лакшмидхара был жителем Южной Индии, обычаи которой он упоминает. Все, о чем он пишет, вызывает ассоциации с югом Индии, и даже сейчас его последователей больше на юге Индии, чем на севере. Он также написал тщательно разработанный комментарий на «Субха- годайю» Гаудапады. В примечаниях к комментариям на этот труд и в апологии комментатора повторяется, что все, написанное им, может привести к заключению, что автор в течение всей своей жизни работал над комментированием этого трактата.

Комментарии Ашутананды написаны в бенгальском духе и продолжают пользоваться авторитетом в Бенгалии и до сегодняшнего дня. Различные комментарии имеют последователей в различных местах, но лишь немногие из них приобретают общее признание, не ограниченное каким-то районом.

Есть только три или четыре работы, трактующие о Пра- йоге. Я имел доступ ко всем ним, но здесь упомяну лишь одну из них, как наиболее выдающуюся и важную. Она хранится в семье одного старинного рода из Кондживара- мы и состоит из 100 шлок. Янтры, Мантры, различные позы для почитания описаны в ней очень подробно, до мельчайших деталей.

Вероятно, есть какая-то мистическая связь между каждой щлокой и ее Биджакшарой (Биджа-Мантрой), но это не до конца ясно, и авторы трактатов по Прайоге не дают этому никакого объяснения.

Дальше я помещаю список комментариев, написанных на «Ананда-Лахари»; некоторые из них относятся и к «Сундари-Лахари»:

3. Вишнупакши — возможно, это то же самое, что и № 14 в этом списке.

4. Комментарий Кавираджа Шармана — около 3000 Гранти (Библиотека колледжа Декана).

5. «Манжу-бхашини» Кришначарьи, сына Валлабха- чарьи, — около 1700 шлок. В своем вступлении он говорит, что Шанкарачарья прославлял Брахма-Шакти, называемую Кундалини, когда был погружен в созерцание, сидя на берегу Ганга. Содержание этой работы он дает в первой шлоке: «Я постоянно прославляю Кундалини, непрерывно творящую бесчисленные миры, хотя она тонка, как волокно лотоса, и обитает у корня дерева (Муладхара), — прославляю, чтобы поднять ее и вести (к Сахасраре). Этот трактат популярен в Бенгалии.

6. Другой комментарий, называющийся «Саубхагья Вардхани», автором которого является Кайвальяшрама. Копия его есть в библиотеке Адьяра. Он также популярен по всей Индии, так как мы смогли получить столько его копий, сколько и заказывали из разных мест. Он содержит в себе около 2000 Гранти.

7. Трактат Кешава Бхатты.

8. «Таттва Дипика», трактат Сангахари. Это небольшой комментарий, основанный на Тантра-Шастре.

9. Сочинение Гангадхары.

10. Сочинение Гопирамана-Таркаправакана, около 1400 Гранти. Недавнего происхождения.

11. Таури-канта Сарвабхума-Бхаттачарья — около 1300 Гранти. Современного происхождения.

12. Сочинение Джагадиша.

13. Сочинение Джаганнатха-Панчананы.

14. Трактат Нарасимха, 1500 Гранти. Главная особенность этого комментария в том, что он объясняет текст двумя различными путями. Каждая шлока прилагается и к Дэви и в то же время к Вишну. Хотя некоторые комментаторы придают различные значения разным шлокам, но все они применяются к различным аспектам одной и той же Дэви, а не к разным Дэвата.

15. «Бхавартхадипа» — сочинение Брахмананды^[99], около 1700 Гранта.

16. Трактат Малла-Бхатга.

17. Трактат Махадэва-Вигья-Вагиша.

18. Сочинение Мадхававайдья (Библиотека колледжа в Декане).

19. Сочинение Рамачандры, около 3000 Гранта (там же).

20. Сочинение Рамананда-Тиртхи.

21. Сочинение Лакшмидхары, хорошо известное публике и не нуждающееся в пояснениях. Позднее оно было очень хорошо издано на Дэванагари бывшим правительством Мисора.

22. Трактат Вишвамбхара.

23. Трактат Шрикантха-бхатгы.

24. Трактат Рама-сури.

25. Трактат Диндима (Библиотека в Адьяре).

26. Трактат Рамачандра-Мишры, около 1000 Гранта (Библиотека колледжа в Декане).

27. Трактат Асьютананды (издан бенгальскими буквами).

28. «Садашива» (Мадрас, правительственная востоковедческая библиотека).

29. Другой анонимный комментарий (там же).

30. Трактат Шрирангадаса.

31. Трактат Говинда-Тарка-вагиша-Бхаттачарья, 600 Гранта. В нем, кажется, есть Янтры для каждой шлоки. Там сказано, что Махадэва воплотился как Шанкарачарья, чтобы обнародовать науку Шри-Видья.

32. «Судха-Видьятини», написан сыном Праварасены. Этот комментатор утверждает, что автором знаменитого гимна был его отец, Праварасена, принц из дома Драми- дов. Он рассказывает необычную историю, связанную с рождением Праварасены. Так как он родился в очень неблагоприятное время, то Драмида, его отец, по совету своего мудрого министра по имени Шука выбросил его в лес, так как в ином случае он должен был потерять все свое царство. Ребенок прославил гимном Дэви, и она питала его и заботилась о нем в лесу. Рассказ заканчивается тем, что мальчик возвращается во владения отца и сам становится царем. По его приказанию его сын и написал этот текст «Судха-видьятини», после того как он был полностью посвящен в эту мистическую Шастру, Шри- Видью. Все это кажется довольно фантастическим. Эту книгу достал с большими трудностями в Южном Мала- баре. Этот текст придает эзотерическое значение шлокам «Ананда-Лахари» и является важной реликвией мистической литературы.

33. Книга Янтр с Прайогой. Очень редкая и важная.

Мы точно не знаем, сколько еще есть комментариев на этот гимн, кроме вышеуказанных. Знаменитость «Ананда- Лахари» и большое количество комментариев на этот текст является доказательством широкого распространения и авторитета описываемой здесь Йоги. В заключение приведем слова комментатора на «Трисати»:

«В Йога-Шастре хорошо известно, что нектар находится в голове всякого дышащего создания и что «когда Кундалини идет по пути Йоги, орошаемому потоком нектара, тогда йогин становится подобным самому Творцу». Чакры, однако, не всегда упоминаются те же, что были описаны выше. Это видно из приводимого для примера отрывка из «Шатчакра Упанишады» (из состава «Атхарва-Веды»), Видимо, здесь речь идет о космических центрах и почитании Аватара Вишну, называемого Нара- симхой.

«ОМ! Дэвы, идущие к Сатьялоке, так говорит Праджа- пати:

— Расскажи нам о Чакрах Нарасимха.

На это он отвечает:

— Есть шесть Чакр Нарасимха. Первая и вторая каждая имеет по четыре спицы^[100], третья — пять, четвертая — шесть, пятая — семь, шестая — восемь спиц. Это — шесть Чакр Нарасимха. Теперь — их имена, о которых ты спрашиваешь: Ачакра, Сучакра, Махачакра, Сакалалока-раксана Чакра, Диучакра, Асурантака-Чакра — вот их почитаемые имена.

— Теперь скажи, что есть три круга (Валайя)?

— Это внутренний, средний и внешний. Первый — Биджа, второй — Нарасимха Гаятри, и третий, или внешний, — это Мантра.

— Что есть внутренний круг?

— Есть шесть таковых, по одному для каждой Чакры, а именно (последовательно): Нарасимха, Махалакшмия, Сарасвата, Камадэва, Пранава, Кродха-Дайвата (Биджа). Есть шесть внутренних кругов шести Нарасимха-Чакр.

— А теперь скажи, что есть средний круг?

— Их есть шесть. К каждому из них принадлежит Нарасимха, Видмаха, Ваджанакхая, Дхимахи, Таннах, Сим- хах, Прачодаят — последовательно. Это шесть кругов шести Нарасимха-Чакр.

— Что есть шесть внешних кругов?

— Первый — Анандатма или Ачакра, второй — Трийат- ма или Сучакра, третий — Дхотиратма или Маха-Чакра, четвертый — Майатма или Сакалалока Ракшана-Чакра, пятый — Йогатма или Джу-Чакра, и шестой — Самаратма или Асупантака-Чакра. Таковы шесть кругов шести Нарасимха-Чакр.

— Где они размещены?

— Первый из них в сердце, второй — в голове, третий — на макушке, четвертый — выше тела, пятый — в глазах и шестой — во всех областях. Тот, кто делает Нийа- су этих Нарасимха-Чакр из двух частей, тот становится искусным в Анустубх^[101], достигает милости господа Нара- симхи, успеха во всех областях и среди всех существ и, наконец, освобождения (Кайвалья). Вот почему нужно делать эту Нийасу. Тот, кто совершенствуется в почитании, тот благочестив и угоден Нарасимхе. Кто упускает это, тот не достигнет ни благословения Нарасимхи, ни силы, ни благочестия.

Тот, кто читает это, тот становится сведущим во всех Ведах, достигает совершенства в ритуалах во всех храмах, становится подобным тому, кто совершил омовение во всех местах паломничества, адептом во всех Мантрах и чистым внутри и снаружи. Он становится разрушителем всех Рак- шасов, Бхут, Пишачей, Шакини, Претов и Веталов. Он освобождается от всякого страха. Поэтому об этом нельзя говорить тому, кто не верит».

Несмотря на всеобщее признание этой Йоги, она все же не избегла некоторой современной критики. Вот следующий отрывок, высказывание одного Гуру, получившего английское образование. Я получил это от одного из его учеников, как критические замечания по поводу моего перевода «Шат-Чакра Нирупаны».

«Йога как средство освобождения достигается через вход в двери Джняны и Кармы. Йога — это несомненное блаженство, потому что это — соединение Дживатмана с Брахманом, чья суть — блаженство. Но есть различные формы блаженства — например, физическое блаженство бывает грубое или более тонкое. Ошибочно было бы полагать, что если метод Йоги ведет к блаженству, то только поэтому он уже обеспечивает освобождение. Чтобы быть освобожденным, нужно достичь того особого вида блаженства, которое и есть Брахман. Однако несколько веков назад группа атеистов (буддисты) провозгласила доктрину Пустоты (Шуньявада), в своем заблуждении утверждая новый вид освобождения — Нирвану. Так та дверь, которая вела к освобождению, оказалась прочно запертой.

Сегодня эти двери закрыты на три замка. Первый замок — это учение, что через веру можно достичь Кришны, но, как только появляются аргументы разума, Кришна сразу же исчезает. Второй замок — это заблуждение Брах- манистов, которые по западному образцу полагают, что можно контролировать бесформенного и неизменного Брахмана, заперев его в храмы и повторяя, что он милостивый и любящий отец, всегда заботящийся о нашем благе; и что если его умилостивить, то он будет доволен, ибо почитание (Упасана) — это форма лести. Третий замок — это точка зрения тех, для которых все религиозные акты — не более чем суеверие, и для кого свой собственный интерес — единственное благо, и кто получает удовольствие от пускания пыли в глаза другим, обеспечивая себе похвалы от тех, кого они ослепили.

Так, по причине исчезновения авторитета Вед в Кали- Югу Вишну проявился как атеист Будда и допустил обнародование различных лжедоктрин, например учения об Архатах. Рудра был поражен грехом разрушения головы Брахмы. Тогда он начал танцевать, и множество Уччхиста (Ucchista), ста низших злонамеренных Рудр, чьи дела никогда не бывают благими, возникли из его тела. Вишну и Шива спросили друг друга: «Можем ли мы сделать еще что- либо доброе для людей?» Тогда они обнародовали Шастры, противоположные Ведам и подходящие для ума с атеистическими наклонностями, чтобы этим, может быть, поднять его к более высоким вещам. Такими писаниями Бог вводит в заблуждение злонамеренных. Поэтому сейчас мы должны делать различение между Шастрами. И то, что на санскрите написано «Шива сказал», еще не означает, что мы должны принимать на веру все, что следует после этого заявления. Все, что противоположно Ведам и Смрити, должно быть отвергнуто. Из врагов Вед, для которых эти Шастры были предназначены, одни стали Вишнуитами, другие — Шиваитами. Одними из таких писаний были Тантры с их материалистической системой Йоги, называемой Шат-Чакра- Садхана, которая — просто обман со стороны профессиональных Гуру, которые без колебания предали огласке забытые писания. Упоминание о тантрических Шастрах наполняет нас чувством стыда. Шат-Чакра-Садхана — это явное препятствие духовному развитию. Нельзя отрицать блаженство, которое, как говорят те, кто испытывал его, достигается подъемом Кундалини к Сахасраре. Но это просто высшая степень физического, преходящего блаженства, которое исчезает вместе со смертью тела, а не то блаженство, которое есть освобождение и Брахман. Освобождение приходит не от проникновения в Сахасрару, а от выхода через Брахма-Рандхру, когда достигается бестелесность.

Тантрические же Садхаки остаются в теле и таким дешевым способом достигают освобождения, так же как Брахманисты и последователи Арья-Самадж становятся якобы знающими Брахмана такой же малой ценой. Нектар дешев для Тантристов. Но то, что дешевле, то всегда хуже, и это становится ясным, когда кто-либо пытается получить плоды от таких попыток. Хотя, естественно, все люди бывают заинтересованы, когда слышат о Шат-Чакре. Многие так погружаются в Тантризм, что не видят ничего плохого в этих Шастрах. Индусы сейчас настолько запутаны своими тантрическими Гуру, что сами не знают, чего хотят. В течение веков они настолько привыкли к Тантрической Дхарме, что уже не осознают неприемлемость этого ни для индуиста, ни для мусульманина.

Эти люди (те, для которых упомянутый выше Гуру писал эти заметки) полные Млеччхаты^[102], хотя, конечно, можно предполагать, что с точки зрения тантрического учения и для таких тоже возможен прогресс. Для таких, как они, лучше это, чем вообще ничего. И Гуру обманывают их своими обольщающими рассказами о Шат-Чакре. Подобно пестроте современной рекламы, они предлагают показать так называемые лотосы тем, кто захочет присоединиться к ним. Они предлагают собирать людей и отводить их к Дикша-Гуру (посвятителю). В этом последователи тантризма подобны кули, работникам, которых (обманными обещаниями) вербуют для чайных плантаций.

Тантристы утверждают, что лотосы действительно есть. Но если это так, то почему они не говорят, как можно их увидеть? Они также предполагают, что Дэвата, Да- кини, Йогини всегда готовы, чтобы в любой момент убедить в их существовании. Но тогда как же они все материальны! Они говорят о неком Пара-Шиве, существующем выше Шивы, как будто может быть более чем один Брахман. Еще они говорят, что нектар имеет цвет, подобный цвету цветка мака. Но если это так, тогда это грубоматериальная вещь, его может выжать врач, и нет необходимости в Гуру. Короче говоря, тантрическая Шат- Чакра — это не что иное, как конфетка в руках ребенка. Ребенок в пути, и, чтобы он был спокоен, ему дают конфетку. Но если он почувствует и поймет, что конфетка дана ему, чтобы отвлекать его, он отбросит ее прочь и найдет ключи к замкам Йоги, называемым Джняна и Карма. Эти процессы Йоги были открыты в индийском обществе столетия назад. Около 2500 лет назад^[103] Шанкара, разрушая атеизм, искоренил и Шат-Чакра-Йогу. Шанкара показал тогда бесполезность Тантр. Но сегодня они снова пытаются войти в индийское общество, и их снова нужно искоренить».

Автор этих заметок упустил, возможно по незнанию, что о Чакрах упоминали еще Упанишады. Описываются они и в Пуранах. Допустим, Чакры, описанные в Пуранах, соответствуют Ведам, а тантрические Чакры — нет. Известно, что в «Шива-Пуране» есть упоминание о шести центрах, но там не утверждается их реальное существование и ничего не говорится о Садхане, связанной с ними. Там утверждается, что эти центры нужно просто воображать в религиозных целях. При внешнем почитании богов и богинь им поклоняются в лотосах.

Другие Пураны высказывают такую же точку зрения, с той лишь разницей, что там внешнее почитание превращается во внутреннее. Согласно Пуранам, если кто-либо совершает почитание внутреннего лотоса, то из этого не следует предполагать, что нечто на самом деле имеется у него внутри. Такое почитание — это просто воображение, хотя интересно отметить, что там же в тексте сказано, что такое воображение может дать реальные плоды для того, кто совершает почитание. Нужно отметить, что в «Линга-Пуране» нет ничего о Кундалини, пересекающей шесть центров, пьющей нектар и т. п. Пурана просто говорит: «Размышляй о Шиве и Дэви в разных лотосах». Так что есть принципиальная разница между двумя системами. «В пуранических описаниях Чакр все ясно, а в тантрических — все покрыто тайной, потому что иначе как была бы возможна вся эта мистификация бессовестных Гуру?»

Так же, как буддисты спорили с критикой их Шуньява- ды, так и тантристы будут опровергать эти заключения о происхождении их Шастр. Историк может поставить под сомнение утверждение о том, что Шанкара упразднил Тантры, ибо, согласно «Шанкара-Виджайе», его деятельность вообще не была направлена на упразднение какой-либо из существовавших в его время сект, но служила их преобразованию и установлению единства и связи между ними, чтобы через их различные методы следовать общей идее.

Поэтому, даже хотя Кракаса был поглощен в своем Боге, явно тантрическая секта Капаликов, которую он представлял, продолжала существовать с одобрения Шанкары, хотя, возможно, и в несколько измененной форме под руководством Вашуканатхи. Брахманисты, последователи Арья- Самадж, Вишнуиты и Шиваиты должны негодовать при чтении этих критических замечаний, поскольку они затрагивают их. Я не отдаю предпочтения каким-либо религиозным фракциям, но ограничусь следующим наблюдением.

Критика, несмотря на свою «благочестивую» резкость по отношению к тем учениям, которые не одобряет ее автор, содержит несколько справедливых замечаний. Я не занимаюсь здесь ни установлением реальности или ценности этого метода Йоги, ни доказыванием тех или иных положений учений, кроме случаев, связанных с действительными экспериментами и опытом. Но с точки зрения истории учения могу отметить следующее.

Верно, что Карма и Джняна — средства достижения освобождения. Они и Бхакти (преданность), которая может быть как в Карме, так и в Джняне, — все они содержатся в восьми ступенях Йоги. В них включены и Тапас — форма Карма-Йоги, и Дхьяна — форма Джняна-Йоги. Как уже говорилось, восемь ступеней Йоги включают в себя и процессы Хатха-Йоги, такие как Асаны и Пранаяма. Хатха-йог уделяет больше внимания физическим (Хатха) процессам. Хатха-Видья признает, что она — вспомогательный метод Джняны, посредством которой достигается Мокша. Также совершенно верно, что некоторые формы блаженства могут быть вызваны опьянением или употреблением наркотиков, но никто не считает это блаженство освобождением.