ШРИ ЧИНМОЙ

КУНДАЛИНИ

МАТЬ - СИЛА

ШРИ ЧИНМОЙ

Agni - Press

Jamayka,NY 11432

 

ВВЕДЕНИЕ

В этой редкой книге полностью просветленный духовный Учитель объясняет различные техники для пробуждения Кундалини и открытия третьего глаза, и других чакр. Как человек,который испытал на себе все действие силы Кундалини,Шри Чинмой предостерегает об опасностях и ловушках,которые следует избегать и обсуждает некоторые оккультные силы,приходящие с открытием этих чакр. Он рассказывает о путях открытия чакр,о взаимоотношении Кундалини и Божественной Матери и,что наиболее важно,о мире вне опыта Кундалини. Эта книга состоит из четырех значительных бесед и ответов Шри Чинмоя на множество специфических вопросов об этом предмете.

 

ТЫ МОЙ ОКЕАН,МАТЬ

 

Мать,Ты слушаешь мою песню;

И я пою.

Твоя любовь безгранична,Мать,

Я знаю.

Даже когда я забываю про Тебя,

Твое бесконечное сострадание и мир

приводят меня к Тебе.

Ты - мой океан,Мать; я - Твоя

мельчайшая капля.

Звезды,луна и солнце

и все Твое вечное сострадание

Все это в Твоей Космической Игре.

 

- Шри Чинмой

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

Предисловие автора: Материнский аспект Божественного

Кундалини Йога: Материнская Сила..............................

Прана и Сила Чакр..............................................

Концентрация,Медитация,Воля и Любовь............................

Самооткрытие и Трансформация

Вопросы и Ответы................................................

 

Шри Чинмой был приглашен доктором Джеймсом Кэрсом,председателем Религиозного Факультета Нью-Йоркского университета,чтобы дать серию лекций о кундалини йоге начиная с февраля 1973 года. Шри Чинмой посылает свое глубокое благословение Нилайе (доктор Дэвид Гершон),который сделал поправки для этой серии бесед.

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

 

МАТЕРИНСКИЙ АСПЕКТ БОЖЕСТВЕННОГО

 

Бог для нас это и Мать и Отец; Он является и женственным и мужественным. Сила кундалини является силой Высшего Божества,силой Материнского аспекта божественного. Иногда Мать хочет поиграть со Своими детьми,которые любят видеть силу Матери; или иногда,чтобы видеть силу Своих детей,Она играет во все возможные игры. Тогда Она спускается на уровень детей,чтобы показать им,как много силы и мощи они могут получить,если будут вести себя правильно. Дети очарованы. Они чувствуют "Мать так сильна; Мать так могущественна".

Мать спускается вниз,чтобы показать Свою силу кундалини. Она показывает некоторые чудеса и дети хотят научиться делать так же. Мать говорит:" Хорошо,сперва изучите эту игру". Затем Она показывает свою высшую силу,высшее Сознание. И ее дети ошарашены. Они горят:" О,какова Мать!" Тогда они начинают практиковать любовь, поклонение и отречение. Когда они видят Мать в Ее высшей Форме,которая является Ее реальной Формой,они чувствуют,что эти силы кундалини есть ничто. Они как бы играли с маленькими огоньками.

Сила кундалини это мощь,истина; но в ней есть огромная неудержи-

мость. Сила кундалини ведет себя большую часть времени подобно обе-

зьяне; ее качество - отсутствие покоя. Но реальная духовная сила,

Высшая сила Матери с высшего уровня не такова. Когда мы используем

духовную силу и предлагаем мир,то это реальный мир.

Даже если мы используем силы кундалини с правильными намерениями,

мы не сможем предложить безграничный Мир,безграничное Блаженство,Без-

граничный Свет. Не имеет значения сколько чудес мы увидим, ведь чело-

век,который увидит их,будет удовлетворен только на несколько минут, а

затем он начнет испытывать зависть. Тогда,когда мы не демонстрируем

ему силы в другой раз,он становится безумным и сомневающимся. Он бу-

дет думать,что ваши способности ограничены,что вы можете делать чу-

деса только время от времени. Сила кундалини может представлять любые

чудеса; но когда дело касается возвышения сознания, это не возвысит

даже на дюйм. Ибо нам нужна духовная энергия,энергия,которая

приходит от Высшего Божества с Его высшего уровня.

 

 

КУНДАЛИНИ ЙОГА: МАТЬ - СИЛА

 

Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги? Тогда мы не должны

спать. Мы должны не спать в мире темноты и ночи. Мир темноты ослаб-

ляет наши внутренние потенциалы. Мир ночи разрушает наши внешние

возможности. Когда наши внутренние потенциалы ослаблены,наша жизнь

становится невыносимой. Где наши внутренние потенциалы могут вырас-

ти? Наши внутренние потенциалы могут вырасти только в сердце Мате-

ри-Сила,кундалини. Когда наши внешние возможности могут быть эффек-

тивны? Наши внешние возможности могут быть эффективны только когда

мы находимся у ног Матери-Силы,кундалини.

Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги? Тогда мы должны

иметь несломимое желание. Мы должны быть смелы в мире невежества и

бессознательности. Невежество вынуждает нас быть беспомощными и

бесполезными. Когда мы чувствуем себя беспомощными,Мать-Сила в нас

неустанно поддерживает,вдохновляет и просветляет нас из Своего бес-

конечного Сострадания.

Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги? Тогда мы должны лю-

бить. Мы должны любить Мать в нас, любить Мать перед нами и вокруг

нас. Мать в нас - это душевное. Мать перед нами - это прекрасное.

Мать вокруг нас - это могущественное. Нам нужна Мать Души,чтобы

играть в Космическую Игру Жизни. Нам нужна Мать Красоты,чтобы петь

Космическую Песню Жизни. Нам нужна Мать Силы, чтобы танцевать Косми-

ческий Танец Жизни. Космическая Игра Жизни энергетизирует нас. Песня

Жизни просветляет нас. Танец Жизни делает нас бессмертными. Наша

энергия предназначена для пользы мира. Наше просветление для про-

славления. Наше бессмертие - для исцеления мира.

Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги? Тогда Сила должна

первой прийти в нашу жизнь, и Сила должна прийти последней в нашу

жизнь. Когда божественная мила - наш первый выбор,страх оставляет

нас. Когда божественная Сила- наш последний выбор, сомнения покидают

нас. Когда страх оставляет нас,мы становимся тем,кем хотели быть:

божественными воинами. Когда сомнения покидают нас,мы становимся

тем,кем мы изначально являлись: Всеобщим "Я".

Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги? Тогда мы должны

чувствовать,что каждая секунда нашей жизни так же важна,как целый

год. И мы должны понять,что каждый год имеет столько возможностей,

сколько в нем секунд. Каждая секунда несет нас или к реализации или

к фрустрации. Каждый год несет нас или к трансцендентальной Истине,

или к бездонной лжи.

Истина говорит нам,что мы являемся Божьими избранными. Нам ну-

жен Бог,чтобы достичь Высшего, и мы нужны Богу, чтобы проявить Выс-

шее. Ложь говорит нам,что мы являемся инструментами смерти, и что

мы ей нужны. Трансцендентальная Истина манит нас. Бездонная ложь

пугает нас. Когда трансцендентальная Истина манит нас,мы чувствуем,

что мы являемся ничем иным,как Всевышним. Когда бездонная ложь пу-

гает нас,мы чувствуем, что мы являемся рабами невежества, бессзна-

тельности и смерти.

Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги? Тогда нам нужна

чистота в мысли и чистота в действии. Чистыми мыслями мы строим

самый прочный и самый большой дворец любви и наполненности. Не-

чистыми мыслями мы разрушаем самый прочный и самый большой дворец

любви и наполненности. Мы даем рождение чистой и божественной мысли,

когда мы чувствуем, что мы являемся Божьи и для Бога. Мы даем рож-

дение нечистым,небожественным мыслям, когда мы чувствуем, что мы

исполнены невежества. С чистым действием мы становимся спасителя-

ми для мира. С нечистым действием мы становимся разрушителями мира.

Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги? Тогда мы должны

знать, что наша сущность - радость-сила Небес и наше существование

- Мир-сила для земли. Мы начинаем с радости-силы. Мы кончаем

миром - силой.

 

Февраль 14,1973

 

ПРАНА И СИЛА ЧАКР

 

Кундалини йога - это йога праны. Прана - это жизненная энергия

или жизненный принцип вселенной. Есть три главных канала, через ко-

торые эта жизненная сила протекает. Эти каналы таковы: ида,пингала

и сушумна. На санскрите эти каналы называются нади. Ида,пингала и

сушумна находятся внутри нашего тонкого физического тела, а не вну-

три грубого физического тела. Ида переносит поток энергнии с левой

стороны тела. Пингала - с правой. Сушумна - в середине спинного

мозга.Сушумна - наиболее важная из этих трех нади. Она воспринимает

непрекращаемый поток жизненной энергии из универсального Сознания

- света. Есть внутренняя связь между идой и пингалой и зодиаком и

планетами. Ида имеет особую связь с луной и планетой Меркурием;

поэтому ее главное качество - прохладность и мягкость. Пингала свя-

зана с солнцем и Марсом; поэтому ее качество - мощь и динамическое

тепло.

Ида управляет левой ноздрей. Пингала управляет правой. Когда мы

вдыхаем и выдыхаем в основном через левую ноздрю, это значит,что

действует ида. Когда мы дышим в основном через правую ноздрю, дейс-

твует пингала. А когда действуют обе ноздри,мы должны знать,что ра-

ботает сушумна. Иногда происходит так,что ида вдыхает,а пингала

выдыхает.

Ида,пингала и сушумна встречаются в шести местах. Каждое такое

место образует центр и каждый центр вращается, как колесо. Индийс-

кая духовная философия называет эти места чакрами. Они также назы-

ваются лотосами,потому что они выглядят, как цветки лотоса. Эти

шесть центров,как вы знаете, называются муладхара,свадхистхана,ма-

нипура,анахата,вишуддха,аджна. Есть также еще одна чакра внутри

мозга,сахасрара. Из-за того,что она находится в мозгу,а не на поз-

воночнике, она не перечисляется срежи шести центров. Кроме этих

шести, есть много других чакр в тонком физическом теле. Есть чакра

в коленях, есть даже в запястьях, в ладонях. Но эти чакры меньшие

и обычно не упоминаются.

Корневая чакра,или лотос муладхара, имеет четыре лепестка,

красные и оранжевые. Селезеночная чакра,свадхистхана, имеет шесть

лепестков. Они оранжевые,голубые,зеленый,желтый,фиолетовый и алый.

Алый - преобладающий цвет этой чакры. Чакра пупка,манипура, имеет

десять лепестков. Они розовые,оранжевые и зеленые,но в основном

зеленые. Сердечная чакра, анахата, имеет двенадцать лепестков.

Преобладающий цыет - яркий золотой. Горловой центр,вишуддха, имеет

шестнадцать лепестков. Цвета - голубой и зеленый. Межбровный центр,

аджна,имеет только два лепестка. Но внутри каждого лепестка есть

сорок восемь лепестков. Цвет розы. Макушечный центр, сахасрара,

имеет 1000 лепестков,или,если точнее, 972. Она имеет все цвета,но

преобладающий цвет - фиолетовый.

Универсальное Сознание воплощает универсальную музыку. Из каж-

дой чакры, где жизненная энергия из универсального Сознания соби-

рается, производится музыкальная нота. Из сахасрары производится

тон шаджа,или са. В западной музыке вы называете это "до". Из адж-

ны,ришава или ри - то,что вы называете это "ре". Из вишуддхи про-

изводится гандхара или га - то,что вы называете "ми". Из анахаты

производится мадхьяма или ма - "фа". Из манипуры панчама или па -

"соль". Из свадхистханы двайвата или два - "ля". Из муладхары ни-

шада или ни - "си".

Есть семь миров, соответствующих этим семи чакрам. Муладхара

соответствует Бхурлоке; свадхистхана соответствует Бхубарлоке,

манипура - Сварлоке; анахата - Джаналоке; вишуддха - Таполоке;

аджна - Махарлоке; сахасрара - Сатьялоке. Каждый мир символизи-

руется чем-то. Бхурлока символизируется землей,Бхубарлока - водой,

Сварлока - теплом, Джаналока - воздухом, Тапалока - эфиром, Маха-

рлока - энергией, Сатьялока - бесконечным пространством.

Для каждого центра есть особая Мать-Сила,которая является про-

явлением Высшей Матери. Эти Матери-Силы известны как Брахми,Пара-

мешвари,Каумари,Вайшнави,Варахи,Индрани, и Чамутда. Каждая из них

имеет свое особое место. Брахми - это Мать-Сила, которая воплощает

и проникает собой бесконечное пространство. Она управляет всеми

чакрами. Брахми остается в сахасраре,или мозговой чакре. Отсюда

она управляет центрами ниже ее. Парамешвари находится в аджна чакре.

Здесь она управляет аджной и чакрами ниже ее. Каумари находится в

вишуддхе. Вайшнави начинает свое функционирование в анахате и уп-

равляет другими чакрами ниже. Варави находится в центре пупка.

Индрани управляет свадхистханой и муладхарой. Чамунда управляет

только муладхарой.

Каждый центр имеет также свое божество,космического бога. Брахма

- божество муладхары; Рудра - божество свадхистханы; Вишну - ма-

нипуры; Ишвара - анахаты; Садашива - вишуддхи; Шамбху - аджны;

Парамашива - сахасрары. Эти центры могут быть открыты различными

путями. Обычный метод для тех, кто практикует кундалини йогу со-

стоит в том,чтобы устойчиво концентрироваться на каждом центре,взы-

вая к Матери-Силе или божеству чакры со всей душой. Однако, все ре-

альные духовные Учительа, исходя из глубины своего опыта, говорят,

что лучше сперва открыть сердечный центр, а затем пытаться открыть

другие центры. Если открывается сначала центр сердца, нет практи-

чески никакого риска. Но если начинать с муладхары или свадхистханы

или аджны, то есть большая опасность. Есть много искателей, которые

не следуют этому методу вообще. Они не заботятся об оккультных си-

лах; они заботятся только о Божественной Любви, Свете и Истине.

Они учатся медитировать наиболее душевно; и когда они делают зна-

чительный прогресс в своих медитациях,эти центры открываются авто-

матически. А через Милость Абсолютного Высшего,эти центры могут

открыться даже без медитации.

Если эти центры открываются без надлежащего очищения, искатель

будет испытывать великую боль. Это подобно игре с огнем или острым

ножом. Он может разрушить других или себя. Мы должны знать,что чу-

десные силы,которые человек получает, когда его центры открыты не

являются чудесными или необычными вообще во внутреннем мире. Силы,

которыми обладают центры, являются абсолютно нормальными. Во внут-

реннем мире эти силы постоянно используются духовными Учителями.

Во внутреннем мире они являются нормальными и натуральными. То-

лько когда они используются на физическом плане они кажутся не-

обычными и чудесными.

Любой реальный духовный Учитель будет иметь эти силы. Но, опять

же, можно не быть духовным Учителем высшего порядка,чтобы иметь

их. Необязательно дыже быть великим искателем. Даже человек,веду-

щий нормальный,обычный,небожественным образ жизни, может развить

эти силы.

В Индии я видел несколько искателей - я даже не мог бы назвать

их искренними искателями - которые имели некоторые оккультные или

кундалини силы. Но большую часть времени они злоупотребляли ими.

Они открыли свой третий глаз для того,чтобы узнать, что их подруж-

ки думают о них. Тот же третий глаз они могли использовать, что-

бы разрушить свои темные, нечистые мысли. У них была способность,

но они не использовали ее. Я знаю также человека,который исполь-

зовал свою оккультную силу,чтобы устрашать врагов ночью и вынуждать

их делать что-либо на следующее утро. Используя свою оккультную

силу,свой третий глаз,он сделал своих врагов рабами. Но он мог

использовать третий глаз, чтобы узнать Волю Бога в нашей жизни и

в жизни других. Каждый центр имеет что-то особенное,когда он испо-

льзуется правильно. Это становится благом для Внутреннего Пилота

и всего человечества.

Я хотел бы прояснить открытие центров не означает реализацию

Бога или близость реализации Бога. Открытие центров не является

необходимым предшествием Богореализации. Нет,совсем нет! Богоре-

ализация не имеет дело с открытием центров. Не имеет значения,ско-

лько центров открыты, даже если открыты все семь центров, это не

указывает на то,что человек близок к реализации, или что есть реа-

лизация. С высшей духовной точки зрения, открытие чакр подобно иг-

ре матери с ее ребенком. Дети любят игры, и мать показывает им

свою силу. Мать знает,что это забавляет ребенка. Она может дать

некоторое удовольствие своим детям, поэтому играет в эти игры.

Обычно Господь Шива на плане сахасрары и его супруга Шивани, с пла-

на муладхара, где кундалини глубоко спит, играют. Когда они игра-

ют со своими детьми на внутреннем плане, оккультные силы начинают

функционировать.

Сейчас позвольте начать с самого начала: муладхара,корневая

чакра. Когда достигается мастерство в управлении муладхарой, появ-

ляется способность становиться невидимым по своему желанию. Человек

может победить все болезни. Он может узнать то,тчо захочет узнать,

и открыть то,что хочет открыть. Если он хочет открыть Божье Состра-

дание,Свет,Любовь для себя,тогда он находится в нужном положении.

Но если он исползует те же силы,чтобы узнать что происходит в умах

других,или что происходит с ними, или он использует это,чтобы уз-

нать, будет ли третья мировая война, тогда он использует эту силу

неправильно.

Когда человек, контролирующий муладхару, видит,что кто-то бо-

леет, он должен узнать, заслужил ли человек эту болезнь, или это

враждебная атака. Если он сделал что-то неправильное, естественно

согласно закону кармы, он должен расплатиться. Но если болезнь не

исходит из атаки неких враждебных сил, и если есть Воля Бога, что-

бы эта болезнь была излечена, тогда духовный человек, который име-

ет способности, должен излечить ее. Но если он делает по своему

желанию, или если он действует небожественным путем, тогда он на-

рушает космический закон. Он вылечит человека, но само это излече-

ние будет действовать постепенно против обоих - и больного и греш-

ника. Это добавит к его невежеству и саморазрушению. Так что цели-

тель должен знать, есть ли Воля Бога на исцеление человека. Только

тогда он исцелит; иначе он должен оставаться в молчании и ниче-

го не делать. Вы можете спросить, как можно видеть чьи-то страда-

ния и ничего не делать? Если ваше сердце велико, идите глубоко

внутрь и увидьте, кто тот,который страдает в индивидууме. Вы уви-

дите, что это Бог, который намеренно имеет особый опыт через это-

го человека.

Свадхистхана, селезеночная чакра. Когда достигается мастерство

в управлении ею, достигается сила любви. Человек любит все и он лю-

бим всем; мужчинами и женщинами и животными. Именно здесь люди

часто отпадают от пути Света и Истины. Божественная любовь это рас-

ширение, а расширение это просветление. Любовь может быть выражена

как расширение нашего божественного осознания или она может быть

выражена как удовольствие. Когда центр свадхистхана открыт, низшие

витальные силы секса пытаются понизить сознание искателя. Но если

в это время он может привнести чистоту из центра анахаты, тогда

эта нечистота может быть трансформирована в чистоту. А чистота

постепенно трансформируется во всенаполняющую божественность. Но

если он не сможет привнести чистоту, тогда есть реальное разрушение,

разрушение жизни искателя. Низшая витальность действует наиболее не-

истово и мощно и иногда она становится хуже, чем низшая витальность

обычных людей. Обычный человек не удовлетворяют витальную жизнь тем

способом, каким некоторые искатели удовлетворяют ее, после открытия

центра свадхистханы.

Манипура,центр пупка. Если достигается управление этим центром,

побеждается горе и страдание. Не имеет значения, что происходит в

жизни такого человека - он не чувствует печали. Но этот центр может

создавать проблемы, как и свадхистхана. Этот центр также опасен.

Человек может причинять страдания другим, если он злоупотребляет си-

лами манипуры и поэтому навлекает на себя проклятия мира. Этот центр,

кк и аджна чакра, может показать искателю, куда уходят после смерти

близкие люди. Это позволяет видеть как человек проходит через вита-

льный мир и входит в тонкий мир и высокие планы. Она показывает, как

он проходит одну оболочку за другой. Этот центр дает также силу тран-

смутации. Человек может увеличивать предмет или уменьшаеть до беско-

нечно малых размеров. В дополнение к этому, этот центр имеет исцеля-

ющую силу. Как я сказал до этого, если использовать эту силу правиль-

но,в соответствии с Волей Бога, тогда в этом есть реальное благосло-

вение. Иначе это проклятие.

Анахата,сердечный центр. Здесь сила невероятна. Искатель через

управление анахатой имеет свободный доступ к видимым и невидимым ми-

рам. Время подчиняется ему; пространство подчиняется ему. Если он

использует этот центр может перенестись в любую часть мира за неско-

лько секунд в своем тонком теле. Но если он делает это, он подверга-

ется великому риску. Предположим, что он захотел перенестись оккульт-

ко и духовно в Европу, чтобы увидеть,что там происходит. Если он не

получил разрешение от остальных центров, или если другие центры не

скооперированы, то другие центры могут не позволить душе вернуться

в тело. В Индии, я знал несколько случаев, где йоги оставили тела

через сердечный центр без помощи или разрешения или даже без инфор-

мирования других центров. Они чувствуют, что другие центры не имеют

той же особой способности, что и сердечный центр, и поэтому должны

использовать сердечный центр. Тогда другие центры начинают ревновать.

Ревность есть везде, во внешнем мире и во внутреннем. Даже космичес-

кие боги ревнивы. Так что другие центры, из-за их ревности, не позво-

ляют душе вернуться. Если используется эта сила, требуется разреше-

ние сперва от Внутреннего Пилота. Если Внутренний Пилот дает согла-

сие, тогда другие центры не могут причинить никакого вреда, посколь-

ку Внутренний Пилот имеет бесконечно больше силы, чем эти центры.

В анахата центре человек может испытывать глубочайшее блаженст-

во единство; человек испытывает чистое блаженство. Любой человек

может смотреть на цветок и получать удовольствие, но интенсивность

удовольствия, которое воплощает цветок, полностью мы воспринять не

можем. Но если открыт сердечный центр, и вы смотрите на цветок, мг-

новенно все это удовольствие,вся красота, которые имеет цветок, ста-

новятся вашими. Если искатель смотрит на обширный океан, внутри его

сердца он чувствует обширный океан. Он смотрит на необъятное небо и

он входит в небо,он становится небом. Все необъятное, чистое, божест-

венное, возвышенное, что он видит, он может мгновенно почувствовать

как свое собственное и он становится этим. Нет никакой пропасти меж-

ду тем, что он видит и тем, что он есть. Он становится в своем соз-

нании тем,что он видит.

Это не воображение. Его сердце является божественным сердцем,

которое воплощает универсальное Сознание. Это духовное сердце не яв-

ляется тем сердцем, которое мы нахидим в нашем физическом теле. Это

духовное сердце больше, чем самое большое сердце. Оно больше, чем

само универсальное Сознание. Мы всегда говорим, что не может быть

ничего более высшего чем универсальное Сознание, но это ошибка.

Сердце, духовное сердце, вмещает в себе универсальное Сознание.Этот

центр очень безопасный, когда мы пользуемся им, чтобы отождествиться

с необъятным, с красотой природы. но когда мы пользуемся им, чтобы

путешествовать вне ограничений тела, мы подвергаемся риску.

Вишуддха, горловой центр. Тот,кто может управлять вишуддхой, име-

ет способность передавать божественные послания миру. Универсальная

природа раскрывает свои скрытые тайны ему. Здесь природа склоняется

перед искателям. Он может остаться вечно молодым. Внешний мир подчи-

няется ему. Внутренний мир обнимает его. Мы получаем сообщения с

различных планов сознания. Но когда человек получает сообщения из ви-

шуддхи, сообщение возвышенно и непреходяще. Когда этот центр открыт,

человек получает прямые сообщения от Высшего и становится рупором

Высшего. Он становится поэтом, певцом или художником. Все формы ис-

кусства выражаются через этот центр. Этот центр открыт у многих ин-

дивидуумов. Он функционирует в соответствии со степенью открытия, в

соответствии с уровнем развития. Есть очень малый риск в использова-

нии этого центра. Это мягкий центр; он не подвергается нарушениям

со стороны других центров.

Аджна,межбровный центр. Тот, кто управляет аджна чакрой, разру-

шает свое темное прошлое, ускоряет приход золотого будущего и прояв-

ляет настоящее наинаполненным образом. Его психические и оккультные

силы игнорируют все пределы; они бесчисленны. Аджна чакра, которая

расположена между и немного выше бровей, является наиболее могущест-

венным центром. Первая вещь, которую человек делает, когда третий

глаз открывается, если он открыт правильно, это разрушает непросвет-

ленное, невдохновленное и небожественное прошлое. Сейчас мы видим и

испытываем переживание. Но есть разница между нашим переживанием и

вещью, которую мы переживаем. Когда аджна открыта, однако, мы пережи-

ваем саму вещь. В это время, видение и становление сходятся вместе.

Само смотрение является становлением и становление является смотре-

нием. По этой причине, ученик, который открыл свой третий глаз, хо-

чет разрушить прошлое в своей памяти. Предположим, в этой жизни кто-

то стал йогом. Когда он смотрит в свои прошлые инкарнации, он видит

что он был вором, или чем-то хуже. Так как он не хочет сейчас вхо-

дить в этот опыт снова, он постарается разрушить эту часть своего

прошлого. Сейчас он имеет необходимую силу.

Когда он реализует Бога, прошлое автоматически уничожается. Как

я сказал до этого, когда человек открывает третий глаз или какой-

либо другой центр, это не означает, что он реализовал Бога. Когда

человек реализует Бога, темное, нечистое или небожественное прошлое

просветляется и зануляется сразу. В момент Богореализации, имеет

место просветление. Это похоже на выход из темной комнаты в осве-

щенную. Приходит свет, где раньше была тьма. Богореализация это мг-

новенное осветление.

Через аджна чакру прошлое может быть уничтожено и будущее может

быть приведено в сегодня. Если он знает, что через десять лет он со-

бирается что-то сделать, достичь чего-то или вырасти во что-то, то

через использование третьего глаза он может достичь этого самой вещи

сегодня. Он не должен ждать десять лет, пятнадцать, двенадцать лет.

Но если он приносит будущие результаты в сегодня, это может быть

иногда опасным. Много много раз случалось, что будущее индивидуума

очень яркое,очень блестящее. Но когда будущее принесено правильно в

настоящее, огромность результатов ставит человека в тупик и пугает.

Искатель подобен молодому слону. Он растет в силе и за десять лет он

становится очень могущественным. Но если эта сила приходит сейчас,

не быть восприимчивости,внутренней восприимчивости. Сила приходит,

но она не может быть приведена под контроль или она не может быть за-

ключена в надежный сосуд. В это время сила сама действует как враг и

разрушает человека, который вызвал ее. Так что есть большая опасность

когда человек принимает будущее и привносит его в настоящее.

Пусть настоящее растет и играет свою роль. Прошлое сыграло свою

роль; сейчас настоящее хочет сыграть свою роль. Только в некоторых

случаях Бог хочет, чтобы искатель сделал очень быстрый прогресс, вме-

сто систематического продвижения он может продвинуться предельно бы-

стро. Это подобно ситуации студента в школе. Иногда студент не прохо-

дит все ступени начальной школы, основной школы и высшей школы. Иног-

да он пропускает стадии. Также в духовной жизни, если есть Воля Бога

чтобы будущее было принесено в прошлое, тогда нет опасности. Иначе

есть огромная опасность.

Через третий глаз можно достичь многого. Третий глаз ИМЕЕТ то,

чем Бог, неограниченная Сила, является. Если неограниченная Сила

неправильно используется третьим глазом, то это разрушение. Но если

третий глаз ипользует неограниченную, трансцендентальную Силу прави-

льно и божественно, тогда это великое благословение, величайшее

благословение, которое человечество только может представить.

Сахасрара это безмолвная чакра, которая не вмешивается ни во

что. Она как старейший член семьи; никого не трогает, и не хочет,

чтобы трогали его. Когда этот центр открыт постоянно, переживается

бесконечное Блаженство и неотделимое единство со всетрансцендирующим

Всем. Человек узнает, что он никогда не рождался и никогда не умирал.

Он всегда соприкасается с Бесконечностью, Вечностью, и Бессмертием.

Нет подходящих терминов для этого; это вся реальность. В этот момент

он видит себя как Вечность и он растет в Вечность; в следующий мо-

мент он видит себя как Бесконечность и растет в Бесконечность; че-

рез несколько мгновений он видит себя как Бессмертие и растет в Бес-

смертие в своем сознании. А иногда Бесконечность, Вечность, и Бес-

смертие все вместе собираются в его сознании.

Когда сахасрара чакра открыта, Внутренний Пилот становится насто-

ящим другом. Здесь Бесконечное и Его избранный сын становятся очень

добрыми друзьми, чтобы исполнить особую миссию согласно их взаимному

проявлению. Они делятся многими секретов, миллионами секретов в бле-

ске глаза. С одной стороны, Отец и сын радуются бесконечному Миру и

Блаженству; с другой стороны они обсуждают мировые проблемы, уни-

версальные проблемы, все в мерцании глаза. Но их проблемы не являются

проблемами как таковыми. Их проблемы являются только переживаниями их

космической игры.

Из всех центров наивысшим, наиболее умитротворяющим, наиболее ду-

шевным, наиболее плодотворным является сахасрара. Здесь Бесконечность,

Вечность и Бессмертие становятся одним. Источник становится единым с

творением, а творение становится единым с Источником. Здесь знающий

и Познаваемое, любящий и Возлюбленный, раб и Хозяин, сын и Отец, все

становятся едиными. Вместе Творец и творение трансцендируют свои Сны

и Реальность. Их Сны заставляют их чувствовать то, чем они являются,

а их Реальность заставляет их чувствовать то, что они делают. Реаль-

ность и Сон становятся одним.

 

Февраль 21,1973

 

 

КОНЦЕНТРАЦИЯ,МЕДИТАЦИЯ,ВОЛЯ И ЛЮБОВЬ

 

КОНЦЕНТРАЦИЯ В КУНДАЛИНИ ЙОГЕ. Искатель концентрируется на цент-

ре, чтобы открыть его. Это долгий, тяжелый, неопределенный и опасный

процесс. Если искатель не делает достаточно серьезного усилия, то

процесс затягивается надолго. Если все существо искателя не скоопе-

рировано, то процесс становится тяжелым. В течение пути, если иска-

тель наполнен страхами, процесс становится неопределенным. А если

искатель постоянно в сомнениях, то процесс становится предельно опа-

сным.

Во всех йогах вам нужен духовный учитель. В кундалини йоге,

такая необходимость огромна. Если вы следуете другим йогам, вам без

сомнения нужен Учитель; но если вы не позаботились об Учителе, если

вы хотите идти медленно,устойчиво, как вол, то нет никакого вреда.

Нет никакой опасности в других путях. Вы можете достичь цели только

через тысячи лет, другой жизни, но нет никакой опасности в путешест-

вии без гида. Но в кундалини йоге, если у вас нет реального Учителя,

вы играете с огнем. Если духовные центры, особенно низшие центры -

муладхара,свадхистхана, и манипура - открыты не вовремя, без полной

подготовки, они могут создать искателю неописуемые страдания. Учи-

тель пользуется своей обширной мудростью, чтобы сократить долгий

путь ученика. Учитель использует глубокое сострадание, чтобы транс-

формировать тяжелую дорогу в легкую и ровную. Учитель использует

свой свет, чтобы удалить неопределенность из ума ученика и заменить

на абсоютную определенность. Учитель использует свою неукротимую

силу, чтобы удалить все опасности от ученика с самого начала пути

до его конца. Он также делает путь солнечной дорогой, так что уче-

ник может бежать быстро без опасности или препятствий.

МЕДИТАЦИЯ В КУНДАЛИНИ ЙОГЕ. Искатель медитирует на своем уме,

на своем сердце, или любом другом объекте или субъекте. Но его

главной целью в начале является опустошить ум, успокоить ум, обез-

молвить ум. Он медитирует, чтобы расширить свою человеческую инди-

видуальность в высшую Универсальность Бога. Он медитирует,чтобы

расширить свою человеческую личность в нескончаемую и вечную Жизнь

Бога. Приходит время в жизни искателя, когда он открывает, что

он является сразу любящим и Возлюбленным. Вдохновенная душа, кото-

рую он воплощает, является любящим в нем. А трансцендентальное "Я"

которое он открывает изнутри, является его Возлюбленным.

В начале, в годы формирования духовной жизни, искатель должен

соблюдать некоторые жесткие дисциплины. Он должен медитировать ран-

ним утром в одно и то же время, в одном и том же месте, месте, да-

леком от влияний внешнего мира. Если он достаточно удачлив, он смо-

жет увидеть восходящее солнце во время медитации. Динамическая эне-

ргия,творческая сила, послание надежды освобождения из лучей солн-

ца входит в искателя. До того, как он войдет в медитацию, он дол-

жен убедиться, что его тело внешне чисто. Искатель должен быть лег-

ко одет, когда он медитирует, предпочтительно в белое, цвет чисто-

ты. Он должен сжигать благовония и поставить цветы перед собой во

время медитации, чтобы придать себе дополнительное вдохновение.

С течением времени, если искатель делает все эти вещи, Мир,

Свет и Блаженство будут спускаться на него; и в избранный Богом

Час он услышит Голос Безмолвия. Голос Безмолвия одарит искателя

некоторой интуитивной силой. Если искатель использует эту интуи-

тивную силу не по своему еланию, а в согласии с Волей Бога, посте-

пенно он открывает кундалини чакры. Этот процесс достаточно легок

и в то же время результат достаточно эффективен и наиболее удовле-

творяющ. Искатель не проходит через строгие дисциплины. Он не кон-

центрируется на каждом центре как делают другие искатели. Он просто

использует свою интуитивную силу. Интуитивная сила может очень лег-

ко и эффективно открыть ему центры.

ВОЛЯ В КУНДАЛИНИ ЙОГЕ. Духовные Учителя очень высокого уровня

не проходят через концентрацию и медитацию, чтобы открыть свои чак-

ры. Они просто используют свою непобедимую и все завоевывающую волю

и открывают семь центров так же легко, как человек съедает семь ви-

ноградин. Вы можете назвать эту волю светом души или дыхание духа.

Эта воля подобна божественной вулканической мощи. Это не занимает у

него более нескольких секунд. Но эти великие духовные Учителя также

прошли путь сильной концентрации и глубокой медитации. Они не кон-

центрируются и не медитируют на чакрах; они концентрируются на

Стопах Господа и медитируют на Сердце Бога. От Ног Господа они

чувствуют непрекращаемое Сострадание, а от Сердца Господа они полу-

чают безграничную Любовь Бога. Воспринимая Сострадание Бога они ви-

дят и чувствуют, что Сострадание Бога это ничто иное, чем неукроти-

мая Воля Бога. Воспринимая Любовь Бога они видят и чувствуют, что

Любовь Бога это ничто иное, как Мудрость - Свет.

Когда эти Учителя, с течением времени, допускались к использова-

нию этого безграничного Света и Силы, они могли использовать это то-

лько когда командовал Внутренний Пилот, а не по своему желанию. Реа-

льный духовный Учитель имеет меньше свободы в обычном смысле слова,

чем обычное человеческое существо. Обычный человек имеет ограничен-

ную силу выбора. Он может использовать эту ограниченную силу выбора,

чтобы идти против Воли Бога по своему желанию. Но реальный духовный

Учитель