Миф о Нарциссе.

Древнегреческий юноша Нарцисс, знаменитый своей красотой, впервые в воз­расте 16 лет увидел свое лицо, отраженное водной гладью озера и смертельно влю­бился в него. Он потерял всякий интерес к другим людям и нашел свою смерть, бро­сившись в озеро, чтобы достать свое отражение. Эта версия легенды о Нарциссе, ко­торая стала основой для формулирования З. Фрейд психоаналитического понятия нар­циссизма, является лишь одной из многих других. Modena (1981) сообщает о суще­ствовании по меньшей мере шести различных версий легенды о Нарциссе.

Первая версия мифа о Нарциссе (Овидий, «Метаморфозы») гласит, что прорицатель Тиресий предсказывает беотийскому речному богу Кефиссу и нимфе Лириопе, что их ребенок Нарцисс проживет долгую жизнь, если он никогда не увидит своего лица. Нарцисс вырос юношей необычайной красоты, и его любви добивались многие женщины, но он был безразличен ко всем. Отвергнутые Нарциссом женщины потребовали наказать его. Богиня правосудия (Немесида) вняла их мольбам. Однажды, возвращаясь с охоты, Нарцисс заглянул в незамутненный источник и, увидев в воде свое отражение, влюбился в него. Он не мог оторваться от лицезрения самого себя и умер от любви к себе. На месте его гибели вырос цветок, названный нарциссом. Этиологически этот миф возник, чтобы объяснить происхождение распространенного в Греции красивого, но холодного цветка.

Варианты мифа: у Нарцисса была любимая сестра-близнец (Павсаний). Когда девушка неожиданно умерла, тоскующий без нее Нарцисс увидел свое отражение в источнике и, приняв его за образ сестры, стал постоянно глядеть в воду и умер от горя (Paus. IX 31, 8).

Другой вариант мифа о смерти Нарцисса (Канон), посланной ему в наказание богом Эросом за то, что он отверг любовь юноши Аминия, из-за этого покончившего с собой, Нарцисс влюбился в собственное отражение и, понимая безнадежность этой любви, закололся. Из капель крови Нарцисса выросли нарциссы.

Греческие и христианские теологи (Люциан) используют миф о Нарциссе в целях морализирования и наставления. Опасно и бессмысленно преклоняться и восхвалять преходящую телесную красоту. Теологи доказывали, что только духовная красота истинна и достойна любви.

В средние века и Новое время дальнейшее развитие темы нарциссизма проистекает непосредственно из первоначальной версии Овидия. В это время миф о Нарциссе трактуется преимущественно с точки зрения христианской морали и используется исключительно как предупреждение о наказании высокомерия.

Ф. Бекон – (начало 17 в.) рассматривает Нарцисса как символ себялюбия, а также как тщеславие и себялюбие могут давать стимул широкому кругу человеческих достижений и достоинств. После Ф. Бекона себялюбие в европейской культуре стало интерпретироваться как самодостаточность.

Дж. Милтон – в романе «В потерянном рае» Ева, мать человечества, которая безмерно любит свое собственное отражение, обнаруживает, что любовь к Адаму оказывается намного сильнее, чем ее любовь к собственной красоте и самой себе. На рубеже XVII и XVIII веков Ж. Аббади, размышляя о ценности эгоизма, вновь обращается к мифу о Нарциссе и описывает любовь к самому себе как тенденцию сохранения собственного «Я».

В конце 18 века непосредственный текст мифа незаметно отходит на задний план, заменяется на мотив зеркала (отражения). Одной из известных тем этого периода становится тема гения и прославления творческой силы великой индивидуальности. В оправдание творческого субъективизма, душа художника (артиста, писателя) теперь рассматривается как зеркало мира. В.А. Шлегель (1798): художники всегда Нарциссы!. В конце 18 века появляется мотив цветка нарцисса как символа художника, который потерял свою самость и может обрести себя вновь только в фантазиях (в мире творчества).

О. Уайльд: Дориан Грей (Нарцисс) легкомысленно отказывается от своей души, чтобы портрет старел вместо его физического тела. Портрет безжалостно увековечивает следы чрезмерно беспринципного образа жизни. Это происходит до тех пор, пока Д. Грей уже не может больше выносить вид своего «зеркала, зеркала на стене» и исполосовывает его ножом, тем самым, уничтожая себя. Вновь появляется тема телесности, преходящей физической красоты и отказ от духовности (самопознания).

Конец 19 – начало 20 в.в.: Нарцисса рассматривают как символ аскетичности и созерцательности, идея о соединении с другим влюбленным означало бы потерю себя самого (Райнер Мария Рильке, А. Жид, П. Валерии, Г. Гессе)

Миф о Нарциссе как образ эстета-индивидуалиста, отлучившегося от источников бытия и обособившегося в самом себе отражается в произведениях Г. Гофманнсталя, Л. Андриана, В. Брюсова, Ф. Сологуба и др. Весь мир представляется ему игрой его собственного воображения, во всех вещах встречает он только самого себя и гибнет от неосуществимой любви к тому, чего нет на свете (Л. Андреас-Саломе).

Герберт Маркузе (Эрос и цивилизация) - нарциссизм выступает как позитивная экзистенциальная альтернатива репрессивной культуре. С. Шпильрейн (Деструкция как причина становления) подчеркивает значение личной воли к саморазрушению для восхождения личности на высшую ступень бытия, которая достигается в любви к самому себе. X. Эллис (1928г.) - вводит термин нарциссизма в область сексуальной психопатологии: нарциссизм есть ни что иное, как патологическое себялюбие или самолюбование (как реальное влечение индивидуума к самому себе).

Дж. Холмс – в мифе о Нарциссе акцентирует внимание на быстротечности красоты и наличии связи между нарциссизмом, завистью и смертью. П. Куттер – травматический опыт и отсутствие опыта любви в детстве Нарцисса, обосновывая тем самым любовь к себе как замену любви к другим.

Конец 20 в. - новая волна интереса к теме нарциссизма как к культурному феномену в современном обществе. К. Лэш (Культура нарциссизма) предлагает описание современного индустриального общества, в котором нарциссизм достиг зловещего расцвета, вызывая осмеяние традиционных ценностей (культура соревновательного индивидуализма). Внимание к самому себе, подкрепленное призывами к безоценочному принятию любых своих проявлений, отражает отказ от четкого разделения добра и зла и отсутствие признанных идеалов, целей, ценностей, утрату смысла жизни.