ПОСЛЕСЛОВИЕ. Эти материалы — не роман или повесть, которые можно, прочитав раз, отложить надолго или навсегда

Эти материалы — не роман или повесть, которые можно, прочитав раз, отложить надолго или навсегда. Это — учебник, в котором собраны пожелания, советы, инструкции для нас от Бога и Его учеников, реально достигших высоких сту­пеней духовного продвижения. Их надо читать очень много раз. Дело в том, что никто не может сразу, «с первого захода», осо­знать всю глубину со­ветов Бога: информация «сни­ма­ет­ся» послойно, всё глубже и глубже по мере усвоения бо­лее поверхностных «слоёв». В этом каждый может убе­диться сам.

Эти материалы — от Бога, и Он, при­сутствующий везде, вне и внутри наших тел, всегда готов придти нам на помощь в наших духовных усилиях. Но будет лучше, если мы сами, со своей стороны, признаем и ощутим Его своим реальным Учителем, Помощником. Для этого, в частности, хорошо просить Его о помощи при ра­бо­те с текстами. И Он будет помогать осознавать наибо­лее важные в данный момент Его же со­ве­ты, будет об­ращать внимание на те цитаты, кото­рые сей­час наи­бо­лее актуальны, но мы их не за­мечаем, счи­тая, напри­мер, что эти слова «ко мне не относятся».

Чтение этих и подобных материалов — это способ «под­ставления себя» Богу, чтобы Он мог лучше нам помочь. Второй способ «подставления» — размышление о прочитанном в уединении на природе, лучше всего — при ходьбе по безлюдным дорожкам в лесах, полях, степях. Третий способ — обсуждение прочи­тан­но­го с единомышленниками. Четвёртый — попытки рассказать об этом другим людям: так мы лучше познаём людей и ук­репляем собственное понимание.

Кроме того, мы сами убедимся, что сле­до­вание при­ведённым советам по питанию, взаимо­отно­ше­ни­ям с дру­гими людьми, практика очис­ти­тель­ных и ме­ди­та­тивных упражнений — даёт зна­чи­тель­ное ус­ко­ре­ние соб­ственного продвижения в по­ни­мании заповедей Бога и в духовном пре­ображении.

Есть два способа работы с такими мате­риа­лами. Первый — прочитывание их целиком раз за разом, выписывая наиболее важные для себя фразы, затем перечитывание их и «впе­ча­ты­ва­ние» в себя тех принципов. Второй способ — обратившись за помощью к Богу, открываем текст в том месте, которое Он поможет открыть, и чи­таем то, на что Он направит глаза. Целесообразно сочетать оба этих приёма.

При этом к Богу удобнее обращаться «адрес­но», то есть именно к конкретному Божественному Учи­те­лю. Все Они — равны, Они все — Одно. Между Ними нет противоречий. Если мы того до­стойны — то есть, если мы совершаем реальные усилия и делаем существенные ус­пе­хи в духов­ном преображении себя, — мы окажемся под Их постоянным вниманием. Только не будем увлекаться попрошайничеством в решении своих «зем­ных» про­блем: так мы очень скоро станете учениками не Бога, а духов, которые иногда любят пошутить, подурачиться, в том числе, весьма зло. При этом они даже могут называть себя именами Божественных Учи­­те­лей... Всё это будет происходить в поле зрения Бога и будет указывать лишь на то, что мы сбились с Пути, указанного Им, и Он отказывается быть нам Совет­чи­ком.

Критерием того, что мы имеем дело с Богом, а не с духами-шутниками, будет то, что вся получа­емая ин­формация будет полностью соот­вет­ствовать этически тому, что написано в полу­ченных действительно от Бога книгах.

Став достойными учениками Бога, мы скоро на­ч­нём слышать Его голос, воспринимать Его мы­с­ли, ви­деть лица наших Божественных Учителей.

Заканчивая, подчеркну, что Бог охотно помо­гает нам лишь в совершенст­во­ва­нии нас как душ, как сознаний. И помощи именно в этом, а не в материальном благополучии и преус­пе­ва­нии, имеет смысл у Него просить. В последнем Он тоже по­мо­жет — но лишь тем, кто стали Его реальными уче­ни­ка­ми. «Ищите же Царствия Божия — и всё это при­ло­жит­ся вам», — учил Иисус Христос. И пусть будет так в наших жизнях!

ЛИТЕРАТУРА

Агни-йога. Община. "Детская ли­терату­ра", Новоси­бирск, 1991.

Агни-йога. Иерархия. Набережные Челны, 1991.

Агни-йога. Мир Огненный. III. "Детская литература", Новосибирск, 1991.

Агни-йога. Надземное. "Сфера", М., 1995.

Алмазная сутра. С комментариями В.Макси­мо­ва. "Наука и религия", №№ 8-12, 1991.

Антонов В.В. — "Журнал общей биологии", 37, 2:310-313, 1976.

Антонов В.В. — Сексология: развитие и регуляция половой системы. М., 1991.

Антонов В.В. (ред.) — Духовные беседы. М., 1991.

Антонов В.В. (ред.) — Учение Бабаджи. М., 1992.

Антонов В.В. (ред.) — Бхагавадгита с комме­н­­тариями и приложением. "Яросвет", СПб, 1995.

Антонов В.В. — Исконное Учение Иисуса Хрис­та. "Аргест", СПб, 1996.

Антонов В.В. — Чертог Брачный. Евангелие от Филиппа с комментариями. "Аргест", СПб, 1996.

Антонов В.В. — Сатья Саи — Христос наших дней. "Золотой Век", СПб, 1997.

Антонов В.В. — Божественный Огонь. Практика Агни-йоги. "Золотой Век", СПб, 1997.

Антонов В.В. — Духовное сердце. Религия Еди­н­­­ства. "Полюс", СПб, 1999,

Антонов В.В. — Новая упанишада. Структура Абсолю­та и Его познания. "Полюс", СПб, 1999.

Антонов В.В. — Экология человека в много­мер­ном про­странстве. "Полюс", СПб, 2000.

Антонов В.В. (ред.) — Духовная работа с деть­ми. "Reality", СПб, 2001.

Антонов В.В. — Наш смысл жизни. Какая Россия нужна Богу? "Reality", СПб, 2002.

Антонов В.В. — Общая теология — наука о Боге. "Rea­lity", СПб, 2002.

Антонов В.В. — Как познаётся Бог. "Полюс", СПб, 2002.

Антонов В.В. — Духовные практики. Учебное пособие. "Полюс", СПб, 2002.

Апокриф Иоанна. В: Апокрифы древних христиан. "Об-во ведической культуры", СПб, 1994.

Апокриф Матфея. В: Книга Фомы Атлета, которую он пишет для совершенных. В: Трофимова М.К. — Историко-философские вопросы гностицизма. "Нау­ка", М., 1979.

Бабаджи непостижимый. "Либрис", М., 1997.

Бахаулла — Семь долин. Четыре долины. СПб, 1996.

Благовестие Сатья Саи. "Центр Сатья Саи", СПб, 1996.

Брантон П. — Путешествие в сакральный Египет. "Сфера", М., 1997.

Бхатия Н.К. — Сны и реальность. Лицом к лицу с Богом. "Центр Сатья Саи", "Об-во Ведической культуры", СПб, 1996.

Голубцова Н.И. — У истоков христианской цер­кви. "Наука", М., 1967.

Джебран Халиль Джебран — Пророк. Совер­шен­ство. Последнее бодрствование. Душа. "Алмаз­ный Путь", Минск, 1997.

Добротолюбие. М., 1896.

Донини А. — У истоков христианства (от заро­ж­дения до Юстиниана). "Политиздат", М., 1979.

Евангелие детства (от Фомы). В: Вокруг Иисуса. "Об-во ведической культуры", Киев, 1993.

Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея. "Об-во Ведической культуры", СПб, 1995.

Евангелие от Марии Магдалины. В: Окулов А.Ф. — Апокрифы древних христиан. "Мысль", М., 1989.

Евангелие от Никодима. В: Апокрифы древних христиан. "Об-во ведической культуры", СПб, 1994.

Евангелие от Петра. В: Вокруг Иисуса. "Об-во ведической культуры", Киев, 1993.

Евангелие от Филиппа. В: Апокрифы древних христиан. "Об-во ведической культуры", СПб, 1994.

Евангелие от Фомы. В: Апокрифы древних христиан. "Об-во ведической культуры", СПб, 1994.

Египетские мистерии. Символика Таро: Путь посвящения. "София", Киев, 1997.

Живая этика. (Составитель М.Ю.Ключнико­ва). "Республика", М., 1992.

Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов че­­ло­­ве­чес­ких. В: Вокруг Иисуса. "Об-во ведичес­кой куль­туры", Киев, 1993.

Каменская А., Манциарли И. — Бхагавадгита. Ка­луга, 1914.

Кастанеда К. — Искусство сновидения. "София", Киев, 1993.

Книга Иисуса. "Полюс", СПб, 1997.

Книга Фомы Атлета, которую он пишет для совершен­ных. В: Трофимова М.К. — Историко-фи­ло­софские вопро­сы гностицизма. "Наука", М., 1979.

Махешварананд — Сатья Саи и Нара-Нара­яна Гуфа-ашрам. "Об-во Ведической культуры", СПб, 1993.

Мухаммад-Ханов М. — Истинные и ложные последователи тариката. "Сб. сведений о кавказских гор­цах", вып. 4, Тифлис, 1870.

Мюррей Э. — Человек, творящий чудеса. "АУМ", №№ 1-4, 1990.

Мэйсон П., Лэнг Р. — Сатья Саи Баба — Вопло­ще­ние Любви. "Об-во Ведической культуры", СПб, 1993.

Окулов А. и др. (ред.) — Апокрифы древних христиан. "Мысль", М., 1989.

Откровенные рассказы странника духовному сво­ему отцу. Казань, 1911.

Прабхупада — Бхагавадгита как она есть. "Бхактиведанта Бук Траст", 1984.

Религия сикхов. "Фе­никс", Ростов-на-Дону, 1997.

Рерих Н.К. — Алтай — Гималаи. "Вие­да", Рига, 1992.

Сандвайс С. — Сатья Саи. Святой... и психиатр. "Об-во Ведической культуры", СПб, 1991.

Сатья Саи — Поучения. "Центр ‘Сатья’", СПб, 1991.

Сатья Саи Бабá — Према Вахини. Поток Свя­той Любви. "Об-во Ведической культуры", СПб, 1993.

Сатья Саи Бабá — Сандеха Ниварини. Разре­шен­ные сомнения. "Об-во Ведической культуры", СПб, 1993.

Сатья Саи Бабá — Прашнотхара Вахини. Поток вопросов и ответов."Об-во Ведической культуры", СПб, 1993.

Сатья Саи Бабá — Джнана Вахини — Поток Божественной Мудрости. "Об-во Ведической культуры", СПб, 1997.

Сатья Саи Бабá — Йога действия. Значение само­от­вер­женного служения. "Центр Сатья Саи", СПб, 1997.

Сатья Саи Гита. "Лакшми", СПб, 1998.

Семенцов В.С. — Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. "Наука", М., 1985.

Сидоров В. — Беседы с Учителем. "Москва", № 10: 127-130, 1979.

Сидоров В. — На вершинах. "Сов. Россия", М., 1977.

Смирнов Б.Л. (ред.) — Бхагавадгита. "Ылым", Ашхабад, 1978.

Так говорил Будда. "Илона", СПб, 1991.

Темкин Э.Н. и Эрман В.Г. — Махабхарата, или Сказание о великой битве потомков Бхараты. "Вос­точ­ная литература", М., 1963.

Тибетское Евангелие. В: Вокруг Иисуса. "Об-во веди­ческой культуры", Киев, 1993.

Трофимова М.К. — Историко-философские вопросы гностицизма. "Наука", М., 1979.

Условие веры, хадисы. Тюмень, 1991.

Фаррар Ф.В. — Жизнь Иисуса Христа. "На­чаль­ная школа", М., 1887.

Хайат Д. — Жизнь и любовь после смерти. "Ника-Центр", "Октопус", Киев, 1997.

Хан Х. И. — Учение суфиев. "Сфера", М., 1998.

Хейч Э. — Посвящение. "Сфера", М., 1998.

Хислоп Дж.С. — Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой. "Об-во Ведической культуры", СПб, 1994.

Шиам Р. — Я — Гармония. Книга о Бабаджи. "Ассо­циация ‘Мир через культуру’ ", М., 1992.

Шудха Адитья — Потоки нектара Сатья Саи. СПб, 1996.

Экхарт М. — Проповеди и рассуждения. "Му­са­гет", М., 1912.

Ян Хин-Шун — Древнекитайский философ Лао-Цзы и его Учение. Изд. АН СССР, М.-Л., 1950.

Blofeld J.E. — The Tantric Mysticism of Tibet. "Dutton", N.Y., 1970.

Castaneda C. — The Teaching of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge. "Pocket Books", N.Y., 1966.

Castaneda C. — A Separate Reality: Further Con­ver­sa­tions with Don Juan. "Pocket Books", N.Y., 1973.

Castaneda C. — Journey to Ixtlan: The Last Les­sons of Don Juan. "Pocket Books", N.Y., 1976.

Castaneda C. — Tales of Power. "Рocket Books", N.Y., 1978.

Castaneda C. — The Second Ring of Power. "Pocket Books", N.Y., 1980.

Castaneda C. — The Eagle’s Gift. "Pocket Books", N.Y., 1982.

Castaneda C. — The Fire from Within. "Si­mon and Shuster", N.Y., 1984.

Castaneda C. — The Power of Silence. "Pocket Books", N.Y., 1987.

Hislop J.S. — My Baba and I. "Sri Sathya Sai Books and Publications Trust", Prasanthi Nilaym, 1985.

Noel D.C. — Seeing Castaneda; reactions to the Don Juan writings of Carlos Castaneda. "Put­nam", N.Y., 1976.

Rajnееsh — Мustard Seed. "Rajne­esh Founda­tion", Har-Row, 1978.

Rajnееsh — The Orange Book. "Rajneesh Foun­dation", 1985.

Rampa T.L. — The Caves of Ancients. "Corgi bks", Trans­world, 1975.

Sathyam Sivam Sundaram Series, 1982.

Yogananda — Scientific Healing Affirmations. "Yogoda and Sat-Sanga Headguartes", Los Angeles, 1925.

Yogananda — Autobiography of a Yogi. "The Philoso­phical Library", N.Y., 1946.

 

 

 

 

Издательство "Полюс"

ББК 86.37

ISBN 5-89455-006-8

ЛР №Т0648410 от 22.11.96

Отпечатано в типографии "КСИ"

Лицензия № 69-290

Тираж 500 экз. Цена договорная.

Санкт-Петербург, Кондратьевский пр., 2

Тел.: (812) 326-59-90, 540-64-39

[1] Издания Дао-дэ-цзин, подготовленные другими переводчиками в последние годы, представляются намного ме­нее совершенными, ибо в них утеряна философская глуби­на произведения.

[2] “Недеяние” — выключение умственной деятельности на время медитативных тренировок, что позволяет проводить медитацию. Ибо медитация есть активность не ума, а со­­знания.

[3] В понимании Лао-Цзы и в даосизме Дао — Бог. (В кон­фу­цианстве имеется другое значение этого слова — “Путь”).

[4] Т.е. не имеет привязанности к вещам и прочему, поэто­му готов легко с этим расставаться.

[5] До этого Кришна лично вёл переговоры с неправой сто­роной, предлагая без кровопролития отдать то, что ей не при­надлежало. Но те отказались. Более того, они попытались убить Кришну-посла. Но Кришна создал видение бес­­чи­с­лен­но­го войска, охраняющего Его, и враги отступили.

[6] Дхритараштра и Панду — родоначальники Кауравов и Пандавов, двух вою­ю­щих родов. Среди вторых — Арджуна.

[7] Ясновидец, рассказывающий слепому Дхритараштре о событиях на поле бит­вы. Ясновидение ему даровал Вьяса.

[8] Представителей высших варн.

[9] Это и другие имена — эпитеты Кришны.

[10] Это и другие имена — эпитеты Арджуны.

[11] Это и другие имена — эпитеты Кришны.

[12] Эпитеты боевых раковин названных воинов.

[13] Лук Арджуны.

[14] Три мира — пространственные мерности Творца, Бра­х­мана, а также мир материи.

[15] Веды — древнеиндийские книги, определявшие язы­ческое мировоззрение индусов до Кришны.

[16] Т.е. вне того, что сказано в Ведах.

[17] Одновременной направленности к истинной и ложной целям.

[18] Буддхи-йога — система методов развития сознания, приводящая в конечном итоге к слиянию с Творцом.

[19] Т.е. будешь располагать собственным исчер­пы­ва­ю­щим знанием.

[20] Памяти о своих прежних достижениях.

[21] Т.е. идёт процесс наращивания его “массы” — “кри­с­­та­л­лизация”.

[22] Это надо понимать не в прямом смысле, а аллегори­чес­ки.

[23] Т.е. действия должны совершаться не ради себя, а ради Бога — как акты соучастия в Его Эволюции.

[24] Т.е. в результате правильного поведения людей.

[25] В теле в качестве Аватара.

[26] Т.е. отключая их теми или иными способами, стремясь отдать себя только медитации.

[27] Т.е. бескорыстное и свободное от привязанности к дей­ствию служение другим людям своими знаниями и опытом.

[28] Отрешённый от “мирского” образ жизни в гармонии с Богом, “один на один” с Богом; то же, что монашество.

[29] Вглубь многомерного пространства.

[30] Речь идёт о недопущении напрасного расходования энер­гии организма.

[31] В Параматмане.

[32] Брахмачария — “образ жизни Брахмана”, или жизнь в состоянии “оча­ро­ван­ности Брахманом”, т.е. невовлечён­ность в иллюзии материального мира.

[33] Вещество, энергия, рассеянные в космическом прост­ранстве в диффузном состоянии. Является “строи­тель­ным материалом” для создания материи и душ.

[34] Йони.

[35] Поток Сознания Брахмана, в который может погружать себя практикующий буддхи-йогу.

[36] Кама.

[37] Ишвара.

[38] Т.е. достигший воплощения.

[39] Это надо понимать в свете знаний о многомерной при­­роде вселенной.

[40] В Слиянии с Ишварой (Творцом).

[41] Энергии Атмана. Разъяснение см. в стихе 8:12. (В противном случае рассматриваемое изречение не будет иметь смысла). Дополнительные разъяснения — в книге [21].

[42] Органы чувств.

[43] См. [16].

[44] Произносится как АОУМ; так звучит (на высоких и нежных тонах) Пранава, являющаяся потоком Сознания Бра­х­­­мана.

[45] Речь идёт о пространственных мерностях. Высшая ме­р­­­ность — Обитель Ишвары.

[46] Мера времени, употреблявшаяся в Ведах. День и Ночь Брахмана есть цикл космических пульсаций, начи­на­ю­щийся от сотворения материального мира, затем следует этап развития последнего, “конец света” и Пралайа.

[47] Речь идёт именно о телах всех существ.

[48] Ритуальный напиток.

[49] В этих аллегориях упоминаются персонажи древнеиндийской мифологии. Разъяснение — в последнем стихе этой главы.

[50] Недуховных начинаний. Также начинаний “от себя”.

[51] Земля, Вода, Огонь, Воздух, Акаша.

[52] Относительно других людей.

[53] В этом образе описывается одна из принципиальных медитаций буддхи-йоги. В нём же — ключ к познанию Брах­мана и Ишвары.

[54] Параматманом.

[55] Мой Атман.

[56] Якшей и ракшасов.

[57] Санньясой.

[58] Т.е. самодостаточный, не стремящийся к праздному об­­щению.

[59] Кармой.

[60] Пункты 3:а-д обсуждались в т.ч. в предыдущих главах.

[61] Слово “Йога” в данном контексте употребляется в зна­чении “слияние”, т.е. речь идёт о достижении конечной Це­ли. В других местах это же слово может означать систе­му методов для продвижения к ней.

[62] По переводу Б.Л.Смирнова (Ашхабат, “Ылым”, 1972).

[63] По переводу В.И.Кальянова (Л., “Наука”, 1976).

[64] Будда.

[65] Перепечатано с книги [11].

[66] Никакой глаз, кроме глаза Сына (Мф 11:27). В использованном переводе написано: “свет глаза”. В настоящей кни­ге далее явные неточности перевода, ошибки и опечатки будут исправляться без специальных отметок об этом.

[67] “Антропоморфное” — значит подобное по форме че­ло­веческому телу. Исток таких заблуждений — отголоски язы­­ческих представлений, просочившиеся в Новый Завет (Мк 16:19; Колос 3:1).

[68] Имя “Иисус” звучит очень по-разному на разных языках: Исса, Иса, Иешуа, Йезус, Джизис и др. Произ­но­шение “Иисус” характерно для славянских язы­ков.

[69] Специальное историческое исследование по этому вопросу провёл Ф.В.Фаррар [74].

[70] Дальнейшая судьба Иоанна сложилась, однако, в наи­высшей степени благоприятно: его любовь-забота о ма­те­ри Иисуса Марии и помощь со стороны Иисуса обеспе­чи­ли Иоанну необходимые условия для достижения полной духовной Самореализации уже в том воплощении.

Мы имели большое счастье многократного прямого об­щения с Ним, а также с апостолами Марком, Филиппом и Андреем, в том числе на любимых Ими “местах силы” в окрестностях Петербурга. Все Они достигли полной Божественности и исходят к вопло­щённым людям из Обители Творца — в качестве Святого Духа.

[71] В русском православном переводе написано “вся­кое отечество”, что лишает фразу всякого смысла.

[72] Перепечатано с книги [12].

[73] Сейчас нам это Высшее Божественное искусство с изя­­щ­­ной лёгкостью демонстрирует Дэвид Коперфильд [13,17].

[74] В статье приводятся в том числе слова хрис­ти­ан­с­кой подвижницы Катрей.

[75] По переводу А.Солдатова.

[76] Иудеи и христиане.

[77] Марии.

[78] Имена Бога, возникшие в разных языках.

[79] Чтобы отлынуть от работы.

[80] Загребая всё себе.

[81] По окончании данного воплощения.

[82] После “конца света”.

[83] Самоотречение — это отречение от своей “са­мо­сти”, т.е. от эго, “низшего я”.

[84] В трудах Рерихов термин “Иерархия” используется не в общепринятом значении, а как “Совокупность Иерар­хов”, составляющих Изначальное Сознание (Ишва­ру, Бога-Отца, Творца) и проявляющих Себя в виде Брахмана (Святого Ду­ха).­

[85] См. ниже Учение Сатья Саи.

[86] Есть ещё одна — принципиально более высокая ступень совершенства в создании “Щита”: надо полностью по­г­рузиться сознанием в Беспредельность (Обитель Творца) — тогда “Завеса”, отделяющая Беспредельность от всего остального [19-21], cтановится окончательным, абсолютно не­пробиваемым вариантом Щита.

[87] К сожалению, нам не удалось разыскать полные библиографические данные об этом произведении, поступив­шем к нам много лет тому назад в виде машинописного пе­ре­вода с указанием только названия и автора. Несмотря на это, мы всё же решили издать отрывки из этого Откровения ввиду его исключительно высокой ценности.

[88] Т.е. в борьбе.

[89] Эта и другие книги Карлоса Кастанеды цитируются по переводу Василия Максимова.

[90] Без любви.

[91] С духами.

[92] Обретает ясновидение.

[93] Изменить быстро.

[94] Ясновидением, т.е. “глазами” сознания.

[95] В данном контексте — Богу.

[96] Нематериальные миры. Другие значения этого же тер­мина: развитое и дееспособное сознание человека; также — лидер группы, обладающий таким сознанием.

[97] Словом “магия” дон Хуан называл работу с сознанием на ступенях буддхи-йоги.

[98] Тональ — тело плюс манас. Другое значение термина — мир плотной материи.

[99] Комплекс заученных шаблонов мышления, поведения, эмоционального реагирования, мешающий освоению но­вого.

[100] Восприятие Творца.

[101] Речь идёт о структурах, связывающих каждое вопло­щён­ное сознание человека с Творцом. Кришна и апостол Павел называли эти структуры “корнями”, а даосы Китая — “сте­б­ля­ми золотых цветков”.

[102] Из книги D.C.Noel [93] и приложений к цити­ро­ван­ным вы­ше книгам.

[103] Стихотворение написано “в ключе” терминов Хуана Ма­туса, после совершённого автором стихотворения “прыж­ка в пропасть” Нирваны.

 

[104] В новых воплощениях.

[105] Из Обители Творца.

[106] Перепечатано с книги [9].

[107] Повторение имени Бога.

[108] Здесь: действие, работа.

[109] К жизни в теле, к телу.

[110] В единстве с Божественным Сознанием.

[111] Богослужение с воспеванием имени Бога.

[112] Иллюзии.

[113] Так иногда называл Себя Бабаджи.

[114] В ашраме Бабаджи, как и во всех истинно духовных религиозных школах, практиковалось чисто “без­убойное” питание (т.е. исключающее мясные и рыбные блюда).

[115] По выборочному переводу Татьяны Данилевич.

[116] Сверхспособностей.

[117] В кавычках приводятся слова Сатья Саи, в отли­чие от текста автора той книги.

[118] По выборочному переводу Татьяны Данилевич.

[119] Это — медитативная установка.

[120] То есть, если подвижник научился сливаться с Атманом или с Параматманом.

[121] Частицами Бога.

[122] Это — не призыв к пассивности. Правильным ре­ше­нием будет начать погружение себя (как сознание) в Тво­р­ца и затем влиться в Него полностью.

[123] Индивидуальной душе.

[124] Творца.

[125] Бхагавадгита.

[126] Бог как Абсолют.

[127] Сольётесь не сразу, но через практики очи­ще­ния и раз­вития сознания.