Моральный смысл различных форм эвтаназии.

Проблема эвтаназии стала предметом длительных, не утихающих до настоящего времени дискуссий в связи со сложным сочетанием таких понятий как «благо» и «смерть» в понятии эвтаназия. Является ли эвтаназия добром или злом для человека, к которому она применяется? А если является, поскольку сам термин предполагает благо для человека, то в каких случаях, при каких условиях смерть станет для человека благом? И может ли вообще смерть быть благом?

Желание пациента умереть, т.е. однозначно высказанное добровольное решение о проведении эвтаназии компетентного больного является главным условием оценки эвтаназии как нравственного или безнравственного поступка. Насколько человек волен сам решать, такой вопрос, как жить ему или умереть?

Человек своей волей и разумом определяет в жизни те или иные свои поступки, выстраивая свою жизнь определенным образом. Он вправе распоряжаться своим телом, своей жизнью. Но если человек имеет право распорядиться своей жизнью, совершая поступки, которые наверняка принесут ему смерть (добровольное участие в военных действиях, героические поступки ради спасения других, занятие опасными профессиями и видами спорта), то почему он не может ускорить наступление смерти в случае безнадежной болезни при помощи эвтаназии? Смерть во благо общества не вызывает осуждения и этических споров. Когда человек принимает решение умереть в связи с невыносимыми для него условиями жизни, вызванными болезнью, то возникают споры о его праве на это.

Самостоятельный контроль над собственной жизнью и смертью, вплоть до решения продолжать жить или умереть – это проявление свободы личности. Решение человека о продолжении своей жизни или ее прекращении является реализацией прав личности, свободы волеизъявления.

Распространяется ли свобода воли человека на такую часть его жизни как собственная смерть? При либеральном подходе к решению этой проблемы, признающем право человека распоряжаться своей жизнью, признается и право на смерть, т.е. право по своей воле прервать свою жизнь. При консервативном подходе, основанном, главным образом на религиозных идеях, смерть, как и рождение не являются для человека областями свободы его волеизъявления и действий. Не по своей воле человек начинает жить, а по воле природы, Бога или каких-то других сил. Следовательно, раз не в его воле было решать родиться ли ему, значит не в его воле и решать продолжать ему земную жизнь или умереть.

Все нравственные коллизии, разворачивающиеся вокруг эвтаназии, предопределены тем фактом, что любая форма эвтаназии – это деятельность одних людей по отношению к другим. Поэтому в самом общем виде вопрос о возможности применения эвтаназии перерастает в вопрос: убить или не убить, пусть даже из сострадания и в соответствии с волей другого человека.

В настоящее время уже не вызывает сомнений тот факт, что существует целый ряд условий, при которых добровольная эвтаназия может быть этически оправдана. Цель добровольной эвтаназии в избавлении больного человека от страданий, когда исчерпаны все другие средства. Но где критерии того, все ли средства уже использованы? Противники эвтаназии в любых ее формах считают, что жизнь человека надо поддерживать и, по возможности, облегчать даже в том случае, если использованы все доступные для данного больного средства, поскольку «завтра» может появиться новый лекарственный препарат, который может излечить или существенно облегчить состояние больного.

Сторонники эвтаназии считают ее допустимой, особенно в добровольной пассивной форме, по нескольким основаниям: медицинским, как последнее средство прекратить страдания неизлечимо больного; альтруистическим, как средство заботы о близких, обремененных заботами о больном и также страдающих; эгоистическим, как способ умереть достойно, быстро и приятно; экономическим, как средство сэкономить средства (лекарства, труд медицинских работников и проч.) для оказания помощи больным, которых еще можно спасти. Пассивная эвтаназия фактически используется во многих странах мира.

Противники эвтаназии исходят из неизменной моральной нормы медицинской деятельности: задача врача (и других медицинских работников) в том, чтобы сохранять и продлевать жизнь, а не прекращать или укорачивать ее.

Сторонники эвтаназии считают, что сохранять и продлевать жизнь, безусловно, надо. Но продлевать полноценную жизнь, а не затягивать смерть, приносящую облегчение от мучений. Эвтаназия должна применяться лишь в тех случаях, когда нет никакой надежды на восстановление полноценной жизни человека. Неосознающие своих страданий люди не могут быть объектами эвтаназии, например, психические больные, находящиеся в коме и т.д. Считается, что эвтаназия может применяться при наличии определенных условий. К таким условиям, в первую очередь относится неизлечимость заболевания больного, что должно быть подтверждено достоверными объективными исследованиями и не вызывать сомнений у группы врачей, хорошо знакомых с научным состоянием данной проблемы.

Следующим условием должно быть наличие непереносимых физических страданий, а также дыхательных, диспептических или иных расстройств, которые невозможно устранить без постоянного выключения сознания. Наличие непереносимых физических страданий является главным условием в характеристике физического состояния, но в то же время и самым неопределенным, самым субъективным. Объективных критериев уровня непереносимости страданий, в мировой практике нет.

Третьим обязательным условием должно быть наличие терминального состояния. Это значит, что больной не просто неизлечим и страдает от физических мучений – он неизбежно умрет в ближайшие дни или недели, и нет никакой надежды, что за короткое время в медицине появятся средства, излечивающие данную болезнь.

Отсутствие хотя бы одного из этих условий должно исключать эвтаназию, а больной должен быть подвергнут радикальному или симптоматическому лечению.

Таким образом, вопрос об эвтаназии перерастает в вопрос о ценности человеческой жизни, как для самого человека, так и для общества, и далее – в вопрос о том, что такое жизнь человека. В биоэтике широко распространены идеи концепции качества жизни, ставшие популярными во второй половине 20 века в социальной медицине.

Противники эвтаназии считают, что при наличии множества аналгетиков и анестетиков, организации соответствующего уровня медико-социальной помощи и психологической поддержки нет нужды применять эвтаназию – человека можно избавить от страданий, обеспечить ему достаточно высокое качество жизни.

Противники эвтаназии обращают внимание на то, что, начав с добровольной эвтаназии, общество свободно перейдет на принудительную, потому что исчезнет представление о святости и неприкосновенности человеческой жизни. Кроме того, актуальным является и вопрос о возможных злоупотреблениях в применении эвтаназии в случае ее легализации. Где гарантии, что врачи (или другие медицинские работники) будут проводить эвтаназию только по требованию больного? Этот довод противников эвтаназии отчасти подтверждается мировой статистикой нарушения правовых норм проведения эвтаназии.

Гарантии проведения эвтаназии только по требованию больного, с учетом возможного изменения его решения, может дать только тщательно разработанное законодательство, учитывающее социокультурные особенности страны. Хотя, нет такой сферы человеческой деятельности, регламентированной законодательно-правовыми актами общества, где эти законодательно-правовые нормы не нарушались бы. Например, законодательством убийство определено как преступление, но убийства, тем не менее, совершаются.

Противниками эвтаназии высказывается опасение, что формальное разрешение эвтаназии может стать определенным психологическим тормозом для поиска новых, более эффективных средств лечения угрожающих жизни заболеваний, а также будет способствовать недобросовестности при оказании медицинской помощи тяжелым больным. Реанимационная помощь таким больным требует не только больших материальных затрат, но и огромного напряжения физических и психологических сил медицинского персонала. Отсутствие надлежащего лечения и ухода может стимулировать просьбы больного о проведении ему эвтаназии. Это, в свою очередь, может способствовать еще большему проявлению недобросовестности медицинских работников.

Таким образом, действовавшая в течение многих веков гиппократова норма недопустимости для врача действий, приближающих смерть больного («Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла»), в последние десятилетия все больше подвергается сомнению, все больше доводов приводится в пользу ее нарушения.

«Ассистируемое врачом самоубийство» является формой активной добровольной эвтаназии, в которой активные действия врача (или другого медработника» сводятся к предоставлению определенной информации о средствах, при помощи которых больной может прервать свою жизнь, или самих этих средств, которые больной вводит себе сам. В данном случае роль врача оказывается как бы второстепенной, так как решающие действия больной производит сам, однако с моральной точки зрения – это соучастие в активных действиях по умерщвлению человека.

ВМА в 1992 г. приняла Заявление о пособничестве врачей при самоубийствах. В нем обращается внимание на то, что смертельно больные люди часто сами пытаются покончить с жизнью, привлекая в качестве своего помощника врача. ВМА заявило, что «подобно эвтаназии, самоубийство при пособничестве врача является неэтичным и подлежит осуждению со стороны медицинской общественности. Врач поступает неэтично, если его действия направлены на помощь пациенту в деле совершения самоубийства. Вместе с тем, право пациента отказаться от медицинской помощи является одним из основных, и действия врача, направленные на уважение этого права, даже если они ведут к смерти пациента, вполне этичны». Таким образом, ВМА снова подтвердила свою позицию в отношении эвтаназии в ее активной и пассивной форме: пособничество врача в самоубийстве пациента предполагает активные действия врача, следовательно, является формой активной эвтаназии и совершенно недопустимо.

Это очень важное обстоятельство и для деятельности средних медработников, особенно медсестер, т.к. в силу их профессиональных обязанностей они находятся в постоянном контакте с такими пациентами, и к ним также может быть обращена просьба о предоставлении какого-нибудь средства или информации о нем, которое можно использовать для самоубийства.

В то же время ВМА подтвердила этическую правомерность добровольной пассивной эвтаназии в виде отказа пациента от лечебной терапии.