Глава 10. Официальное признание сатанизма как конфессии

Как мы уже отмечали, А. Лавей объявил себя создателем «Церкви Сатаны» в 1966 году. Вскоре после этого, в марте 1970 года, «Церковь Сатаны» была принята в Национальный совет церквей США.

Администрация президента США Рональда Рейгана приняла ряд решений, расширяющих права сатанистов:

- не допускать нарушения прав сатанистов при приеме на государственную службу, в том числе и на правительственные посты;

- привлекать к консультированию президента и правительственных органов «ведущих американских предсказателей, оккультистов и некромантов»;

- не допускать в государственные документы и материалы слов и выражений, оскорбляющих чувства сатанистов.³⁰³

Средства массовой информации США оценили новую политику Рейгана в отношении сатанистов как прагматичный шаг, направленный на расширение влияния президента страны в американском обществе. Для некоторых членов его кабинета новое решение Рейгана стало настоящим праздником. Как сообщалось в прессе, во время «Хэллоуина» четверо из них напились от радости до положения риз и, раздевшись донага, танцевали прямо на столе.

Американские президенты после Рейгана уже официально привлекали к государственному консультированию оккультистов «левой руки» различных специализаций.

Новейшие сатанинские веяния коснулись не только американского правительства, но и крупнейших корпораций. Так, 1-ого марта 1990 года в шоу популярного американского телеведущего Фила Донахью выступили руководители корпорации «Проктер энд Гэмбл». Они сообщили миллионам телезрителей, что являются последователями «Церкви Сатаны» и регулярно отчисляют на её поддержку немалую часть своей прибыли. На вопрос Ф. Донахью, а не боятся ли руководители корпорации повредить таким признанием своему бизнесу, сатанисты ответили: «В Соединенных Штатах нет достаточного количества христиан, чтобы причинить нам существенный вред. Тем более что у нас в стране – свобода совести, и американцы ни кому не позволят вернуть свою страну во времена охоты на ведьм и Салемских судов».³⁰⁴

Совершенно очевидно, что руководители «Проктер энд Гэмбл» были твердо уверены, что большая часть населения США, так или иначе, их поддержит. После этой телепередачи в США начались протесты и сбор подписей за бойкот товаров этой сатанинской корпорации. Однако американское правительство сразу же стало на сторону сатанистов, разъяснив подписантам, что они нарушают закон США о правах религиозных меньшинств.

Таким образом, в настоящеё время сатанизм в США всё более укрепляется в качестве одной из наиболее влиятельных официальных религий. И это вполне естественно: система ценностей Запада со времен, как её называют на Востоке, «пресловутой эпохи Возрождения», основывается, подчеркнём это ещё раз, на «безбожном гуманизме» - «религии человекобожия», объявляющей человека, говоря словами древнегреческого софиста Протагора – «мерой всех вещей», то есть, высшей ценностью в системе Мироздания. «Безбожный гуманизм» если и признаёт наличие в Мироздании высшего по отношению к человеку начала, то лишь на словах, на деле же – полностью его отрицает. Известный русский философ, Нобелевский лауреат Николай Бердяев, подчеркивал в этой связи: «Последствием отрицания высшего начала является то, что человек роковым образом подчиняется низшим, не сверхчеловеческим, а подчеловеческим началам. Это является неизбежным результатом всего длинного пути безбожного гуманизма в новой истории… Гуманистическая идеология в наши дни и есть «отсталая» и «реакционная» идеология. Лишь те антигуманистические выводы, которые сделал из гуманизма коммунизм, стоят на уровне нашей эпохи и связаны с её движением. Мы живем в эпоху обнажений и разоблачений. Обнажается и разоблачается и природа гуманизма, который в другие времена представлялся столь невинным и возвышенным. Если нет Бога, то нет и человека - вот что опытно обнаруживает наше время. Обнажается и разоблачается природа социализма, выявляются его последние пределы, обнажается и разоблачается, что безрелигиозности, религиозной нейтральности не существует, что религии живого Бога противоположна лишь религия диавола, что религия Христа противоположна лишь религии антихриста. Нейтральное гуманистическое царство, которое хотело устроиться в серединной сфере между небом и адом, разлагается, и обнаруживается верхняя и нижняя бездна. Богочеловеку противостоит не человек нейтрального и серединного царства, а человекобог, человек, поставивший себя на место Бога. Обнаруживаются противоположные полюсы бытия и небытия. Религия не может быть частным делом, как того хотела новая история, она не может быть автономна, и не могут быть автономны все другие сферы культуры. Религия опять делается в высшей степени общим, всеобщим, всеопределяющим делом».³⁰⁵

Напомним ещё раз слова крупнейшего эзотерика, мыслителя-традиционалиста Рене Генона, писавшего о современной Западной цивилизации: «Специфически современным и беспрецедентным является возведение целой цивилизации на чисто негативных основаниях, на абсолютном отсутствии высшего Принципа. Именно эта всеобщность отрицания придает современному миру совершенно ненормальный характер, делает его воистину чудовищным… Иногда современный Запад называют христианским, но это совершенно неверно. Современное сознание является глубоко анти-христианским, поскольку оно сущностно анти-традиционно. А анти-традиционно оно по той причине, что оно анти-традиционно в самом широком смысле этого слова. И именно это качество является его отличительной чертой, делает из него то, что оно есть».³⁰⁶

Постоянное повышение роли сатанизма в жизни США, то есть, подчинение человека «низшим, подчеловеческим началам», является, таким образом, неизбежным результатом духовного развития Западной «денежно-технологической» цивилизации. Именно «форпост цивилизованного мира» США, а не мифическая «ось зла», придуманная для красного словца американским президентом Д. Бушем-младшим, является главным носителем и распространителем духовного Зла в современном мире.

Следует подчеркнуть, в данной связи, что в современном Западном мире существует широко распространенное массовое «антипосвящение» (контринициация): это психоанализ. Рене Генон подверг в этой связи психоанализ обстоятельной критике. ³⁰⁷

Разберем основные посылки Генона применительно к этой сфере.

Во-первых, Генон рассматривает психоанализ, как манипулирование психикой «очень настораживающего характера» и отмечает, что «со странной непоследовательностью это манипулирование элементами, несомненно принадлежащими к тонкому миру, постоянно сопровождается, тем не менее, у большинства психологов материалистической установкой, которой они, безсомнения, обязаны своему предшествующему образованию».³⁰⁸ Здесь, как и в других вопросах, связанных с человеческой душой, даже самые «авангардные» представители современной науки не способны отделаться от грубейших материалистических предрассудков, свойственных механицистскому оптимизму XVIII-XIX веков.

Генон отмечает тот факт, что «Случай самого Фрейда, основателя «психоанализа», совершенно типичен с этой точки зрения, так как он никогда не переставал называть себя материалистом».³⁰⁹ В данном случае мы имеем дело с «транспозированным материализмом», то есть с перенесением на сферу психики закономерностей, свойственных исключительно телесному миру. В других работах Генон указывал на аналогичный подход и в большинстве неоспиритуалистических доктрин, перемешивающих полупонятные данные Традиции с вульгарными технико-научными соображениями.

Далее Генон обращает внимание на устойчивое использование термина «подсознательное» применительно к толкованию психической реальности. В этом он видит проявление интереса к продолжению психической реальности исключительно в нижние регионы, которые соответствуют как в человеке, так и в космической среде «трещинам», откуда проникают наиболее «негативные» влияния тонкого мира, с предельной точностью отраженные в термине «инфернальное» (на латыни это слово обозначает одновременно и «низшее» и «адское»). «Тот факт, очень значительный сам по себе, что современная психология всегда рассматривает только подсознательное и никогда «сверхсознательное»,³¹⁰ которое логически должно быть его коррелятом, конечно, выходит за рамки простого словарного способа выражения; не стоит сомневаться, что в этом выражается проникновение, которое совершается исключительно через низ, то есть с той стороны, которая соответствует здесь, в человеческом бытии, так же, как и повсюду в космической среде «трещинам», через которые проникают самые «пагубные» влияния тонкого мира, мы бы могли даже сказать, такие влияния, которые обладают поистине «инфернальным» характером. (Следует отметить в этой связи, что к своему «Толкованию сновидений» Фрейд предпослал следующий, весьма значительный эпиграф: Flectere si nequeo superos, Acheronta movebo» - Вергилий. Энеида. VII, 312. - Курсив – Р. Генона). Некоторые в качестве синонима или эквивалента термина «подсознательное» принимают термин «бессознательное», который, понятый буквально, мог бы быть отнесен к ещё более низкому уровню, но, говоря по правде, который менее точно соответствует реальности; если бы речь действительно шла о подлинно бессознательном, не ясно даже, как вообще об этом можно было бы говорить и, в особенности, в понятиях психологии; кроме того, на каком основании нужно предполагать существование в реальности чего-то бессознательного, если это не простой материалистический или механистический предрассудок? Как бы то ни было, но стоит отметить ту странную иллюзию, благодаря которой психологи стали считать состояния тем более «глубокими», чем они оказываются более низкими; нет ли в этом уже как бы знака тенденции противления духовности, которая одна лишь может быть названа поистине глубокой, поскольку она одна соприкасается с принципом и с самым центром бытия? С другой стороны, поскольку сфера психоанализа вовсе не простирается вверх, постольку «сверхсознательное», естественно, остается для нее столь же чуждым и закрытым, как и всегда; и если что-либо и встречается, относящееся к нему, то она просто присоединяет это к «подсознательному», ассимилируя с ним; именно таков почти не меняющейся характер её гипотетических объяснений, относящихся к таким вещам, как религия, мистицизм, а также некоторые аспекты таких восточных учений, как йога; в этом смешении высшего с низшим уже есть что-то такое, что можно рассматривать, собственно, как подготавливающее настоящее разрушение».³¹¹

«Этот «сатанинский» характер, - пишет Генон, - проявляется с особой четкостью в психоаналитических интерпретациях символизма или того, что выдается за таковой, правильно или неправильно».³¹² Как подчеркивает А. Дугин, подлинный символизм, с точки зрения Традиции, имеет сверхчеловеческую природу, открываясь через полноценную сакральную доктрину или особые пророческие инициатические сны и видения. Если обычная, непсихоаналитическая психология до Фрейда предлагала искаженное, профаническое толкование символизма, сводя его до чисто человеческого уровня, то после Фрейда символы стали толковаться ещё менее адекватным образом - в «подчеловеческом» и «инфернальном» смысле. От простого занижения уровня психоанализ перешел к полному переворачиванию нормальных пропорций. Символ для фрейдистов - это нечто сугубо «инфернальное», гротескно сатанинское.

Сам цинично отвратительный характер фрейдистских интерпретаций должен был бы служить указанием на «печать дьявола», если бы люди не были так слепы и безразличны в наше темное время. Генон, в этой связи, отмечает, что психоаналитики, как и спириты, часто могут не осознавать подлинной природы того, чем они занимаются. Но и те, и другие ведомы определенной разрушительной волей, использующей довольно близкие, если не тождественные силы, как в случае психоаналитиков, так и спиритов. В ком бы конкретно эта воля не воплощалась, по меньшей мере, её активные носители прекрасно отдают отчет в её главной задаче, тогда как все остальные служат лишь бессознательными инструментами, даже не представляющими себе, какой цели они служат.

Генон предупреждает, что «использование психоанализа или его терапевтическое применение, может быть лишь крайне опасным для тех, кто его осуществляет, потому что это такие вещи, манипулирование которыми никогда не остается безнаказанным; не будет преувеличением видеть в этом одно из средств, специально пущенных в действие для наибольшего увеличения нарушения равновесия современного мира и приведения его к окончательному распаду».³¹³ Так как человек, обращающийся к психоаналитику, по определению должен быть слабым существом, для него будет практически невозможно сопротивляться тому «психическому разрушению», которое провоцируют в человеческой душе последователи Фрейда. Такой человек имеет отныне все шансы безнадежно погибнуть в хаосе тех темных сил, которые неосторожно были выпущены на поверхность. Даже «если, несмотря ни на что, ему удастся избежать этого, то он, по крайней мере, будет сохранять в течение всей своей жизни отпечаток, который на нем будет как несмываемое «пятно».³¹⁴

Генон возражает тем авторам, которые уподобляли психоанализ традиционным инициатическим ритуалам, в которых обязательно используется символическое «снисхождение в ад», подчеркивая, что здесь можно говорить только о профанической пародии на это «снисхождение в ад» - и потому что цель и субъект этих действий совершенно различны, а кроме того, в психоанализе нет ни малейшего намека на последующее восхождение, которое составляет вторую фазу инициации.

Напротив, психоанализ соответствует «падению в топи». Известно, что эти «топи» находились в древности на дороге в Елевсии, и в них попадали профаны, претендовавшие на инициацию, не имея на то должной квалификации и становясь жертвами собственной неосторожности. Такие «топи» существуют как на макрокосмическом, так и на микрокосмическом уровнях, и на языке Евангелия называются «тьмой внешней». Если инициатическое «нисхождение в ад» означает исчерпание активным существом некоторых низших возможностей для последующего восхождения к высшим сферам, то «падение в топи» является полной победой этих низших возможностей над существом, их доминацией над ним и, в конце концов, его полным поглощением: «При «нисхождении в ад» существо окончательно исчерпывает некоторые низшие способности, чтобы иметь возможность затем подняться к высшим состояниям; в «падении в грязь» низшие способности, напротив, полностью им овладевают, доминируют над ним и, в конце концов, полностью его поглощают».³¹⁵

И, наконец, последнее важнейшие соображение, высказанное Геноном, касается специфики «психоаналитической передачи», так как известно, что всякий психоаналитик, прежде чем практиковать на других, должен сам подвергнуться психоанализу. Этот факт подтверждает, что «человек, подвергшийся психоанализу, никогда не остается тем, кем он был до этого». Использование этого метода оставляет на человеке несмываемую отметину, как инициация, с той лишь разницей, что инициация ориентирована вверх, на развитие духовных возможностей, а психоанализ, напротив, открывает дорогу развитию низших подчеловеческих сил.

Здесь мы имеем дело с имитацией инициатической трансмиссии, но «эта трансмиссия сравнима скорее, в реальности, с той, которая практикуется в такой сфере, как магия и даже, говоря точнее, колдовство».³¹⁶ Генон указывает на то, что в этом вопросе нет никакой ясности, поскольку для того, чтобы передать другим нечто, основатели психоанализа должны были сами откуда-то это получить. Кто «посвятил» доктора Фрейда в эту темную область, до сих пор неясно. Но как бы то ни было, Генон указывает на тот факт, что все содержание психоанализа являет собой почти полную аналогию темным ритуалам, связанным с «почитанием дьявола».³¹⁷

Аналогичную позицию в отношении фрейдизма занимает известный мыслитель-традиционалист Александр Дугин.³¹⁸ С данной точкой зрения солидаризируется писатель-эзотерик Олег Маркеев: «Изощренные методики «путешествия в Нижний мир», известные в шаманизме и в их современном европеизированном варианте - фрейдизме, позволяют «расширить» обыденное сознание человека, включив в него мир кошмаров, инцеста, вампиризма и иных извращений. Опасность не в том, что человек познает нечто, не укладывающееся в рамки обыденного сознания, а в том, что «открывается» лишь один мир - «Нижний». По сути своей сеанс психоанализа является покаянием без причащения, не просто пародией, а извращением акта очищения перед сближением с Богом. В таком случае вектор церемонии диаметрально меняется. Это уже «черная месса» в современном ее варианте. «Облегчение», «очищение», «катарсис», которые испытывают пациенты психоаналитика, есть лишь эмоциональное переживание слома тонкой перегородки между инфернальным и «средним» миром, существующим внутри каждого.

Массовая культура, прежде всего детективы и «фильмы ужасов», базируются на «научном» фундаменте фрейдизма. Признание и невольное принятие самодовлеющей роли подсознания привели к страшным последствиям.

Впустив Ад в свои души, люди оказываются его заложниками. В традиционных обществах с главенством религиозно-этической оценкой деяний и преступлений действия серийного убийцы однозначно воспринимаются как «дьявольские», покушающиеся на божественные законы бытия. Современное «просвещенное» общество «научно обосновывает» самые кровавые и патологические преступления неудачным сексуальным опытом и психическими травмами раннего детства. В сексуальных оргиях, наркомании и массовых шабашах рок-концертов видят лишь «снятие стресса», «бегство от реальности», все, что угодно, но не самое очевидное - явный или скрытый культ Хаоса, культ тотального разрушения, культ Сатаны.

…Все обряды посвящения, известные от диких племен до масонских лож наших дней, суть отшлифованные до совершенства методики вывода личности на трансперсональный уровень. У всех, случайно или управляемо переживших пороговую ситуацию, развивались ясновидение, телепатия и прочие феномены, о которых все только и говорят, но мало. кто знает. Работая над прикладными аспектами трансперсональной психологии, можно было выйти на методики создания сверх-солдата, сверх-ученого, сверх-музыканта, сверх-пахаря, если будет угодно…».³¹⁹

Русская Православная Церковь относится к психоанализу отрицательно. Епископ Саратовский и Вольский Лонгин пишет в данной связи: «Иногда нам говорят: какая разница – пойти на исповедь к священнику или на прием к психоаналитику? И тот, и другой помагают людям, разбирают какие-то движения души, помагают вглядеться в самого себя. Но есть не просто коренное различие, а полная противоположность духовной работы, как ее понимает христианство, и психоанализа – в отношении человека к своему «я». Психоанализ основан на том, что человек, разглядев свои немощи, должен примирится с ними, иногда – «подкорректировать» отношения с окружающими людьми, исходя из того, что сначала надо «научиться любить самого себя». Христианство дает человеку глубинное знание человеческой природы, показывая, что только труд покаяния дает ему возможность изменить себя с помощью Божией».³²⁰

Посредством фрейдистского психоанализа, который квалифицируется в эзотеризме как демоническое «антипосвящение» (контринициация)), разрушается перегородка отделяющая нижние, «адские» слои подсознания, от «дневного сознания». В результате, все, кто подвергся фрейдистскому психоанализу, то есть – «базовая» часть населения стран Запада, оказываются совершенно незащищёнными от инфернальных инфольтаций «Нижнего мира», со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Глава 11. Мир в конце Кали-юги - «Тёмного века»

Согласно эзотеризму, Космосу присущи два принципиально отличающихся друг от друга состояния. В одном из них происходит образование и переход различных видов материи друг в друга. Во втором существует лишь один вид материи, или субстанции, являющийся вечным аспектом так называемой Абсолютной Реальности (Абсолют или То ведантистов), который по отношению к другим видам материи является первичным. Акт образования этих видов материи называется проявлением Космоса, или дифференциацией отражения вечной и неизменной Абсолютной Реальности.

Период существования непроявленного Космоса имеет название Пралайи, или, точнее, Махапралайи, Великого Небытия, или Великого Растворения. Период, в течение которого имеет место проявление Космоса, называется Великой Манвантарой, или Веком Брахмы. Пралайи и Манватары имеют одинаковую длительность, представляющуюся в земных годах числом из пятнадцати цифр. Эти два периода вечно сменяют друг друга. Никогда не было ни первой Пралайи, ни первой Манвантары. (Вот уж, действительно – «Вечность - не бесконечная протяженность времени, а бесконечное число конечных времен».³²¹). Век Брахмы делится на 100 Годов Брахмы, каждый из которых, в свою очередь, делиться на 360 Кальп, а каждая Кальпа («Сутки Брахмы») делится на День и Ночь Брахмы. В эти периоды «растворение» Космоса не абсолютно – «растворяются» лишь какие-то отдельные миры, или группы миров. Длительность одного Дня Брахмы, как и длительность Ночи Брахмы, равна 4 млрд. 320 млн. земных лет, т. е. - длительность Кальпы равна 8 млрд. 640 млн. лет.

На протяжении Дня Брахмы царствуют 14 Ману (божественных наставников человечества). Период царствования каждого Ману составляет 71 Маха-Югу, т. е. 306 миллионов 720 тысяч лет.³²²

День Брахмы состоит из тысячи Маха-Юг. Таким образом, длительность Маха-юги равна 4 миллиона 320 тысяч лет. Маха-юга делится на Крита (Сатья)-Югу (1 728 000 лет), Трета-Югу (1 296 000 лет), Двапара-Югу (864 000 лет), Кали-Югу (432 000 лет). Человечество в течение каждой Маха-Юги проходит по нисходящей линии путь от Сатья (Крита)-Юги (Светлого Века), до Кали-Юги (Темного Века), то есть живет последовательно в Золотом, Серебряном, Бронзовом и Железном веке.В настоящее время человечество находится в Кали-Юге (Темном Веке). Кали-Юга началась более шести тысяч лет тому назад.

Знаменитый основатель Традиционализма Рене Генон пишет об этом: «Индуистская учит, что человеческий цикл, называемый Манвантарой, делится на 4 периода, в течение которых примордиальная духовность постепенно все более и более затемняется. Эти периоды древние традиции Запада называют Золотым, Серебряным, Бронзовым и Железным веками. В настоящее время мы находимся в 4-ом веке, в Кали-юге или в «Темном веке», причём, согласно индуистскому учению, мы пребываем в нем уже 6 тысяч лет и несколько столетий, то есть со времен, гораздо более древних, чем те, которые известны так называемой «классической истории». Постепенно истины, ранее доступные всему человечеству, становятся все более сокрытыми и недосягаемыми. Число тех, кто ими владеет, со временем уменьшается, и хотя сокровища «нечеловеческой» предвечной мудрости никогда не могут быть утрачены окончательно, они окружают себя непроницаемым покрывалом, таящим их от человеческих глаз и затрудняющим к ним доступ… В то же время индуистская традиция утверждает, что сокрытое вновь станет видимым в конце цикла, который, в силу непрерывности, связывающей между собой все вещи, одновременно окажется и началом нового цикла.

Возникает вопрос: почему циклическое развитие проходит именно в нисходящем направлении, от высшего к низшему? В этом случае циклическая доктрина является полным отрицанием идеи прогресса в том виде, как её понимает современная цивилизация. Причина заключается в том, что развитие всякого проявления с необходимостью предполагает постепенно ускоряющееся движение в сторону удаления от порождающего Принципа. Начиная с самой высшей точки, проявление с необходимостью простирается вниз, причём, как это происходит в случае физических тел, скорость движения постоянно возрастает до тех пор, пока не достигнет предела движения и не прекратится. Этот процесс нисхождения проявления можно было бы назвать «прогрессирующей материализацией», так как сам Принцип, в свою очередь, соотносится с чистой духовностью, являющейся его прямым выражением (мы определяем духовность лишь как выражение Принципа, а не как его синоним, поскольку Принцип в своей сущности, будучи по ту сторону всех противоположностей, не может отождествиться ни с одной из категорий, предполагающих возможность существования категории противоположной). Более того, термины «дух» и «материя», взятые нами из западного языка по соображения удобства, имеют для нас весьма условную ценность. Адекватно использовать их в данном контексте, можно лишь отбросив интерпретации, данные им в современной философии. При этом совершенно не важно, идет ли речь о «спиритуализме» или «материализме», так как обе эти формы, лишь взаимодополняя друг друга, являются абсолютно неприемлемыми и несущественными для всякого, кто хотел бы выйти за рамки этой относительной и узкой сферы мысли».³²³ Четыре Юги можно кратко охарактеризовать следующим образом.

· Крита-Юга - Золотой век. Это «совершенная», или «законченная», юга. Её называют ещё Сатья-Юга, или «белая» юга. В это время на Землю попадает наибольшее количество энергии Творения.

Люди в Крита-Югу не болеют и во всем преуспевают. Возраст их — четыре сотни лет. В Трета и в дальнейших Югах возраст последовательно убывает на четверть.

Народ доволен своими обязанностями, нет ни ропота, ни спеси, ни лицемерия, ни зависти, ни скорби, ни страха. У всех единое прибежище - Брахман. Размышления плодотворны, единственный долг — отрешенность.

· Трета-Юга - Серебряный век. «Трета» — «третичная». Это «красная» юга. Интенсивность творящего потока уменьшается на четверть. На одну четверть убывает Дхарма (Закон). В Махабхарате данная юга описывается следующим образом: «В эту югу совершаются жертвоприношения, соблюдаются разные обряды, уставы. В Трета-Югу возникают способы для достижения целей: дары, жертвы. Не уклоняются от долга, усердствуют в дарах и умерщвлении плоти. Свой Закон соблюдая, в истине пребывают люди. Такова Трета-Юга».

· Двапара-Юга — Бронзовый век. Это «желтая юга», во время которой Дхарма (Закон) соблюдается лишь наполовину. Как сказано в Махабхарате, во время Двапары-Юги «искажаются законы, приумножаются обряды, лишь немногие в истине пребывают. Преследуя цели и желая удовольствий, распространяют жертвы».

· Кали-Юга — Железный век. Это «черная» Юга. Во времена этой Юги Дхарма (Закон) «стоит на одной ноге», т. е. общая, глобальная способность распознавания Истины составляет лишь одну четверть от максимально возможной для нашей планеты.

В Махабхарате утверждается, что в эту мрачную югу Веды, нравы, наставления слабеют. Возрастают напасти, болезни, заблуждения, страх, тоска, происходят несчастные случаи и всякие беды.

В Крита-Югу высшим считается мудрость, в Трета-Югу — знание, в Двапара-Югу — жертвы, в Кали-Югу — дары и подношения. При смене Юг меняется Закон (Дхарма), а со сменой Закона меняются не только люди, но и Боги.

Выше приведенное деление применяется, когда речь идет о Вселенной в целом, когда же речь идет об отдельной галактике и составляющих её звездных системах, то используется понятие «галактический», или «космический год». Это время полного обращения конкретной звездной системы вокруг центра данной галактики. Оно различно для разных звездных систем и зависит от их удаления от центра галактики. Время обращения Солнечной системы вокруг центра нашей Галактики немногим менее 26 тысяч лет, это и есть наш «галактический (космический) год». За это время Солнечная система проходит вокруг центра Галактики полный круг, то есть 360 градусов, который называется Зодиаком и делится на 12 знаков Зодиака по 30 градусов каждый: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Из-за «смещения равноденствий», как его называют астрономы и астрологи, Солнечная система проходит эти созвездия в порядке, обратном приведенному выше. Каждое из этих созвездий Солнечная система проходит за 2166 лет.

Нахождение Солнечной системы в данном конкретном созвездии называется эпохой, или эрой, которой присваивается имя соответствующего знака Зодиака. В настоящее время Солнечная система переходит из созвездия Рыб в созвездие Водолея, то есть заканчивается эра Рыб и начинается эра Водолея. Две тысячи лет назад, в эпоху утверждения христианства в качестве мировой религии совершался переход от эры Овна к эре Рыб. Переходный период между эрами составляет несколько сотен лет. Так что окончательно эра Водолея, с характерной именно для нее специфической духовностью, принципиально отличной от духовности эры Рыб, утвердится где-то в XXIII-XXIV веке.

Известный современный эзотерик Евгений Колесов (Het Monster) пишет об этом: «история человечества делится на отрезки примерно по две тысячи лет каждый: история шумеров и Египта до конца эпохи Среднего Царства - эра Тельца и бык как символ божественной и царской власти, ок. 4000 - ок. 2000 до н.э.; далее после периода войн и перемен, длившегося три-четыре столетия, настала эра Овна – Ассирия и Вавилон, евреи со своим козлом отпущения и греки со златорунным бараном, 2-е и 1-е тысячелетие до н.э.; далее снова период перемен, он же эпоха эллинизма и первых христианских общин, опять три-четыре столетия, и начало эры Рыб - если помните, символом первых христиан и были рыбы.

За эрой Рыб должна последовать эра Водолея, переход к которой уже начался. Если не считать первых ее провозвестников, появившихся еще в XIX веке, по-настоящему он начался только сейчас. Он тоже займет три-четыре столетия, поэтому раньше XXIII века говорить об окончательном уходе эры Рыб будет рано».³²⁴

Если в данном контексте рассмотреть текст Библии, то мы увидим, что начало эпохи Тельца приходится на времена Адама; «праотец Авраам» - жил в начале эпохи Овна; Иисус Христос жил в начале эпохи Рыб; в настоящее время мы находимся в начале эпохи Водолея.

Существует также деление на эпохи, или эоны, в соответствии с архетипическими особенностями главных их богов. Так, например эра Рыб приблизительно соответствует эону Озириса (архетип «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога – к этой типологической категории относится и Иисус Христос). Предшествовавшая ей эра Овна соответствовала эону Изиды – супруги Озириса. Наступающая эра Водолея соответствует эону Гора – сына Изиды и Озириса.

Рене Генон посвятил анализу эзотерической сущности космических циклов специальную работу.³²⁵

В конце Кали-юги – «Тёмного века», то есть в нынешние времена, Зло неизбежно заполонит мир, но как сказано в Писании, горе тому, кто станет главным проводником Зла и через кого именно Зло заполонит мир. Наступит время и осуществится пророчество библейского «Апокалипсиса»: «горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий, ибо в один час пришёл суд твой!». (Откровение, 18:10). И современный «Вавилон» рухнет в одночасье, так же, как рухнул в своё время древний Вавилон. Как отмечает известный современный мыслитель-традиционалист Александр Дугин – «Порядок бирж, денег, рынков и парламентов окажется не более стойким, чем вчера еще неколебимый, а сегодня распавшийся в труху «оплот социализма». Экологические катастрофы, энергетические кризисы, брутальные конфликты и демографические взрывы станут прелюдией пришествия хаоса.

Для религиозного, традиционного сознания эсхатологический смысл современных процессов очевиден. Мы стоим вплотную к Концу Мира».³²⁶ Тогда рассыплется, как карточный домик при малейшем дуновении ветра, вся современная Западная «денежно-технологическая» цивилизация, основанная на выдаваемых за «здравый смысл», «научно обоснованных» наивных иллюзиях.³²⁷ А вместе с ней канет в Лету и основанное на том же «здравом смысле» современное рационалистическое «научное» мировоззрение.³²⁸

Как подчеркивает Рене Генон - «Именно «здравый смысл» рассматривает чувственный мир как единственно реальный и признает лишь знание, полученное с помощью органов чувств. Кроме того, он наделяет ценностью эту узкую сферу знаний только в той степени, в которой она даёт возможность удовлетворить либо материальные потребности, либо определенные сентиментальные склонности, так как сантименты – мы должны откровенно признать это, рискуя шокировать современных моралистов – на самом деле «расположены» очень близко к уровню материи. Во всем этом собственно интеллекту вообще не остается места, или в лучшем случае, ему отводится служебная роль при достижении практических целей, и он становится не более чем инструментом, подчиненным потребностям низшего и телесного уровня человеческой индивидуальности, «прибором для производства приборов», как довольно точно выразился Бергсон».³²⁹

В странах Востока, в отличие от стран Запада, технологическое развитие органически сочетается с ценностями традиционалистской цивилизации. С Восточной точки зрения, нынешняя Западная цивилизация – полностью десакрализована, обезбожена, полностью враждебна глубинной сути человека, сотворённому «по образу и подобию Божию».³³⁰

Рене Генон писал в этой связи: «Из всего вышесказанного ясно видно, что упреки людей Востока по отношению к западной цивилизации как к цивилизации исключительно материальной совершенно обоснованы. Эта цивилизация развивалась только в материальном смысле, и с какой бы точки зрения мы её ни рассматривали, мы всегда имеем дело с прямыми результатами такой материализации и сугубо материального развития».³³¹

Как отмечал Юлиус Эвола - «Современная «цивилизация» Запада нуждается в кардинальном перевороте, без которого она рано или поздно обречена на гибель. Эта «цивилизация» извратила всякий разумный порядок вещей. Она превратилась в царство количества, материи, денег, машин, в котором нет больше воздуха, свободы, света. Запад забыл о смысле приказания и повиновения. Он забыл о смысле действия и размышления. Он забыл о смысле иерархии, могущества духа, человеческих богов. Он больше не знает природы. Природа для западных людей перестала быть живым телом из символов, богов и ритуалов - блистающим Космосом, в котором, как «царство в царстве», свободно движется человек: она стала мутной, роковой поверхностью, и её тайны профанические науки стараются обойти с помощью своих ничтожных законов и ничтожных гипотез».³³²

Человечеству, чтобы выжить, необходимо обратиться к традиционалистским научным парадигмам, основанным на мировоззренческом подходе, исходящем из единства Микрокосма и Макрокосма, и базирующемуся на данном подходе освоению Реальности. То есть на подходе, основывающимся на знании глубинных законов Мироздания – законов Тонких Миров, лишь внешним проявлением которых являются законы Плотного Мира – нашей физической реальности.