Антропологизм греческой философии: софисты, Сократ

В самом раннем периоде развития греческой философии интерес мыслителей был направлен во вне, на объективный мир. Появление новых общественных потребностей обусловило интерес к познанию человека и его внутреннего мира. Начало в исследовании проблемы человека положили так называемые софисты – Протагор (ок.480-410 до н.э.), Горгий (ок.483-375 до н.э.) и другие, а также Сократ. Слово «софист» вначале понималось в буквальном смысле – как мудрец, затем стало обозначать платного учителя мудрости и красноречия. Такой новый тип философов появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, когда образованность, опыт и мастерство в публичных выступлениях, на судах очень высоко ценятся. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни. Они обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести дискуссию. Главным их искусством было искусство слова, и именно они выработали нормы литературного греческого языка.

Исходный принцип софистов был сформулирован Протагором: «Человек есть мера всех вещей». То, что данный человек считает существующим, то и должно быть признано существующим. Софисты отождествляли мудрость со знанием, умением доказывать всё, что они считали необходимым, выгодным данному человеку. Пользуясь энциклопедическими знаниями и искусством красноречия, они опровергали казавшиеся непоколебимыми истины и обосновывали порой самые необычные воззрения. Горгий, прибывший в Афины из Италии, поражал даже видавших виды афинян: он мог выступать по любому вопросу, выступать без подготовки, выступать одинаково убедительно «за» и «против», мог произносить логически законченную речь в течение любого предоставленного ему времени.

Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий. Логическая доказуемость (а не соответствие действительности) считалась у них главным свойством истины. Большинство софистов считало, что доказать можно всё, что угодно, необходимы только ум, знания и красноречие. «Какой мне кажется каждая вещь, - говорил Протагор, - такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя». У каждого человека, согласно софистам, своя истина, а истины как таковой, общезначимой, а тем более объективной, нет. Софисты смешивали истину с индивидуальным мнением. Мнений, действительно, может быть много, но истина одна. И она вырабатывается на трудном пути познания в результате вычленения объективных моментов, которые могут содержаться в отдельных мнениях, и их объединения (см. §7 гл.13).

Софисты преувеличивали и даже абсолютизировали относительность знания, его зависимость от человека и конкретных условий, не учитывали наличия в любом знании объективных (правильных, соответствующих объекту) моментов. Поэтому их учение можно квалифицировать как гносеологический релятивизм. Последний служил им для обоснования и нравственного релятивизма. Софисты подчёркивали условность любых правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Что считать справедливым, добром или злом, хорошим или плохим, - всё это зависит только от интересов человека или государства и соответственно от их позиции. На самом же деле нравственные нормы общезначимы для данной социальной группы, и в её пределах добро является добром для всех её членов, а есть нормы, общезначимые и для всего человечества (см. §12 гл.12).

Прогрессивное значение деятельности софистов состояло в том, что они поставили на обсуждение проблему человека и его субъективного мира, зависимости форм культуры от человека, показали огромные возможности мышления, активно распространяли знания и просвещали людей. Однако в 4 в. до н.э. произошло вырождение деятельности софистов: они стали прибегать в споре к различным уловкам, приёмам, получивших название софизмов, - неверных доводов, замаскированных внешней правильностью, например: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь». Поэтому Аристотель назвал их учителями мнимой мудрости. С этого времени слово «софистика» используется в нарицательном смысле – для обозначения замаскированных нарушений правил логики.

Учеником софистов в начальный период своего творчества, а затем их непримиримым оппонентом, был Сократ. Он выступил против релятивизма истины софистов. Мерилом всех вещей для него является не субъективно произвольный человек, а человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят своё выражение общие законы. «Познай самого себя» – любимое изречение Сократа. Основополагающая способность человека, по Сократу, - это мышление, разум. Разум способен дать не просто индивидуальное мнение, - на чём останавливались софисты, - а всеобщее, общеобязательное знание. Но знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Знание должно родиться. Отсюда вытекает метод Сократа – майевтика (от греч. «повивальное искусство»). Сократ полагал, что, помогая рождению истины в других людях, он продолжает в духовной области дело своей матери - повитухи Фенареты, которая помогала рождаться детям.

Началом метода Сократа служит ирония, благодаря которой он побуждал у людей сомнения в общепринятых истинах. «Так ли это? – всегда вопрошал Сократ, - давайте подумаем вместе». О самом же себе он говорил: «Я знаю, что я ничего не знаю». Тем самым он приглашал людей к рассуждению, к самому глубокому и непредвзятому анализу любого положения.

Конкретно это выражалось в точной постановке вопросов по предмету беседы, обсуждении вариантов возможных ответов на них, обнаружению и устранению противоречий. При этом Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Сознание черпает из самого себя всё понимание истины. Задача философа – лишь помочь человеку найти истину. Проводя большую часть жизни на площадях и улицах, Сократ вступал в беседы с любым, кто желал говорить с ним. Сам Сократ никогда ничего не писал, но стиль и характер этих бесед ярко отражены в дошедших до нас философско-художественных диалогах Сократа, написанных его учеником Платоном.

Основное содержание сократовских рассуждений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость, в чём заключается долг человека и др. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Знание отождествлялось им с добром. Сократ верил, что если человек знает, что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Зло идёт от незнания, значит, приобретение знания – источник нравственного совершенствования. Поскольку всё знание тогда было сосредоточено в философии, то философия, по Сократу, - средство формирования добродетельного человека и справедливого государства. Позиция Сократа по вопросам морали именуется этическим рационализмом (от лат. «рационалис» – разумный), поскольку решающая роль в формировании нравственных норм отводится им разуму и знаниям.

Но Сократа не поняли и не приняли его сограждане. В 70-летнем возрасте он был обвинён в том, что развращает молодёжь, не признаёт богов и подрывает устои государства. Суд приговорил его к смертной казни. Философ имел возможность бежать из Афин, но он предпочёл смерть и в присутствии своих учеников и друзей умер, выпив кубок с ядом. Этим Сократ показал, что он не подрывал и не подрывает, а признаёт над собой законы и устои государства. Тем самым сама смерть Сократа была демонстрацией истины, состоящей в том, что он служил людям и государству. Самоубийство Сократа известный российский философ В.А.Лекторский справедливо назвал философским поступком.

Хотя Сократ не создал какой-либо философской системы, но важнейшая его заслуга в истории философии состояла в том, что в его практике диалог сделался основным методом нахождения истины. Если ранние мыслители в основном постулировали свои принципы, то Сократ стремился критически обсудить все возможные точки зрения, заранее не присоединяясь ни к одной из них. Образ Сократа вошёл в сознание последующих поколений как высочайший пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего искание истины выше всех других побуждений.

В заключение параграфа можно отметить, что до настоящего времени не утратил своего методического значения способ сократической беседы как эффективный принцип обучения. И ныне этот метод может обогащать дидактический арсенал школьного, да и вузовского, преподавателя. Недаром крупный отечественный педагог П.П.Блонский писал: «Настоящий учитель – не энциклопедический словарь, но Сократ». Будучи талантливым психологом, Сократ считал, что в приобщении к миру знаний необходимо пробуждение душевных сил и творческих порывов ученика. Своими беседами Сократ помогал «самозарождению» истины у собеседника-ученика, нахождению своеобразной проблемы и новизны там, где раньше для него всё было ясно. Умело выявляя и раскрывая противоречия в обсуждаемой проблеме, философ тем самым помогал собеседнику избавиться от былого ошибочного знания, принимаемого за истинное. Возникающие сомнения, душевная неудовлетворённость подталкивали собеседника к поискам истинного понимания обсуждаемого вопроса. Благодаря сократовскому методу у собеседника-ученика создавалось впечатление, что к истинному пониманию он пришёл самостоятельно, а не учитель подвёл его к этому. Всё это развивало у учеников-собеседников Сократа познавательный интерес, способность смотреть на проблему с разных точек зрения, самостоятельность мышления. Впоследствии метод Сократа был воспринят его гениальным учеником Платоном. Он писал, что «ученик – не сосуд, который надо наполнить, а факел, который необходимо зажечь».