Основные формы предфилософского мировоззрения (мифология, религии) и их взаимосвязь с философией.

 

Философия - мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции (или мифами других народов), знает какое влияние они оказывали на сознание людей, живших в то время. Эти представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранением исторической памяти.

Философию всегда интересовал вопрос: «Ушли ли мифы и мифологическая форма мировоззрения в прошлое?» Отвечая на этот вопрос, философия констатирует факт наличия мифов в любой исторической реальности при этом, обращая внимание на следующий важный момент, что чем сложнее становится цивилизация, тем большее число мифов в ней присутствуют, и они усложняются по своей форме и содержанию.

Мифологическим мировоззрением – (независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится) - философия называет такое мировоззрение (или такую систему взглядов на объективный мир и на место в нем человека), которое основано не на теоретических выводах и рассуждениях, а либо на художественно-эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них.

В современной философской литературе понятие «миф» обладает определенной полисемией. В традиционном понимании миф – это возникающее на ранних этапах повествование, в котором явление природы или культуры предстает в одухотворенной и олицетворенной форме. В более поздней трактовке - это исторически обусловленная разновидность общественного сознания. В новейших истолкованиях под мифом подразумевают некритически воспринятое воззрение. Миф оценивают, наконец, как универсальный способ человеческого мирочувствования. Появление культурно – антропологических школ и направлений содействовало сравнительному анализу мифов, обнаружению присущих ему типологических черт. Выяснилось, что нет такого природного явления или феномена человеческой жизни, которые не могли бы быть мифологически интерпретированы.

Истинный исследовательский ренессанс по поводу мифа возникает в ХХ веке. К нему обращаются такие выдающиеся мыслители, как З.Фрейд, Э.Кассирер, Э.Фромм, Г.Маркузе, П.Сорокин, К.Юнг, А.Камю и др. Выясняется, что миф – далеко не простой феномен, а особая форма символического творчества (Кассирер). В мифе есть своеобразная логика, он позволяет освоить огромный опыт иррационального, накопленный человечеством. Возникает предположение, что миф гораздо ближе к истокам человеческого существования, чем, скажем, формы абстрактного, умозрительного освоения реальности. Такие ученые, как Юнг, Фромм, обращаясь к языку символов, который был столь понятен древним, стали прочитывать в мифе глубинный, неисчерпаемый и универсальный смысл.

В мифе воплощаются тайные вожделения человека, в частности, и его бессознательное. Индивиду психологически неуютно в разорванном, расколотом мире. Он интуитивно тянется к нерасчлененному мироощущению. Миф освящает человеческое существование, придает ему смысл и надежду. В этом контексте, многие философы, прежде всего А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, С. Кьеркегор, К.Юнг, пытались возродить понятие мифа, придать ему позитивный смысл.

Однако, когда в философии говорится о социальной мифологии, то есть реестре социальных иллюзий, сознательно распространяемых в обществе для достижения тех или иных целей, то констатируется, что мифы создают искаженную картину реальности, обуживают все содержание духовного опыта рода человеческого. И хотя мифы неистребимы, поскольку постоянно возобновляются труднонасыщаемой антропологической потребностью, это не означает, что нужно мириться с тотальной мифологизацией, так как она отражает подсознательное, а порой и преднамеренное стремление исказить все стороны нашего бытия. Только свободная мысль может освободить сознание от духовных трафаретов и дать возможность адекватно, критически, а, следовательно, вне мифологем, увидеть реальность.

Близкими к мифологическому, хотя и отличным от него, является религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа религия не "смешивает" земное и сакральное, а глубочайшим образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила - Бог - стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение.

Религия, религиозное сознание не оставалось неизменным. На протяжении истории человечества религия приобрела многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи.

Общим для всех религий является то, что любое религиозное отношение строится на бинарной (от лат. binaries – двойной) основе - господство и подчинение, творец и творение, дух и плоть, действительность и иллюзия. Структурными элементами религии выступают: религиозный опыт, религиозная доктрина, религиозный культ, религиозная организация.

Религиозный опыт – это духовное состояние верующего таинственно-высшего, т.е. сакрального. Религиозный опыт – это субъективное эмоционально – насыщенное переживание личного контакта с реальностью другого порядка. Его проявлением и выступает вера, не требующая доказательств, убежденность в своей зависимости от высших сил.

Структурным элементом религии выступает культ, который включает в себя священные ритуалы (от лат.ritualis – обрядовый), церемонии (от лат. caerimonia –благоговение) и обряды.

Священные ритуалы представляют собой типы коллективного поведения верующих, опирающиеся на религиозные догматы, которые усиливают их религиозный опыт.

Совокупность обрядов и церемоний, непосредственно связанных с системой религиозных представлений и призванных в эмоционально – образной форме воспроизвести тот или иной аспект вероучения, называется богослужением.

Религия как духовный опыт, вероучение и организация реализует определенные функции в обществе. С богословской точки зрения религия призвана осуществлять спасение человека, утешать его, давать надежду, обеспечивать благонравное поведение, открывать путь в Вечность. Рационалистическое светское религиоведение и философия в качестве основной функции религии выделяют смыслополагание, т.е. выстраивание целостного воззрения на мир, опирающегося на догматы и религиозные этические нормы.

По мнению ученых, религия, несомненно, выполняет и компенсаторную функцию, давая утешение, восполняя ущерб, наносимый житейскими коллизиями, вытесняя ситуативную порабощенность обращением к «свободе духа», дает душевную раскрепощенность. Весьма важны и те функции религии, которые определяют как регулятивные, т.е. выстраивающие стандарты поступков и обеспечивающие общение людей.

Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов присущи обеим формам сознания. Однако есть и различия. Философия - сознание теоретическое. Религия не требует доказательств, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия - всегда теоретизирование, всегда работа мысли, требующая критического осмысления реальности.

По отношению к философскому мировоззрению дофилософские мировоззренческие формы и исторически, и логически оказываются их необходимым естественным предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальности бытия. За долгие века своего существования каждая из мировых религий создала свой образ мира, христианство всю свою двухтысячелетнюю историю вынашивало одну главную идею - эсхатологическую: идею "второго пришествия", конца света, конца истории. В буддизме (возник в древней Индии в сер. I тыс. до н. э.) центральная идея - "нирвана", означающая "угасание", "затухание" жизни. Третья мировая религия - ислам (возник в VII в н. э. в Аравии) - признает абсолютную власть над миром единого Бога, воля которого навечно предопределила судьбу каждого.

Взаимоотношения философии и религии в истории культуры не были однозначными.

В средние века, когда духовная власть религии (и основанная на ней политическая власть церкви) над людьми была безраздельной, философии отводилась лишь роль "служанки" богословия. В Новое время, особенно в эпоху Просвещения (XVIII в.) философия заявила о своей "эмансипации" от религии. В XIX в. великий философ Гегель, будучи сам человеком умеренно-религиозных взглядов, в иерархии форм духа религию и философию отнес к самым его высшим формам, но все же на вершину пирамиды поставил понятийное мышление, т.е. философию, а религии отвел лишь второе место.

Сокровенная цель философии (как и религии) - вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям. Здесь необходимо учитывать, что есть такое особое направление как «философская теология», которое представляет собой слияние воедино философии и религии. Философская теология – это философия религии, выполняющая разнообразные экспликативные, интерпретационные, оправдательные и конструктивные функции в отношении к религии. Создание философского учения о Боге – это важнейшая функция философской теологии. Создание этого учения предполагает решение трех взаимосвязанных задач: во-первых, продемонстрировать или подтвердить существование Бога; во-вторых, определить, по возможности природу Бога; в третьих– охарактеризовать отношение между Богом и миром. Богом и человеком.

Во многом правомочность теизма ставится в зависимости от правомочности трех ставших традиционными теологических доказательств: онтологического, космологического, телеологического, демонстрирующие свою историческую устойчивость, причины которой обусловлены в первую очередь логичностью и строгостью аргументирования.

Онтологическое доказательство намечается у Филона Александрийского, Боэция, Августина. Ансельм Кентерберийский разрабатывает его в форме, которая впоследствии стала классической, и на которую чаще всего стали ссылаться: Бог есть то, более чего нельзя помыслить, но так как существующее в действительности превыше существующего только в мысли, то Бог существует. Данный аргумент был объектом многих интерпретаций, усовершенствований, критик. Так Фома Аквинский, признавая, что сущность Бога совпадает с его существованием, тем не менее, отрицал онтологическое доказательство на том основании, что сущность Бога нам неизвестна, и поэтому нельзя из нее выводить существование. Фундаментальную критику онтологического доказательства дал Кант, указавший, что «бытие не есть реальный предикат», а потому оно не может быть включено в понятие Бога наряду с другими предикатами. Бытие есть лишь полагание вещи, и как таковое оно ничего не прибавляет к содержанию понятия.

Несмотря на существенные критические аргументы онтологическое доказательство в современной теологии вновь стало объектом плодотворных дискуссий и интересов. Смысл современного прочтения заключается в обосновании следующего аргумента: если в понятие Бога вкладывается понятие наисовершенейшего существа, то оно не может одновременно существовать и не существовать. Следовательно, из самого понятия Бога вытекает, что его существование либо необходимо, либо невозможно. Невозможным оно было бы только в том случае, если бы понятие Бога включало в себе внутреннее противоречие. Поэтому, до тех пор, пока не показана данная противоречивость, существование Бога необходимо следует из его понятия. Как видно, в новом понимании онтологического аргумента акцент делается на логико – модальное обоснование: поскольку понятие максимально совершенного существа внутренне согласованно, связано, то его существование логически необходимо.

Космологическое доказательство является одним из самых древних в понимании высшей трансценденции. Оно опирается на два логических закона: закон причинности и закон достаточного основания. Первый исходит из признания первопричины мира, а второй утверждает, что ничто, кроме высочайшей трансцендентной причины не может быть признано на достаточном основании истинною первопричиной мира. У церковных мыслителей Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, космологическое доказательство раскрывается в качестве опровержения мнения о случайном происхождении и сохранении мировых законов; у Иоанна Дамаскина – в виде умозаключения от изменяемого к неизменяемому.

В истории философии космологический довод берет свое начало от Аристотеля (как заключение от движения к бытию Перводвигателя), затем получая свое развитие и обоснование у Фомы Аквинского (три из первых «пяти путей» являются в определенных вариациях космологическим доказательством). У Лейбница это доказательство сводится к форме заключения не от движения к Перводвигателю, а от условного к безусловному. Сущность данного аргумента Лейбниц наиболее удачно сформулировал в знаменитом вопросе: «Почему существует нечто, а не ничто?»

Космологическое доказательство было предметом критики Канта и др. мыслителей. В истории развития данного положения сложилась так, что в основном дискуссионные моменты сконцентрировались в обсуждении вопроса затрагивающего относительность или случайность всего существующего в мире. Главное возражение заключалось в том, что нет достаточного основания искать причину мира в ином, сверхчувственном мире, закон причинности действует только в мире явлений. Что касается данного аспекта критики, то в рамках естественнонаучного знания отрицается возможность самобытности мира явлений и тем самым обсуждение космологического доказательства вновь актуализируется. Другой критический аргумент указывает на то, что космологическое доказательство не доказывает личного Бога. Но у данного аргумента нет подобных претензий. Космологическое доказательство утверждает только, что есть достаточные основания к признанию высшей трансцендентной силы, от которой зависит происхождение мира, и что эта сила имеет реальное бытие.

Если исходить из сегодняшних дискуссий обсуждающих космологическое доказательство, то в них подчеркивается, что никакой критический аргумент не может быть принят в качестве удовлетворительного, а соответственно на теоретическом уровне не перечеркивается возможность существования данного доказательства бытия Бога.

Телеологическое доказательство (целесообразность)– основывается на порядке и целесообразности, царящие в мироздании, что свидетельствует о существовании трансцендентного, разумного управителя. Здесь надо отметить, что космологическое и телеологическое доказательства взаимодополняют друг друга: если космологическое сосредотачивается на исследовании первопричины мира, то телеологическое интересуется по преимуществу конечной целью.

Определенные черты телеологического доказательства встречаются уже в греческой философии – у Анаксагора, Сократа, Платона, Аристотеля. Так Аристотель считал, что именно в целесообразности заключена причина движения от низших ступеней к высшим. Формальная телеология Аристотеля находила объяснение любому движению и процессу: каждое существо движется от потенциальности к актуальности согласно внутренней динамике, заданной той или иной формой. Чтобы найти объяснение логической последовательности развития Вселенной, Аристотель и постулирует некую высшую трансцендентную Форму – уже существующую реальность, абсолютную в своем совершенстве.

Это доказательство встречается в ранней и поздней схоластики (Вильгельм Коншский, Петр из Пуатье, Ф.Суарес) и в своей четкой формулировке обозначается Ф.Аквинским в пятом из знаменитых пяти доказательств бытия Бога.

Телеологическое доказательство можно подразделить на два вида: физико – телеологическое и историко – телеологическое. Физико – телеологическое исходит из целесообразности и целеполагания истолкований явлений природы, с необходимостью вытекающих из Божественного происхождения и предназначения. Историко – телеологическое рассматривает исторический процесс в трансцендентно –телеологической перспективе как осуществление Божественного плана и понимания того, что человеческая история без Провидения не объяснима. В контексте историко – телеологического доказательства, теология в толковании исторических, социальных явлений демонстрирует больший разрыв с научным знанием, чем это происходит в физико – телеологическом пояснении. Так если современные теологи, занимающиеся проблемами естествознания, очень активно используют и опираются на достижения науки для «модернизации» религиозных воззрений, то в объяснении истории преобладает апеллирование к случайному и неожиданному, признания того, что элемент случайности играет решающую роль как в жизни отдельных лиц, так и в эпохальных событиях, а, следовательно, то, что человечество принимает за законы истории является только внешней оболочкой, за которой действует воля Божья. Поэтому, в конечном счете, объяснять случайное, непредвиденное можно только прямым действием Бога.

Итак, как мы видим, многовековые напряженные усилия создать доказательства бытия Бога демонстрируют, с одной стороны, желание показать онтологическую укоренность божественной реальности, с другой, обосновать интеллектуальное постижение этой реальности. Именно на такой способности разума настаивал Фома Аквинский, называя его светом творческого интеллекта – lumen intellectus adentis. И в этом контексте, принципы теологии ставятся в прямую взаимозависимость от философского знания, которое, обосновывая доказательства бытия Бога, тем самым создает прочные позиции для христианской веры, избавляя эти верования от обвинения в субъективизме и ложности. Особое значение христианской философии заключается в открытии, исследовании или просто сохранении рациональных истин благодаря той помощи, которую разум получает от откровения.

 

Вспомогательная литература по теме

 

Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия М.– СПб.,1998

Какая философия нам нужна? Размышления о философии и духовных проблемах нашего общества.Л.,1990

Мамардашвили М. Как я понимаю философию.М.,1992

Ортега- и-Гассет Х. Что такое философия?.М.,1991

Основы современной философии. СПб.,2001